4.6.3. Истинный взгляд на брак

 

По первоначальному замыслу Адам и Ева должны были достичь полной вертикальной зрелости в совершенном единстве души и тела. Как жених и невеста они сформировали бы объектную сферу Бога, чтобы принести Ему радость. Если бы они получили Божье благословение и создали семью на основе Божественной любви, тогда в изначальном Эдеме и возникла бы безгрешная сфера совершенства.

Какого положения достигли бы Адам и Ева, войдя в сферу совершенства? Такого, где они могли бы получить Благословение.

Самая драгоценная милость – это Божья любовь. За ней идет наследование права быть творцом подобно Богу. Точно так же как Бог, руководствуясь любовью, создал Адама и Еву, Он дарует нам право творить. Мы наследуем Его радость благодаря нашим детям.

Почему вы любите своих детей? Потому что благодаря им вы наследуете великий Божий труд сотворения в субстанциальной сфере на горизонтальном уровне; потому что вы чувствуете от этого радость, подобную той, какую испытывал Бог после создания Адама и Евы.

Чтобы мы, подобно Всевышнему, могли владычествовать над всем творением, Он наделил нас правом владычествовать, несмотря на то, что мы находимся в горизонтальной позиции.

Мы рассматриваем Царство Небесное на земле как мир, находящийся в сфере всеобщего владычества, более того, каждый объект в таком мире в отношениях со своим субъектом непременно занимает положение, соответствующее определенному порядку.

Итак, вступая в брак, человек наследует Божью любовь, право быть вторым творцом и радость, которую испытывал Бог, сотворив Адама и Еву. Кроме того, он наследует право владычества. Заняв положение в сфере совершенства и получив Благословение, человек таким образом наследует все эти ценности. А значит, свадебная церемония – это выражение любви и одновременно получение права творить и владычествовать друг над другом в качестве субъекта или объекта. (76–45, 1975.1.26)

 

* * *

Наш взгляд на супружество таков: нужно взять вселенскую подушку... Вы знаете, что такое вселенская подушка? Какая шелковая ткань самая лучшая во Вселенной? Парча? Я думаю, что супружескую жизнь надо начинать на постели не из простой парчи, молодожены должны любить друг друга на постельном белье из вселенской парчи. В этот момент на основе любви определяется право пожизненной собственности. Мужчина на всю свою жизнь получает во владение существо, называемое женщиной. Что представляет собой женщина? «Она – половина Вселенной! В день, когда я ее умыкну, вся Вселенная побежит вдогонку за мной!» Вы только подумайте. А зачем женщине нужно выходить замуж? Она это делает, чтобы приклеиться к мужчине, чтобы две половинки, два полукруга соединились друг с другом и создали сферу взаимодействия, равную по ценности всей Вселенной. Если мы думаем таким образом, доктрина Церкви Объединения просто замечательна! (Благословленная семья и идеальное Царство Небесное I, 361)

 

* * *

Вы должны придерживаться убеждения, что супружество существует не ради вас лично, а ради вашей второй половины. Если, вступая в брак, вы стремитесь взять себе в спутники жизни выдающегося или красивого человека, значит, у вас неправильный образ мышления. Если вы поняли принцип, который гласит, что следует жить ради других, то и при вступлении в брак у вас должно быть представление о том, что вы делаете это ради своей второй половины. Даже если женщина некрасива, нужно стремиться любить ее сильнее, чем красавицу. Если вы обладаете такой убежденностью, значит, ваш взгляд на брак опирается на Принцип. (Благословленная семья и идеальное Царство Небесное I, 361)

 

* * *

Если вы не думаете о том, что, родившись женщиной, вы должны любить своего мужа как Бога и все человечество, любить его сильнее, чем кто бы то ни было в этом мире, вам ни за что не попасть в Царство Небесное.

Если мужчина не способен любить одну женщину, он не может любить Бога и человечество. (97–319, 1978.4.1)

 

* * *

Ради кого мы вступаем в брак? Ради человечества. Ради всеобщей выгоды. Ваша вторая половина представляет весь мир. Мужчина – это представитель мира, и женщина – представительница мира. (75–278, 1975.1.12)