Заметки религиоведа

 

... удерживай язык свой от зла пуста свои от лукавых речей...
 1 Пет. 3:10 
 
 
В книге Конрада Лёва и предисловии к ней Павла Гуревича ставится интересный вопрос: почему в ряде стран, в том числе и в России, Церковь Объединения встречает недоброжелательность и агрессивное осуждение? 
У меня есть соображения по этому поводу, которыми я хотел бы поделиться с читателями. Но прежде коротко о том, что и как я сам узнал об этой религиозной организации. 
Справочник "Религиозные организации России" и Церковь Объединения
 
В 1992 году я стал сотрудником Парламентского центра Верховного Совета Российской Федерации. Моей задачей было собирать и обобщать информацию по этническим и религиозным вопросам, готовить соответствующие материалы для депутатов Верховного Совета. Мне было известно, что в СССР не выпускались справочники о религиозных организациях, так как власти верили, что религия скоро отомрет и не видели пользы в подобных изданиях. Между тем такая книга была необходима депутатам для нормальной работы. 
Один из моих хороших знакомых - Анатолий Лещинский, работавший в Совете по делам религий при Совете Министров СССР, подготовил на основе материалов, которыми располагал Совет по делам религий, справочник "Религиозные организации СССР". Однако издать его не успел, так как СССР распался, Совет по делам религий ликвидировали. В мае 1992 года, получив рукопись А. Н. Лещинского, я начал собирать дополнительную информацию. 
В Министерстве юстиции Российской Федерации, где осуществлялась регистрация религиозных организаций, велись так называемые "реестры". В них указывалось название организации, ее руководитель, контактный телефон. Пользуясь этими реестрами, я созванивался с руководителями самых разных религиозных организаций, договаривался о встречах, просил дать мне литературу, те или иные сведения об истории и современном состоянии этой религиозной организации. 
Я твердо придерживался правила: текст статьи о той или иной религиозной организации, подготовленный мной для справочника, я предлагал прочесть и оценить руководителям соответствующей религиозной организации. Это помогло проверить и перепроверить информацию, вычеркнуть то, что вызывало негативную реакцию, обижало религиозных деятелей. 
Именно так, кстати, я готовил и статью о Церкви Объединения (она была опубликована и в словаре "Христианство", я признателен профессору П. Гуревичу за позитивный отзыв о ней). 
Работа над справочником "Религиозные организации России" (он вышел 3 издании в Москве и Обнинске в 1993-1994 годах) помогла мне установить конструктивные отношения с самыми разными религиозными организациями -традиционными и нетрадиционными. Я благодарен судьбе за этот бесценный опыт общении со множеством разнообразных религиозных деятелей. Мне посчастливилось расширить свой профессиональный и человеческий кругозор, избавиться от многих собственных предубеждений и, в частности, составить более объективное представление о деятельности Церкви Объединения в России. 
 

"У страха глаза велики"

 
Обращаясь за информацией для справочника к руководству Церкви Объединения, я не очень рассчитывал на успех, так как читал, что эта религиозная организация глубоко законспирирована. Действительно, довольно долгое время, с 70-х годов, члены Церкви Объединения из числа иностранцев (бизнесменов, служащих и т.п.) работали в СССР неофициально. Власти считали, и вполне справедливо, Церковь Объединения антикоммунистическдй организацией. Если возникало подозрение, что тот или иной иностранный гражданин, работающий в СССР - член Церкви Объединения, его под любым предлогом высылали из страны. В начале 80-х годов в Москве, Твери, Петербурге и некоторых других городах появились первые члены Церкви Объединения из числа российских граждан. В основном это были убежденные антикоммунисты, готовые помогать Церкви Объединения бороться с коммунизмом, даже рискуя попасть в тюрьму. 
Только с апреля 1990 года, когда Сан-Мен Мун встретился с М. С. Горбачевым, Церковь Объединения начала официальную и открытую деятельность. Степень открытости работы Церкви Объединения возросла после ее регистрации Министерством юстиции Российской Федерации {май 1992). 
Однако Церковь Объединения не стала в России массовой организацией. Да и не могла ей стать, учитывая нетрадиционность ее вероучения для россиян, присущую ей сложную теологическую и религиозно-философскую доктрину. На начало 1995 года, по данным самой Церкви Объединения, ее последователей в России насчитывалось от 1,5 до 2 тыс. человек. Более точные цифры отсутствуют, так как в Церкви Объединения нет практики скрупулезного учета членов, да и сам "уровень" вовлеченности верующего в жизнь Церкви Объединения различен, что затрудняет подсчеты. Есть так называемые "полные члены Церкви Объединения", есть "ассоциированные члены" и т.п. 
Если же иметь в виду, что во всем мире насчитывается от 1,5 до 2 млн. последователей Церкви Объединения, то очевидно, что в России сейчас менее 0,1% от общего количества членов этой религиозной организации. 
Но, быть может, Россия наводнена миссионерами Церкви Объединения из США. Японии, Южной Кореи, Западной Европы и в ближайшее время можно ожидать резкого роста числа ее последователей? Нет, это не так. На протяжении последних нескольких лет число зарубежных миссионеров Церкви Объединения в бывшем СССР стабильно, их насчитывается от 100 до 150. Среди них 20% имеют богословское образование и являются пасторами Церкви Объединения. Только 2 россиянина учатся в семинарии Церкви Объединения в Нью-Йорке (срок обучения составляет 3 года), поэтому сейчас в Церкви Объединения нет и в ближайшие 2 года не будет ни одного пастора-россиянина. 
Миссионеры действуют в 60 городах бывшего СССР, однако религиозные общины возникают далеко не везде, да и пополняются медленно. В настоящее время в России зарегистрированы 6 общин Церкви Объединения: в Москве, Уфе, Калининграде, Екатеринбурге, Хабаровске и Туле. 
Попытки зарегистрировать общину во Владивостоке пока не дали результатов, так как местные власти затягивают этот процесс. 
Таким образом, Церковь Объединения является в России немногочисленной религиозной организацией, не имеющей в ближайшие годы перспективы значительно увеличить число своих членов. Почему же деятельность Церкви Объединения порой вызывает в России столь болезненную и острую реакцию? И кто ставит своей целью борьбу с ней? 
 

В чем обычно обвиняют Церковь Объединения

 
Наиболее часто использовалось обвинение, будто бы Церковь Объединения "участвовала в заговоре с целью развала СССР". Коммунистическая и "патриотическая" пресса, считая главными виновниками распада СССР мировой империализм, сионизм, массонов и выполнявшего их волю М. С. Горбачева, обычно включает в этот список и Церковь Объединения. Та неприязнь, которую коммунисты и "патриоты" испытывают к Горбачеву, побуждает их видеть врага и в Церкви Объединения, так как встреча М. Горбачева и Сан-Мен Муна в апреле 1990 года широко освещалась средствами массовой информации и породила представление о тесном союзе этих двух деятелей. Кстати, на самом деле Сан-Мен Мун был и остается противником распада СССР. Он предрекает, что в будущем это государство (под другим названием) вновь появится на карте. Не случайно Церковь Объединения как бы "не замечает" факт распада СССР и ее руководящие органы в Москве координируют деятельность общин в СНГ и странах Балтии. 
Другое обвинение ближе к истине - Церковь Объединения упрекают в стремлении внедриться во властные структуры, повлиять на систему образования и прессу. Действительно, располагая значительными, по российским меркам, финансовыми ресурсами, Церковь Объединения практикует организацию различных курсов и семинаров, на которые приглашаются руководители системы образования, ректоры вузов, профессора, учителя, редакторы газет, журналисты, политики, бизнесмены и т.п. Около 100 тыс. человек прошли обучение на этих курсах и семинарах. В печати высказывалась примерно такая точка зрения: эти семинары и курсы проводятся, как правило, в домах отдыха и санаториях, в курортных районах. Участники отдыхают и питаются за счет организаторов. Наиболее восприимчивым к учению Церкви Объединения обещают в перспективе зарубежные поездки, финансовую поддержку различных проектов и т.п. Следовательно, все эти курсы и семинары - форма подкупа руководителей системы образования и других влиятельных людей. Церковь Объединения кормит их в доме отдыха бесплатными обедами, финансирует зарубежные поездки, а они в знак признательности вводят в школах своей республики учебные курсы, отражающие позицию Церкви Объединения, печатают о ней хвалебные статьи и т.п. В этих утверждениях, возможно, есть доля истины. Вероятно, те или иные люди рассчитывают получить материальную выгоду, приезжая на семинары Церкви Объединения. Во всяком случае, на семинаре в Крыму для работников средств массовой информации стран СНГ (1993) некоторые журналисты, судя по их беседам в кулуарах, были не прочь заработать за счет Церкви Объединения. Они думали, что эта, как им казалось, фантастически богатая организация специально пригласила их на семинар, чтобы выступить спонсором мощной пропагандистской кампании. Лекции и семинары эти журналисты не посещали, проводи время на пляже, и все ждали, когда же организаторы сделают им "серьезные финансовые предложения". 
Но финансовых предложений не последовало и эти журналисты решили, что их обманули. Некоторые обиделись и опубликовали позднее сердитые критические заметки о Церкви Объединения. Впрочем, большинство журналистов было настроено иначе - они приехали на семинар за информацией, а не в надежде найти спонсоров, и им не на что было обижаться. 
Думаю, что было бы наивно объяснять какими-то меркантильными расчетами учителей введение во многих школах факультативного курса "Мой мир и я", пособия по которому выпущены Международным фондом образования (среди учредителей которого есть и члены Церкви Объединения). На самом деле уже давно назрела потребность в учебном курсе, посвященном рассказу о ведущих религиях, их нравственных ценностях, обучающем школьников стратегии принятия нравственных решений. Не случайно особый интерес курс "Мой мир и я" вызвал у учителей тех регионов (Татарии, Башкирии, Калмыкии и др.), где сосуществуют верующие разных конфессий и люди разных национальностей и особенно велика нужда в воспитании терпимости и любви к людям других верований и национальной принадлежности. 
Курс "Мой мир и я" помогал и помогает решению этих задач, поэтому многие учители и ввели его преподавание. Альтернативы у них нет - никто другой не издал учебных пособий, призванных научить школьников уважению ко всем религиям, нравственному отношению к людям разных национальностей и вероисповеданий. При этом несущественно, как эти учителя относятся к Церкви Объединения, - учебное пособие "Мой мир и я" не содержит специфической конфессиональной доктрины Церкви Объединения и в силу этого приемлемо для людей различных вероисповеданий и неверующих. 
И наконец, стандартное обвинение в "зомбировании", "кодировании", "промывании мозгов", выдвигаемое против всех нетрадиционных религиозных движений, адресуется также и Церкви Объединения. Есть ли основания считать, что члены новых религиозных движений и, в частности, Церкви Объединения, лишены свободы воли, так как лидеры подвергают их психику жесткому контролю? Это дискуссионный вопрос, он обсуждается учеными и журналистами. Твердо известно одно - ни один суд ни в одной стране не пришел к выводу, что какая-либо религиозная организация подвергала своих приверженцев "промыванию мозгов" или манипулировала их сознанием. Известно и другое - по мнению социологов, только около 10% тех, кто вступает в новые религиозные движения, остается их членом, остальные 90% по тем или иным мотивам выходят из них. Этот факт не подтверждает предположений о наличии в новых религиозных движениях какого-то жесткого контроля за сознанием членов. 
У людей, вступающих в новые религиозные движения, и, в частности, становящихся членами Церкви Объединения, действительно происходят заметные изменения в сознании и поведении. Абсолютное большинство тех, кто в России стал последователем Церкви Объединения, до этого были неверующими. Их обращение к вере в Бога могло показаться окружающим (например, неверующим родственникам и знакомым) чуть ли не сумасшествием, результатом "промывания мозгов". Однако вера в Бога в любых ее формах - результат серьезного внутреннего выбора самого человека, нельзя "заставить" уверовать того, кто внутренне не подготовлен к этому или не желает верить. Как правило, решение вступить в новое религиозное движение - результат длительных поисков смысла жизни, попытка найти выход из серьезного жизненного кризиса. И человек, ставший членом Церкви Объединения или другого нетрадиционного для России религиозного движения {если оно не исповедует сатанизм и т.п.), имеет на это право в соответствии с принципом свободы совести и убеждений, нравится его выбор большинству сограждан или нет. 
 

Мое личное отношение к религии и к Церкви Объединения

 
Я вырос в нерелигиозной семье, где верующей (православной) была только бабушка. Философские и религиозные вопросы интересовали меня с юношеских лет. Поступив на философский факультет Московского государственного университета, я выбрал для специализации кафедру атеизма, так как в СССР только называясь специалистом по научному атеизму можно было изучать религию и заниматься религиоведением. В 1976 - 1991гг., в течение 15 лет, я работал в Институте научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, продолжая заниматься религиоведением. Разумеется, от сотрудников института требовали критиковать религиозную идеологию, и я тоже должен был не только писать об истории и современном состоянии религиозных организаций, но и доказывать противоположность марксистско-ленинского учения и религиозных идей. Делать это я мог с чистой совестью, так как действительно между марксизмом и христианством лежит пропасть. Не мне судить, было ли реальное научное (религиоведческое) содержание в моих работах, выпущенных в 1976 -1991 гг. Надеюсь, что, по крайней мере специалистам, изучающим развитие многопартийности в СССР, а также историю новых религиозных движений в России, будут интересны книги "Христианские партии и самодеятельные объединения. Сборник материалов и документов" (М., АОН при ЦК КПСС, 1990 - 216 с.) и "Новые религиозные объединения: поиски, противоречия, надежды". (М., Знание, 1991.-63 с.). 
В 1991 году, уволившись из Института научного атеизма (к этому времени он уже назывался Институтом религиоведения), я крестился в православном храме св. Космы и Дамиана, прихожанином которого являюсь и сейчас. 
Я не разделяю учение Церкви Объединения и не могу утверждать, что глубоко его изучил. Церковь Объединения в моих глазах - одна из многих новых для России религиозных организаций, изучение которых необходимо для обеспечения в стране межрелигиозного мира. 
Общие принципы подхода к новым религиозным учениям мы можем найти в Библии. В "Деяниях святых апостолов" (гл. 5) рассказывается о том, как Петра и других апостолов Синедреон собирался приговорить к смерти, однако в их защиту выступил Гамалиил, фарисей, уважаемый всем народом. Он спас апостолов от смерти, обратившись к Синедреону с такой речью: "Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте От людей сих и оставьте их; ибо, если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками" (Деян. 5:36-39). 
Думаю, я не вправе брать на себя роль судьи и решать, какое новое религиозное учение несет в себе искру истины и его появление соответствует воле Бога, какое учение - чисто человеческая выдумка и какие доктрины инициированы дьяволом, чтобы увести людей от истины. Тот, кто берется судить об этих вещах, берет на себя огромную ответственность и должен обладать колоссальной духовной мудростью, даром "различения духов". Задача религиоведа гораздо скромнее - изучать чисто земные, порожденные человеческой активностью аспекты деятельности той или иной религиозной организации. 
С этой точки зрения мне кажется важным стремление Церкви Объединения содействовать улучшению межрелигиозных и межнациональных отношений, воспитание у людей терпимости к иным взглядам и убеждениям. Для этого Сан-Мен Муном учрежден Международный религиозный фонд, в который вошли представители многих религий, стремящиеся к межрелигиозному диалогу и сотрудничеству. В то же время, о думаю, что зачастую те рецепты, которые предлагает Церковь Объединения, недостаточны для реального урегулирования конфликтов и смягчения противоречий. В частности, многочисленные конференции и круглые столы, организуемые представителями Церкви Объединения, помогают людям разных рас, национальностей, верований лучше узнать и понять друг друга, обменяться мнениями. Но это только первый шаг, с которого могла бы начаться длинная и трудная дорога к межрелигиозному диалогу и взаимопониманию. Но для многих участников этих конференций и круглых столов первый шаг оказывается и последним. 
Мне кажется, что, по крайней мере в условиях России, люди разных верований и убеждений начнут лучше относиться друг к другу, если они включатся в совместные дела в сфере благотворительности, милосердия, помощи беженцам и т.п. Поиск же общих идейных, духовных, нравственных ценностей на конференциях и круглых столах, к которому тяготеют некоторые представители Церкви Объединения, в российских условиях порождает главным образом длительные и бесполезные разговоры, к которым россияне издавна питают чрезмерно большую склонность. 
 

Проблема веротерпимости и судьба демократии в России

 
Россия исторически сложилась как государство, где сосуществуют множество народов и религий. Определенная веротерпимость к традиционным верованиям населявших Россию народов (при господстве православия) была необходима для обеспечения сохранения российской государственности. На протяжении многих столетий укоренилась и подозрительность к чужеземным верованиям. В царской России иностранцам разрешалось исповедовать их религии, однако запрещалось обращать в свою веру россиян. Переход из православия в другую религию рассматривался как тяжкое уголовное преступление. 
В годы господства большевиков традиции веротерпимости были подорваны, а недоверия и враждебности к иностранным идеям, учениям, религиям - приобрели гипертрофированный, маниакальный характер. 
В настоящее время Россия оказалась в сложном, можно прямо сказать, трагическом положении. 
Как показало репрезентативное (представительное) для населения всей России социологическое исследование (в конце 1994 года Всероссийским центром изучения общественного мнения опрошено 3 тыс. человек: 
 
56% - считают себя христианами; 
4% - мусульманами; 
1% - последователями другой религии; 
39% - неверующими. 
 
Выяснилось, что большинство россиян, считающих себя верующими, редко бывают в храмах и в обыденной жизни чаще всего не придерживаются хотя бы основных заповедей своей веры. 
Только 2% посещают храм раз в неделю или чаще, 
6% делают это раз в месяц или чаще, 
14% - несколько раз в году, 
еще 14% - один-два раза в год, 
21% - реже, чем раз в год, 
43% тех, кто считает себя верующим человеком, никогда не посещают церковь или молитвенный дом (см. Московский Церковный вестник, 1995, № 1/108). 
 
Большой процент неверующих в общей массе населения и слабое исполнение большинством тех, кто называет себя верующими, предписаний своей религии, создает сложные проблемы в экономике, морали, политике, негативно влияет на всю духовную атмосферу. В самом деле - как успешно провести рыночные реформы, если большинство граждан не могут доверять друг другу? 
Для развитой, здоровой рыночной экономики религия, вера (для России это в первую очередь - православие) играют ключевую роль. Ведь рынок - это прежде всего взаимодействие честных людей, которые должны доверять друг другу. Без честных людей рыночная экономика не будет жизнеспособной. А честность предполагает нравственный фундамент, веру в Бога. 
Если же у многих граждан России нет ощущения присутствия в мире Высшей силы, своей подотчетности этой силе, нет стимулов для самоограничения эгоистических желаний, то это очень опасно для их души, гибельно для экономики и может быть фатальным для судьбы демократии в России. 
В этой ситуации очень многое зависит оттого, удастся ли сохранить в стране свободу совести, веротерпимость, или же она будет урезана, что станет предпосылкой для отказа от других демократических ценностей. И решающую роль здесь может играть Русская Православная Церковь, к которой принадлежит большинство верующих россиян. 
Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (29 ноября - 4 декабря 1994 г.) принял важные решения, призванные создать предпосылки для возрождения миссионерской деятельности Церкви, В той мере, в какой Русская Православная Церковь сможет стимулировать религиозное и духовно-нравственное возрождение народа, она обеспечит и базу для развития в России рыночной экономики и демократического общества. 
В то же время Архиерейский Собор показал, что среди епископата есть сторонники возрождения самодержавия, радикально-националистической ориентации (ее можно условно назвать "имперской"). Наиболее известный представитель этого течения - митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, которого более или менее открыто поддерживают до 20 епископов из 136, монахи ряда крупных монастырей, Союз Православных Братств и др. 
"Имперской" группе епископата удалось добиться принятия специального Определения Архиерейского Собора "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме". 
Ряд религиозных организаций обвиняются в этом определении Собора в целенаправленном подрыве многовековых традиций и устоев народа, объявлении войны Православной Церкви. Архиерейский Собор заявил, что эти организации несовместимы с христианством, а "люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви". Архиерейский Собор не благословил участие православных верующих в мероприятиях, организуемых "Собором Новой Святой Руси", "Белым Братством", "Церковью последнего завета", "Агни-йогой", "Ассоциацией Святого Духа за Объединение Мирового Христианства", "Новоапостольской Церковью", "Церковью Христа", Саентологической церковью, мормонами, "Международным обществом сознания Кришны", "АУМ Синрикё", трансцендентальной медитацией, учениями "Новой эры" и "Эры Водолея". По мнению епископов, воззрения этих организаций "разрушают традиционный уклад жизни, сложившейся под влиянием Православной Церкви, единый для нас духовно-нравственный идеал, угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности". Кроме того, по оценке Архиерейского Собора, "часто деятельность псевдорелигиозных сект носит агрессивный характер: их члены применяют угрозы в адрес решивших порвать с сектантством и тех, кто разоблачает их деятельность". 
Очень важно, что в Определении Архиерейского Собора отмечено: "...противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений" К сожалению, среди тех людей, которые специально занимаются сбором сведений о неправославных религиозных организациях и их критикой, чрезвычайно силен дух нетерпимости ко всем инаковерующим. Опасаюсь, что, если по их инициативе и при поддержке "имперской" группы епископата Русская Православная Церковь будет тратить основные усилия не на миссионерскую деятельность, а на борьбу с неправославными религиозными организациями, это существенно затруднит продвижение России к демократии и веротерпимости, спровоцирует ущемление свободы совести и рост межрелигиозной напряженности. 
 

"Охотники за ведьмами" в Москве

 
В 1993 г. я познакомился с некоторыми сотрудниками Отдела катехизаиии и религиозного образования Московского Патриархата, в том числе и с Александром Дворкиным, который считается в Отделе ведущим специалистом по борьбе с "тоталитарными сектами". У нас состоялась обстоятельная беседа, в результате которой я пришел к выводу, что "антисектантская" деятельность Отдела катехизации может представлять значительную опасность для свободы совести. 
Дело в том, что А. Дворкин, учредивший "Центр священномученика Иринея, епископа Лионского', и его единомышленники видят свою задачу прежде всего в том, чтобы побудить государственные органы ограничить права "тоталитарных сект": запретить их выступления в средствах массовой информации, ввести ежегодную перерегистрацию, подключить к борьбе с ними медиков и психиатров. По мнению этих специалистов, новые религиозные движения - это леев до религии, и борьба с ними должна иметь не религиозный, а полицейский и медицинский характер Последователей "тоталитарных сект" надо не столько переубеждать, сколько лечить, если потребуется, то принудительно, в специальных психиатрических реабилитационных центрах. Миссионеров - высылать из России. 
По мнению А. Дворкина, Сан-Мён Мун - или Антихрист, или один из предвестников скорого прихода Антихриста. Поэтому в борьбе с Церковью Объединения и другими сектами, которые являются явными или замаскированными формами сатанизма, все средства хороши. 
Надо иметь в виду, что если бы это зависело от энтузиастов борьбы с "тоталитарными сектами", ограничение прав коснулось бы не только новых религиозных движений. Менее жесткие, но существенные ограничения и запреты затронули бы католиков, протестантов, всех неправославных. В самой Православной Церкви прошла бы "чистка" с целью избавления от агентов сионистов, масонов, католиков, протестантов и -.п., - короче говоря, от всех, кто кажется борцам с сектантами чересчур веротерпимым. Но, как гласит русская пословица, "бодливой корове Бог рогов не дает". 
Побывав на 3 выступлениях А. Дворкина и его коллег, я удивился их непрофессионализму. Выяснилось, что Дворкин закончил Духовную семинарию Американской автокефальной православной Церкви, диссертацию защитил по истории Византии. Религиоведение изучал очень недолго в "Диалог-Центре" (Данин) под руководством Иоанна Аагарда, известного своей нетерпимостью к новым религиозным двжениям. Коллега Дворкина, Валерий Степанов - выпускник Московское духовной семинарии - религиоведение не изучал вовсе. Но если даже люди не знают чего-либо, однако стремится узнать, это позволяет надеяться, что со временем они станут сведущими специапистами. 
В случае с Дворкиным такой надежды нет, так как он убежден, что знает все о "тоталитарных секта):" лучше всех. По его мнению, как человек православный, да еще и сотрудник Московской Патриархии, он не имеет права общаться с "еретиками и сектантами". "Где же Вы берете информацию о новых религиозных движениях?" - спросил я Дворкина. "Все, что необходимо знать, уже издано на Западе "антикультовыми" организациями",- ответил он. 
"Антикультовые" организации имеют сомнительную репутацию. Теодор Патрик, выдвинувший идею "депрограммировании" и ставший одним из создателей первой в США "антикультовой" организации - Фонда гражданской свободы (1974 г ), неоднократна попадал в тюрьма за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла после случая, когда члены организации "Дети Бога" пытались обратить сына Т. Патрика в свою веру. Разъяренный тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных. Т. Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозных движений Он считает наиболее эффективными средствами депрограммирования похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее шантаж, угрозы, побои и т.п. Против него неоднократно выдвигались обвинении в нарушении закона, его арестовывали и осуждали. В июне 1974 года его приговорили к году тюремного заключения, но освободили условно. В 1975 году за попытку депрограммировать канадскую католичку ему был запрещен въезд в Канаду. В июне 1975 года в графстве Орандж (Калифорния) он был обвинен в незаконном лишении свободы канадской католички и приговорен к двухмесячному тюремному заключению. Его условное освобождение было отменено, и в июле 1976 года он начал отбывать однолетний срок. Б 19^6 году Венди Хеландер предъявила ему обвинение в незаконном лишении ее свободы в течение 86 дней, и суд в Бриджпорте (Коннектикут) приговорил Патрика к возмещению нанесенного ущерба. Будучи отпущенным из тюрьмы в феврале 1977 года он вновь предпринял попытку депрограммирования В августе 1977 года его признал и виновным. В апреле 1980 года он был приговорен к еще одному году тюремного заключения и пяти годам условно. В январе 1582 года ему предъявили шесть обвинений в сексуальных посягательствах, три обвинения в похищениях и нападениях. 
В октябре 1982 года Патрик был заключен в тюрьму в Сан Диего за нарушение правил условного освобождения а результате еще одной попытки депрогроммирования. 
В июне 1984 года его условное освобождение было отменено за еще одну попытку депрограммирования. В мае 1985 года в Сан Диего он был обвинен в хранении кокаина. В августе 1985 года он был приговорен к трем годам тюремного заключения за нарушения правил условного освобождения 1930 года. 
Не удивительно, что деятельность "депрограмматоров' была осуждена Американским Национальным Советом Церквей, Баптистской и Методистской Церквями США и др. В тех случаях, когда "депрограмматоры" допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд "депрограмматоров" были осуждены в последние годы, например, в 1993 году к 7 годам тюрьмы был приговорен Гален Келли за попытку "дэпрограммирования" американской гражданки в Вашингтоне. 
Учитывая печальный опыт своих американских единомышленников, Дворкин ратует за легализацию "депрограммирования" государством и учреждение с этой целью "реабилитационного центра для сектантов'. При этом не скрывает что, с его точки зрения, новые религиозные движения и тоталитарные секты - синонимы (Мегаполис-Экспресс, 1993,1 декабря). По самым осторожным подсчетам, в России насчитываются десятки тысяч членов новых религиозных движений. Неужели разумно и по-христиански предлагать всех их упрятать в психиатрические лечебницы? Один этот призыв, исходящий от сотрудника Отдела катехизации и духовного просвещения Московской Патриархии, дискредитирует Русскую Православную Церковь в большей степени, чем любая критика тех или иных неправославных миссионеров. И я хочу прямо заявить, что не все православные смотрят на членов новых религиозных движений как на сумасшедших. 
Надеюсь, вера Дворкина в благотворность "депрограммирования' - его частное мнение, а не позиция Священноначалия Русской Православной'Церкви. 
Нэ могу согласиться и с тем, что достаточно изучить зарубежную литературу о новых религиозных движениях для того, чтобы судить об их деятельности в России. Практика показывает, что новые религиозные движения динамично меняются да и в разных странах проявляют себя неодинаково. 
У Дворкина уже был повод убедиться в этом на конкретном примере. Он обвинил одну из миссионерских организаций (она называется "Семья") в том. что она использует проституцию для привлечения новых членов. Выяснилось, что с 1987 года в этой религиозной организации запрещены сексуальные связи с теми, кто не является членом религиозной общины, то есть о "проституции для привлечения новых членов" не может быть и речи. Возмущенные члены миссии обратились с жалобой в Московскую городскую прокуратуру, и Дворкину пришлось выкручиваться, давая объяснения, что "журналисты неверно поняли его слова" и т.п. Будем надеяться, этот случай научит Дворкина и других критиков новых религиозных движений быть осторожнее в своих обвинениях, перепроверять информацию, взятую из публикаций зарубежных "антикультовых" организаций. 
Что же касается объективной информации о новых религиозных движениях, то ее за рубежом имеют многие солидные религиоведческие организации. Одна из наиболее известных - созданная в Великобритании информационная служба о новых религиозных движениях ИНФОРМ, пользующаяся поддержкой МВД и традиционных церквей. Руководитель ИНФОРМа социолог-религиовед Айлин Баркер, президент Общества научного изучения религии, считает "антикультовые" организации не научными, а скорее объединениями сектантского типа. Поэтому ИНФОРМ собирает и анализирует информацию и о них. 
 

Борцы с "тоталитарными сектами" в Санкт-Петербурге

 
С большим размахом, чем в Москве, борьба с сектами ведется в Санкт-Петербурге, где этой деятельности покровительствует митрополит Иоанн. Так, например, недавно здесь вышла книга "Православная Церковь, католицизм, протестантизм, современные ереси и секты в России" (Санкт-Петербург, 1994. 246 с.) под редакцией митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. 
Бросается в глаза нетерпимость авторов книги ко всем неправославным. "Мы стали свидетелями, - пишут они, - широкомасштабной религиозной экспансии со стороны оккультизма, католицизма, протестантских ересей и сектантства, целью которых является постепенная духовная колонизация русского народа" (с. 4). О католиках сказано, что "каждый раз, когда Русь-Россия переживала смутные времена своей истории, внешние и внутренние враги спешили использовать ее слабость, рука Ватикана протягивалась для осуществления заветной мечты - уничтожить ненавистную "схизму" и подчинить Риму Восток, повернуть в прах Православную Христианскую государственность" (с. 26). 
Много внимания в книге уделено критике протестантизма, новых религиозных движений. В частности, обличается "Опасная антихристианская секта Муна". Однако с наибольшей нетерпимостью авторы ополчаются на так называемые "модернизм и современное обновленчество" внутри самой Русской Православной Церкви, объявляя модернистами и сектантами протоиерея Александра Меня, протоиерея Александра Шмемана, Н. А. Бердяева, С. С. Аве-ринцева, священника Георгия Кочеткова и др. 
Таким образом, и петербургские, и московские борцы с сектами не намерены ограничиваться новыми религиозными движениями. Они считают врагами Православной Церкви и Российского государства католиков, протестантов, других неправославных, "модернистов" (т.е. людей веротерпимых) в самой Православной Церкви. Уже упоминавшийся П. Гуревичем диакон Андрей Кураев, например, с одинаковым рвением обличает и Сан-Мен Муна, и православного священника Александра Борисова (см. Московский Церковный вестник, 1995, № 1/108). 
Характерная особенность всех борцов с сектами - их убеждение, что Православная Церковь своими силами, без помощи государственной власти, с оппонентами не справится. Из этого вытекает и их надежда на смену власти, на то, что коммунисты и "патриоты" победят демократов и помогут Церкви остановить натиск зарубежных миссионеров и новых религиозных движений. 
 

Удастся ли сберечь в России свободу совести и демократию?

 
Очевидно, что нападки на Церковь Объединения в России прямо не связаны ни с ее вероучением, ни с ее деятельностью. Тех, кто сеет нетерпимость к сектам и новым религиозным движениям, на самом деле интересует совсем другое. Им хочется, используя нападки на Церковь Объединения и другие "тоталитарные секты", ограничить свободу вероисповедания, урезать в правах католиков, протестантов, всех неправославных, изгнать из самой Православной Церкви тех, кто отстаивает идеи веротерпимости. 
Есть ли у них шансы на успех?
 
Да, есть, и немалые. Демократия в России непрочна, есть влиятельные силы, провоцирующие возврат к тоталитаризму или сползание к авторитарному строю. В определенной мере им на руку и разобщенность тех, кто мог бы выступить в защиту свободы совести. Католики и многие протестанты не любят ни Церковь Объединения, ни другие новые религиозные движения. Однако суть дела в том, что те силы, которые выступают против сект и новых религиозных движений, еще более нетерпимы к католикам и протестантам. Поэтому, либо в России будет свобода совести для всех, в том числе и для Церкви Объединения и других новых религиозных движений, и поможет России добиться религиозного и духовно-нравственного возрождения, прийти к реальной демократии, либо свободы совести не будет ни для кого - ни для Церкви Объединения и новых религиозных движений, последователей которых борцы с "тоталитарными сектами" поместят в психиатрические лечебницы, ни для католиков и протестантов, которые будут объявлены "врагами православной Церкви и российской государственности", ни для самих православных, которые окажутся обитателями тоталитарного государства. 
Время еще есть, и выбор за нами. Давайте не ошибемся, как уже случалось в истории многострадальной России. 
 
Сергей Иваненко