28th Nov 2007
原理講論
總緒
人，無論是誰都想避開不幸，並為了尋求幸福而努力奮鬥。由個人的些微小事到左右歷史的大事，終究都是追求更幸福人生的欲望表現。
那麼，如何才能獲得幸福呢？任何人，當滿足自己的欲望時，都會感到幸福。談到欲望，我們常會誤會其本意，這是因為在我們的生活環境裡，欲望傾向惡方向比傾向善方向更容易的緣故。不過，使我們結實不義的欲望，並非出於人的本心。人的本心充分瞭解，這種欲望將使他陷入不幸。因此，為了排斥指向惡的欲望，並跟隨指向善的欲望，找尋本心所願的幸福，而不斷地拚命掙扎著。
這就是為了探尋生命曙光，在死亡的黑暗中摸索，在險峻的人生路途中徬徨的人生相。會有人聽從不義的欲望任性行動，而能體驗本心所願的幸福嗎？當滿足這種欲望時，任何人都會因良心的苛責而感到苦悶。會有父母教導子女行惡嗎？會有教師指導弟子行不義嗎？恨惡好善，這是萬人共同的本心流露。
尤其，為了跟隨本心所指向的 欲望行善，而過掙扎奮鬥的生活，這就是修道者的生活。然而，有史以來，找不出一位終身只按著本心生活的人，就如聖經上所記「沒有義人，連一個也沒有，沒有 明白的，沒有尋求神的」（羅三．10～11）。面對著人如此悲慘的情形，保羅慨歎著說「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律， 和心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊」（羅七．22～24）。於是我們發現在同一個體內，存在著想成就善欲望的本心指向性，與相反地想達成惡欲望的邪心指向性，它們各持相反的目的，展開激烈的爭戰，進而釀成人的矛盾性。無論何種存在，當自體內部包藏著矛盾性時，必然會造成破滅的結果。因此，有此矛盾性的人本身，可說已陷於破滅狀態了。然而，人的這種矛盾性絕不可能是當初生下來就具有的。因為無論哪一個存在，當包藏著矛盾時，連出生也不可能。倘若人類在還未出生於地上之前，已不得不包藏著此矛盾性，那麼，連出生這事也不可能發生，所以，人的矛盾性一定是後天的。基督教把人的這種破滅狀態稱為墮落。
由此觀點看來，我們即獲得結論：人已墮落了。同時，任誰也無法反駁此結論。由於人了解因墮落而陷於自我破滅狀態，所以拼命努力想除掉邪心所帶來的惡欲望，並追隨本心所產生的善欲望，指向神的目的，藉以除去自體的矛盾性。可是，遺憾的是，終究我們連辨別善惡的問題也無法解明。譬 如：關於有神論與無神論兩者，認定一方為善，另一方即為惡。然而，到目前為止，對此我們還未有一個絕對的定論，何況人對於產生善欲望的本心到底是什麼？而 排拒本心並產生惡欲望的邪心到底從何處來？使人帶著矛盾性而導致破滅的根本原因究竟是什麼？這些問題也完全無知。因此，我們為了抑制惡欲望，並追隨善欲望 過本心所指向的善生活，即必須完全克服這些無知以判別善惡。
人的墮落，由知的面來看，即意味著人陷於無知了。然而，人是由心與體內外兩面所構成，所以，知也有內外兩面的知。同理，無知也有內的無知與外的無知等兩種。內的無知，以宗教而言，即意味著靈的無知，即是關於人從何處來？生的目的何在？死後如何？是否有來世？神存在嗎？或者在前面所提到的，善惡到底是什麼？等等問題的無知。外的無知是對於以人的肉身為首之自然界的無知，即關於全物質世界的根本是什麼？其所有現象是由什麼法則所引起的？對這些問題的無知。有史以來，人不斷地克服著無知，找尋著真理。為了克服內的無知以達到內的知，而行走探求內的真理之道路的，即為宗教；為了克服外的無知以達到外的知，而行走探求外的真理之道路的，即為科學。由此可知，宗教與科學，是為了克服人生的兩面無知以達到兩面的知，而採取的探求兩面真理的方法。因此，人為了從無知完全地被解放，並朝向本心欲望所指向的善方向前進以獲得永遠的幸福，即非得將宗教與科學當作統一的課題解決，使內外兩面的真理相通不可。
在實際的人生旅程中，若將人所經過的道路大別分為兩種，其一，即是欲在物質所構成的結果世界內，解決人生的根本問題。以此路途至上而行走過來的人，屈服於極度發達的科學面前，炫耀著科學內萬能與物質的幸福。但是，人是否僅藉著以肉身為中心的外在條件，就能獲得完全的幸福？科 學的發達，固然造就了安樂的社會環境，使人享有富貴與榮華，然而，僅憑這些，豈能完全滿足人內在的精神欲求呢？耽於肉身享樂的俗人之喜樂，是無法與安於清 貧之道人的喜悅相比的。拋棄王宮的榮華富貴，為找尋心靈之安息處而雲遊四方求道的，恐怕不只釋迦一人吧！一個人有了心，才能成為完全的人；喜悅也是如此， 有了心的喜悅，肉身的喜悅才得以完全。設想：有一個尋求肉身喜樂的船夫，揚著科學的帆，航海於物質世界，當他抵達了他所認為的理想彼岸時，他將發現，那裡 不過是埋葬他肉身的墓地而已。那麼，科學該往何去處呢？以往科學所研究的對象，並非內的原因世界，而是外的結果世界；不是本質世界，乃是現象世界。但是， 現在科學研究的對象，已經邁入必須由外的結果現象世界，提高次元到內的原因本質世界之階段了。因此，我們獲得結論：如果缺少原因心靈世界的論理─即內的真 理，那麼，結果實體世界的科學─即外的真理，將無法達到其究極的目的。如今，揚著科學的帆，結束外的真理之航海的船夫，須換上宗教的帆，轉向內的真理之航 海，方能朝向本心所指的理想鄉航行。
人行走過來的另一條道路，是想超越結果之現象世界，在原因的本質世界內，解決人生的根本問題。以 往行走這條路的哲學與宗教，確實曾有過很大的貢獻。但是其反面，他們也讓我們背負了很多精神重擔，這也是無可否認的事實。歷史上，所有的哲人聖賢們都為了 開啟人生應走的道路，而站在各時代先驅的開拓路途上。但他們所成就的業績，卻成為我們今日更大的重擔。我們是否該再度冷靜思索此事？哲人中，有誰為我們徹底地解決苦悶嗎？聖賢中，有誰解決了人生與宇宙的根本問題，而明確地指示我們應該行走的路？他們所提示的主義或思想，只不過指出我們必須解決的各種疑惑與許多課題而已。而在所有宗教中，確實曾有過蘇生的光明，引導過去各時代在黑暗中摸索之心靈的去處，但是，隨著光陰流逝而逐漸失去其光亮，如今只剩下微弱的殘光，慘澹地照著他們的遺體。
讓我們回顧標榜著拯救全人類，在二千年的歷史洪流中成長，如今已擁有世界性版圖之基督教歷史的演變。在羅馬帝國殘忍無道的迫害下，反而更強 力地燃燒起生命的光芒，使羅馬人伏服於死在十字架的耶穌面前，而此基督精神後來變成如何？可悲地，中世紀封建世界已將基督教活活地埋葬了。從這墳墓中，雖 舉起了高呼新生命的宗教改革之烽火，然而，這光芒也無法阻擋洶湧的黑暗波濤。當初期教會的愛消失，資本主義財欲的暴風橫掃全歐洲的基督教社會，眾多飢餓窮 苦的庶民在貧民窟呼喊，對他們呼救聲的回應，並非從天，而是從地響起來，那就是共產主義。高呼著神的而愛出發的基督教，僅留下囗號而化作初期教會殘骸時， 在此無慈悲的世界內，不可能有神存在，有許多人如此高舉了叛旗，並非是沒有理由的。
藉此出現的就是唯物思想。如此一來，基督教社會反而成為唯物思想的溫床。共產主義從這溫床吸收無限的肥料，急速地擴張。基督教卻沒有足以 凌駕他們的實踐力，也無法提示真理來克服他們的理論，眼看著共產主義從自己的懷裡發芽、成長，擴張到世界性版圖卻束手無策。這真是令人不勝心寒的事。不僅 如此，相信全人類是出於一位父母的後裔，並當作教理加以傳揚的基督教國家，其國民卻因膚色的差異，弟兄無法同座一席，這種現實情況，正是將喪失基督聖言的 實踐力，而變成灰色墓地且現今已形式化之基督教實際狀況，如實描寫出來的一個代表例。
不過，這種社會的悲劇，也許因為人的努力，尚有終止的可能性。但是，有一種社會惡，卻無法以人的努力解決─那正是淫亂。基督教的教理，將姦淫視為罪中最重之罪，可是現今的基督教社會，卻無法阻止現代人湧向淪落之路，這是多麼令人悲痛的事實。今日的基督教對於在此世代激流中，混亂、分裂而被捲入悖倫漩渦中的眾多生命竟束手無策，此現實究竟意味著什麼呢？這就是以往基督教在現代人類的救贖攝理上，站在極為無能之立場的真實證明。
那麼，探求內的真理之宗教人，無法完成他們原本使命的原因是什麼？本質世界與現象世界的關係，正如同心與體的關係，有原因的與結果的，內的與外的，以及主體的與對象的關係。心與體完全合一，方能形成完全的人格，同理，當本質與現象等兩面世界完全合致時，方能成就理想世界。因此，如同心與體的關係，離開本質世界就沒有現象世界；離開現象世界也沒有本質世界，因此，不會有離開現實的來世，所以，沒有真正的肉身幸福，就無法喚起心靈的喜悅。不過，至今的宗教，為要找尋來世，拼命否定現實；為求心靈的喜悅，蔑視肉身的幸福。然而，無論如何否定也無法否定的現實，想擺脫也無法擺脫就像影子般纏繞著的肉身幸福的欲望，執拗地把修道者拖到懊惱的深谷中。從此，我們發現宗教人們的修道生活中，也有此矛盾性。包藏著如此矛盾性的修道生活，只能陷入破滅，這就是今日宗教人們的真實相。如此，不能解開而自家撞著，這就是現代宗教無能化的主要原因。
此外，使宗教走到如此命運的路，還有另一個重要原因。隨著科學發達，人的知性也被啟發到最高度，相對地，現代人對所有事物都要求具有科學的認識，但宗教的教理卻舊態依然，全面地缺少科學的解明。意 即，如同前述，內的真理與外的真理還未達到一致點的解明，這即是原因所在。宗教的終極目的，是先以心信，再通過實踐達成其目的。然而，信是不可能從無知而 來。我們研究聖經，是為了藉著明白真理而確立信仰，耶穌行各種奇蹟的目的，也是為了使人們知道他是彌賽亞，進而相信他。談到知道，就是認識的意思。畢竟人對於論理的，同時也實證的─即科學的，才能有真正的認識，所以，除非宗教具有科學性，否則無法由知到信，其結果即無法達成宗教的目的。而內的真理也須要論證的解明，以致通過悠久的歷史期間，宗教一直追求著自體能得到科學性解明之時代的到來。
如此，因宗教與科學各別分擔著打開人生兩面無知的使命而出發，因此，在其過程中，難免呈現出互相衝突難以妥協的樣相。然而，為了完全克服人類兩面的無知，並完全成就本心所要求的善目的，即必須出現一個能把科學所探求的宗教與宗教所探求的科學，以統一之課題解決的新真理。
新真理必須出現的主張，對於 宗教人們，特別是對基督教信徒們而言，或許是難以接受的。因為他們相信自己所領受的聖經，其本身就是完全無缺的。當然，真理是唯一的，永遠不變而絕對的。 但是，聖經並非真理本身，而是一本教示真理的課本，是賜給隨時代潮流漸次提昇心靈與知能程度之各時代人們的，因此，教示真理的範圍以及表現的程度與方法， 即不得不隨時代而有所變化。所以，我們不應將此性質的課本當作不變且絕對的（參照前編第三章第五節）。如上文所述，宗教是人們為了按其本心指向性尋求神，並達成善目的而採取的一種方法，因此，所有宗教的目的，應該都是一樣的。不 過，因民族或時代不同，各種宗教的使命分野各有差異，其經書也彼此相異，因此，必然會產生各式各樣的宗教。經書就如同發出真理光芒的燈火，照亮周圍的使命 是相同的，但若有更光明的燈光出現時，舊燈火的使命即告終了。如前面所論及的，今日任何宗教，由於無法引導現代人走出死亡的幽谷，到達生命的光明處，因 此，現在必須要有發出新光明的新真理出現。在聖經中，也有數處記錄著，將會賜予新真理的聖言（參照前編第三章第五節）。
那麼，這新真理必須完成什麼使命呢？如 同已經論及的，由於此真理能夠把宗教所探求的內的真理，與科學所探求的外的真理，以統一的一個課題解決，因此，所有人必能藉著它完全克服內外兩面無知，而 達到內外兩面的知。並且能使墮落人阻擋邪心所指向之惡的路，成就本心所追求之善目的，克服人具有善惡兩面指向性的矛盾性，與上述所提的宗教人所面對之修道 生活的矛盾性。對墮落人而言，知就是生命的光，是蘇生的力量；相反地，無知是死亡的陰影，是破滅的要素。從無知無法產生任何情緒；而從無知與無情緒也無法產生任何意志。
假如人知情意的機能無法活動，即不可能有真正屬於人的生活。倘若，人被創造為離開神就無法生活，那麼，對於神的無知，將不知會把人帶到何等悲慘的路呢！只是，不管如何詳讀聖經，仍無法明確瞭解有關神的實存性，何況對於神的心情，更是無法明白的。因此，此新真理必須將神的實存性、神的創造心情，及連反逆神本身的墮落人，神也無法拋棄，經過漫長的歷史期間，全力拯救他們的悲傷心情等，皆能明白地教示我們。
由指向善與惡兩條路人們的矛盾生活所形成之人類歷史，幾乎是一連串的鬥爭，相鬥搶奪財物，強佔土地及奪取人力等外的戰爭。不過，至今外的戰 爭已漸次湮滅。民族不再有差別，聚在一處形成一個國家，今日，甚至戰勝國家反而解放殖民地，賦予他們與列強相等的權能，成為聯合國會員國，同謀世界政府的 實現。不僅如此，連不共戴天的國際關係，也因同一經濟問題為中心而緩和，進而形成一個共同巿場之體制。特別是在今日的文化面，克服了各民族傳統的異質性， 超越東西兩洋的距離，無障礙地互相交流著。雖然如此，在 我們面前還存留一次無可避免的最後鬥爭，那就是民主主義與共產主義之內的理念的鬥爭。他們彼此準備著可怕的武器，挑撥外的戰爭，但是實際上，他們是為了在 內的理念之鬥爭上一決勝負。那麼，在此最終的理念戰，勝利將歸於哪一方？所有相信神實存的人，都將回答是民主主義。不過，在前面已論及的，今日的民主主 義，還沒有任何能使共產主義屈服的理論以及實踐力。因此，為了完成神的拯救攝理，這新真理必須把現今民主世界內所主倡的唯心論，昇華到新的次元，吸收唯物論，並帶領全人類到新世界，同時，這真理必須把有史以來的一切主義或思想，以及一切宗教都帶領到一條路上，使他們能完全地統一。
人不願信奉宗教，是因為不知 道神的實存與來世之真相。無論是如何否定靈之事實的人，倘若有科學的證明，便不得不相信，這是人的本性。而將人生的最終目的，立於現實世界的人們，到了最 後，都會感覺空虛，這也是人天性的流露，是誰都無法避開的事實。所以，由新真理明白神，並面對靈的事實，領悟人生的根本目的不應立於現實世界，而應立於永 遠世界時，所有的人都將經過同一條路，抵達同一目的地，相逢為兄弟姐妺。
倘若全人類經由一個真理，成為兄弟姐妺，在同一目的地相逢時，在該處所建立的世界，到底是怎樣的世界呢？這個世界將是漫長歷史以來，想要從人生兩面無知脫離而拼命掙扎的人類，終能逃出黑暗而相見於新真理的光明中，以此造成的一個大家庭的世界。
真理的目的在於成就善，並且，善的本體就是神，因而藉此真理所達到的世界，必須是侍奉神為父母，人們以兄弟愛互相連結在一起的世界。當 人們領悟到為了自身的利益而犧牲鄰人時，所獲得之不義的滿足感，將無法強過此時良心所受到的強大痛苦時，絕不會做出加害鄰人之事，這是人之常情。所以，倘 若人們從心靈深處湧出真實的兄弟愛，便絕不會採取使鄰人痛苦的行動。何況當人們實感到超越時空的父母神，正注視著我們的一舉一動，切望我們相愛時，更不可 能採取那樣的行動。因此，由新真理清算人類的罪惡史而建立的新時代之新世界，是一個想要犯罪也無法犯罪的世界。至今，信奉神的信徒們，還時有犯罪，是因為 他們對神的信仰是極為觀念性的，沒有真實感。假如以真實感體認神的存在，並充分明白，人一旦犯罪，不容分辨即被綁到地獄的天法，那麼，誰還敢犯罪呢？假如 把無罪的世界稱為天國，那麼，經過漫長歷史期間，墮落人所探求的世界，就是此天國；而且，此天國將以現實世界建設於地上，故稱為地上天國。
我們歸納一結論：神拯救攝理的最終目的，即是地上天國的建設。在 前面已解明了人的墮落，以及墮落是人被創造以後所發生的事實，因此，從承認神實存的立場來看，人始祖未墮落前，神在創造本然世界裡，所要建立的那世界會是 如何？答案是非常明顯。關於此事，將在前編第三章討論，這世界應是神創造目的成就的地上天國。然而，由於人的墮落，未能建立此世界，反而建立罪惡的世界， 並陷於無知。所以，經過漫長歷史期間，墮落人一直探求內外兩面的真理，試圖打開無知，指向善，不斷找尋著神創造本然世界的地上天國。由此我們可知，人類歷 史是指向神創造目的完成世界之復歸攝理歷史。因此，為了使墮落人回到創造本然人的立場，這新真理必須教示神所創造以人為首之被造世界的目的何在，並揭示復歸過程中，墮落人的窮究目的為何等等。而 且，人是否如聖經字面所記載的，是摘下分別善惡樹的果子來喫而墮落的？假使並非如此，那麼，墮落的原因是什麼？完全無缺的神，為什麼創造具有墮落可能性的 人？全知全能的神，既然知道他們要墮落，為什麼不能加以阻止？神為什麼不能使用創造權能，瞬間就把罪惡人拯救起來，在漫長的歷史期間，思索者心中所苦惱的 一切問題，都必須完全解明。
我們觀察祕藏於被造世界的科學性，便可推測出，創造者神正是科學的根本。同時，人類的歷史是復歸神創造目的完成世界之攝理歷史，因此，一 切法則的主人神，在長久復歸攝理的期間，將不可能無計畫、無秩序地攝理這歷史。因此，人類的罪惡歷史如何出發？經過何種公式的攝理過程？以何種形式終結？ 進入何種樣相的世界？這些問題遂成為我們的重要問題。所以，這新真理必須把這些根本問題一一明確地解明。當這些問題有明確解明時，我們將無法否認，按計畫 領導歷史的某一主體，即神的存在。並且必定領悟在歷史上所出現的一切史實，可說是神要拯救墮落人的心情反映。
對於形成今日文化圈，擔任世界性使命的基督教所遇到的許多難解問題，此新真理也必須給予明確地解明。一般知識者，無法單純地僅以耶穌是神 的兒子、人類的救主等程度的知識就獲得滿足，因此，為了瞭解此問題更深刻的意義，至今，神學界仍一直展開許多爭論。所以，這新真理必須解明神、耶穌與人之 間創造原理的關係。不僅如此，對於過去被認為是難解問題的三位一體，也必須有根本的解明。更進一步，神要拯救人類時，為何要將祂獨生子釘在十字架上流血的 問題，也應當須有所解明。此外，人們相信藉著耶穌十字架的救贖，已獲得了拯救，然而，有史以來，從未生育過不須救主贖罪而能進入天國的無罪子女，這事實正 證實了，他們重生以後還是跟以前一樣，把原罪遺傳給他們的子女。看到此實證的事實時，十字架救贖的限界到底多大？這將不得不成為大問題。
事實上，耶穌以後二千年的基督教歷史期間，誇囗藉著耶穌十字架的血，已獲得完全赦罪的信徒們不可勝數。但是實際上，無罪的個人、無罪的家 庭、無罪的社會，卻從未出現過。不僅如此，如同前面所論述的，經年累月，基督教精神逐漸陷落於衰微狀態，這是事實。那麼，我們從前所相信的十字架代贖之完 全贖罪與事實結果不一致，所造成的矛盾當如何解決？如何給予合理的說明，這些將我們迫入窮途的難題，實不在少數，因此，我們所期盼的新真理，也必須對此給 予明確的解答。
並且，這新真理對於耶穌為何須要再臨？此再臨將於何時？何處？如何來？那時，墮落人如何復活？像發生天變地異，天與地被火燒滅等記錄於聖經上的聖言，到底是什麼意思？正如耶穌本身所說的，以象徵與比喻所記錄的諸多難題，必須不再用比喻，乃以任何人都能共同瞭解的方式，「明明的」解明它（約十六．）。唯有藉此真理，才能遏止過去因比喻與象徵記錄的聖句，經過各人不同的解釋所引起的教派分裂，並加以統一。
把人帶領到生命之道的最終真理，是無法從任何經典或文獻的總合研究結果，或者從任何人的頭腦擬定出來的。因此，如同聖經上記載「你必指著多民多國多方多王再說預言」（啟十．11），這真理必定以神的啟示，出現於我們面前。然而，神為了解決人生與宇宙的根本問題，已經在此地上差遣了一位。這一位就是文鮮明先生。在數十年星霜中，他徘徊在無人可以想像的蒼茫無形世界裡，行走了唯有神記憶之流血、流汗與流淚的苦難路程。由於他明白了除非經歷所有一切作為人所應行走的最大試煉之路，便無法找出拯救人類之最終真理的原理。因此，孑然一身，與靈肉兩界的億萬撒但爭鬥，獲得勝利。和耶穌及許多樂園內聖賢們自由接觸，並在與神隱密地靈交當中，解明了天倫祕密。
在此發表的聖言，就是其真理的一部分，僅是從前他的門徒們在所聽所見之範圍內所收錄的。時候將到，相信會有更深奧的真理部份不斷地被發表，且誠心盼望它。
每當看到徘徊於黑暗中的眾多生命，在世界各地蒙受這真理的光，而逐漸蘇生的情形時，不禁感激流淚，祈願這光明，迅速地佈滿全世界。
第一章 創造原理
經過漫長的歷史期間，人類為了解決人生與宇宙的根本問題，一直陷於苦悶中。但是，至今尚未有一人能給予我們滿意的解答。這是因為不明瞭原本人與宇宙是如何被創造的根本原理之故。然而，我們還有比這更根本的先決問題，那並非關於結果性存在，乃是關於原因性存在的問題。關於人與宇宙，除非明瞭創造他們的神為如何之存在，否則無法解明。創造原理將廣泛地論及此根本問題。
我們如何才能瞭解無形存在之神的神性呢？只要觀察被造世界就能明瞭。所以，保羅說「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一．２０）。如同一切作品是看不見之作者稟性的實體展開，森羅萬象的被造世界，也是創造它的神將祂不可見的神性，當作實體對象展開的。因此，如同通過作品就能明瞭作者的稟性一般，觀察被造萬物就可明瞭神的神性。
為了要明瞭神的神性，讓我們來探求普遍存在於被造世界的共通事實。一切存在，無論何物，不僅在其自體內，與別的存在之間，也都以陽性與陰性的二性性相，結合相對的關係方能存在。舉例來說，在今天，被認為物質之根本構成要素的基本粒子，也都具有陽性、陰性，或陽性與陰性中和之中性。它們以二性性相結合相對的關係形成原子。
而且，原子也帶有陽性或陰性，他們也以二性性相結合相對的關係，形成物質的分子。如此形成的物質，再互相以二性性相的相對關係，被植物或動物吸收成為營養。
所有的植物又各自以雄蕊與雌蕊存續，所有的動物各自以雄雌繁殖生存。以人為例，神創造男性亞當後，說「那人獨居不好」（創二．１８），又創造了當作其對象的女性夏娃後，方認為「甚好」６（創一．３１）。同時，如同電解後的陽離子與陰離子各自以質子與電子結合形成一般，雄蕊與雌蕊，或雄與雌也各在其自體內結合陽性與陰性二性性相的相對關係存在著。就人而言，在男性內，潛在有女性性相；而在女性內，也潛在有男性性相。不僅如此，森羅萬象的存在樣相皆為相對的，如表裡、內外、前後、左右、高低、強弱、抑揚、長短、廣狹、東西、南北等，這是因為一切被造物，皆被創造為必須以二性性相的相對關係互相維持存在的緣故。
如上述，我們已說明過，一切存在均以陽性與陰性二性性相的相對關係維持存在的事實。再進一步，我 們必須明瞭，形成一切存在之更根本的另一面二性性相的相對關係。凡存在者，都具有內性與外形。並且，其可見的外形相似於不可見之內性。內性雖然是眼睛看不 到，但因它持有某種樣相，因此，相似於它的外形，即以眼睛可見之某一樣相顯現出來。我們稱前者為性相，後者稱為形狀。不過，由於性相與形狀是表現同一存在 的相對兩面，因此，也可把形狀稱為第二的性相。總合兩者，稱為二性性相。
上述之事，以人為例來說明。人是由稱為體的外形與稱為心的內性所構成的。可見的體，相似於看不見的心；意即，心持有某一樣相，因此，相似於心的體也持有某一樣相。這就是由面相或手相等外貌，判斷看不見的心或命運所持的根據。我們稱心為性相，體為形狀。不過，心與體皆為同一人的相對兩面，因此，也可把體稱為第二個心，並將他們總稱為二性性相。由此，我們明瞭一切存在，都是藉著性相與形狀之二性性相的相對關係存在之事實。
那麼，性相與形狀之間具有怎 樣的關係呢？無形之內的性相成為原因，站在主體的立場；而形狀即成為有形之外的結果，站在對象的立場。因此，這兩者將持有互為內與外，原因與結果，主體與 對象，縱與橫等相對關係。再以人為例來說明，心與體各相當於性相與形狀，體不僅相似於心，並按照心的命令，或動或靜，因此，人即指向著其目的維持生命。所以，心與體持有內與外，原因與結果，主體與對象，縱與橫等相對關係。
任何被造物，其等次雖有差別，但都持有無形的性相，即相當於人的心。這無形之內的性相成為原因或主體，使相當於人之體的形狀部份運動，使這個性體成為持有某種目的之被造物存在著。所以，動物也有相當於人之心的部份，成為指向某種目的之主體性原因，使肉體得以為了其個體目的營生。植物也有這種性相部份，作如同人心一般的作用，使個體維持有機性機能。不僅如此，人要彼此結合，是因為每個人中都有想要互相結合的心。同樣地，陽離子與陰離子能夠結合成為某種物質，也是因為在兩種離子中，各有指向以形成分子為目的之某種性相部份的緣故。電子以質子為中心轉動而形成原子，這也是因為在二者之間，各有以指向形成原子為目的之性相部份的緣故。
今日的科學，認為構成原子的基本粒子是由能量形成。那麼，這能量為了形成基本粒子，就必須在能量自體中，具有指向以形成基本粒子為目的之性相部份。再進一步，我們即不得不探求使具備性相與形狀的能量存在，且成為一切存在界之窮極原因的某一存在。此存在必須是一切存在的第一原因，且具備一切存在之主體性性相與形狀。我們將此存在界的第一原因稱為神，並將此主體性性相與形狀，稱為神的本性相與本形狀。如保羅所論證的，由探求一切被造物內普遍具有的共通事實，我們即瞭解神就是本性相與本形狀之二性性相的中和主體，並且是一切存在界的第一原因。
我們已說明一切存在都是藉著陽性與陰性之二性性相的相對關係而存在之事實。因此，以森羅萬象之第一原因臨在的神，也必是藉著陽性與陰性之二 性性相的相對關係存在著，這是必然的結論。同時，通過創世記第一章節「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女」的記載，我們亦可明瞭神是以陽 性與陰性二性性相的中和主體存在之事實。
那麼，性相形狀的二性性相與陽性陰性的二性性相之間，又有什麼關係呢？原本，神的本性相與本形狀，各具有本陽性與本陰性的相對關係，因此，神的本陽性與本陰性即各為本性相與本形狀的屬性。所以，陽性與陰性之間具有與性相形狀之間相同的關係。因而，陽性與陰性具有內與外、原因與結果、主體與對象，或縱與橫的相對關係。神取下男人亞當的肋骨，創造女人夏娃當作他的對象（創二．２２）的紀錄，其理由即在此。我們把神的陽性與陰性，各稱為男性與女性。
以神為中心完成的被造世界，正如同以心為中心完成的一個人一樣，是一個按照神的創造目的，或動或靜之完全的有機體。而此有機體也須具備性相與形狀，其性相的存在就是神，其形狀的存在就是被造世界。神把立於被造世界中心的人當作神的形狀（創一．２７）的理由亦在此。神是以性相的男性格主體存在，因此，當作對象而創造了形狀的被造世界。哥林多前書十一章７節的聖句「男人是神的形像與榮耀」即證實了此原理。因為神是性相的男性格主體，因此，我們稱神為父，以表示其格位。總結上述內容，就可明瞭神是本性相與本形狀之二性性相的中和主體，同時，也是本性相的男性與本形狀的女性之二性性相中和的主體，而對於被造世界，神是以性相的男性格主體臨在之事實。
根據上述，即可明瞭被造物均為神的實體對象，是被分立為相似於無形主體神之二性性相的實體。我們將此實體對象稱為個性真理體。因為人是神的形象之實體對象，即稱為形象的個性真理體，除了人以外的被造物則是象徵的實體對象，即稱為象徵的個性真理體。
因為個性真理體是當作相似於神二性性相的實體被分立的，所以，他們即被分立為相似於神本性相男性的陽性實體，與相似於神本形狀女性的陰性實體。不僅如此，因為如此被分立的個性真理體皆為神的實體對象，因此他們即各自相似於神的本性相與本形狀，而在他們自體內，具備性相與形狀的二性性相，同時也具備陽性與陰性的二性性相。
在此，我們概要以二性性相為中心，探究神與被造世界之間的關係。被造世界是無形主體神的二性性相，根據創造原理，象徵地或形象地實體分立的個性真理體所構成之神的實體對象。即萬物是神的二性性相分立為象徵性實體的實體對象，而人是被分立為形象性實體的實體對象。因此，神與被造世界之間的關係，就如同性相與形狀，有內與外、原因與結果、主體與對象、縱與橫等二性性相的相對關係。
現在，我們由創造原理的立場，察看東洋哲學的中心─易學的根本。易學是以太極（無極）為宇宙的根本，主張由太極生成陰陽，由陰陽生成金木水火土五行，由五 行生成萬物。並把陰陽稱為道（一陰一陽謂之道），其道即為聖言（道也者，言也）。綜合上述內容，即表示太極生成陰陽，即聖言，由此聖言生成萬物。因此，即 表示太極為一切存在的第一原因，陰陽統一的核心與中和的主體。
若將約翰福音一章１～３節所記載的，道（聖言）就是神，萬物皆是藉著道創造的內容與此內容相對照，即可明瞭陰陽中和主體的太極，是表示二性性相中和主體的神。
據創造原理，聖言是由二性性相形成，因此，聖言所創造的被造物也必由二性性相形成。因此，主張陰陽即為聖言之易學的說法是極為妥當的。
不過，易學僅以陰陽為中心觀察存在界，尚不知存在界均具備性相與形狀的事實，因此，只闡明了太極為陰陽的中和主體，無法明白太極原本就是本性相與本形狀二性性相的中和主體。故無法明瞭關於太極為人格神之事實。
現在，我們可瞭解東洋哲學之根本的易學，是唯有藉著創造原理方能解明的事實。並且，可知道近來中醫學逐漸提高其權威，也是因其立足於以陰陽為中心之創造原理的根據上之故。
神是一切存在的創造主，超越時間與空間，永遠自存的絕對者（出三．１４）。因此，在啟示錄二十二章１３節記載著「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我 是末後的，我是初，我是終。」所以，神要以如此存在臨在所需的根本力，也須是永遠自存絕對的，同時，此力亦是使被造物產生維持存在所需之一切力的根本。我 們把這一切力的根本力，稱為萬有原力。
構成一切存在的主體與對象，如藉著萬有原力，造成相對基準做良好的授受，即可產生其存在所需的一切力，即生存與繁殖作用所需的力。經過此過程以產生力的作用，稱為授受作用。所以，萬有原力與授受作用力之間有各為原因與結果，內與外，主體與對象的相對關係。亦可說萬有原力為縱的力，授受作用為橫的力。
我們以萬有原力與授受作用為中心，再具體地查明關於神與被造物的事。神在其自體內，持有永存的二性性相，他們將藉著萬有原力，造成相對基準，做永遠的授受 作用。藉此授受作用力，二性性相將造成永遠的相對基台，成為神永遠的存在基台，使神發揮永存並創造被造世界所需的一切力。
而被造物自體的二性性相，將靠著萬有原力造成相對基準做授受作用。由授受作用力，其二性將造成相對基台，爾後，此個性體方能立為神的對象，並能發揮自體存 在所需的一切力。舉例說明，靠著質子與電子的授受作用使原子得以存在，並引起融合作用等。又靠著陽陰兩個離子的授受作用，使分子得以存在，並產生化學作 用。
植物即靠著導管與篩管的授受作用，維持植物體的機能，並促進其有機性成長。同時，靠著雄蕊與雌蕊的授受作用而繁殖。
動物也藉著雄與雌的授受作用，維持其生存與繁殖。又在動植物之間，藉著氧與二氧化碳交換，蜜蜂與花朵間授受作用等互相共存。
觀察天體，也靠著太陽與行星間授受作用，使太陽系存在，同時為了形成宇宙而運行著。而地球與月球也靠著授受作用，維持一定的軌道，繼續做公轉與自轉的運行。
人的肉身是靠著動靜脈、呼吸作用、交感神經與副交感神經等授受作用維持其生命，其個性體是靠著體與心的授受作用存在，並且為其目的活動。
在家庭中，即夫妻之間；在社會，即人與人之間；在國家，即政府與國民之間，更進一步，在世界，即國家與國家之間，也是互相藉授受作用而共存。
無論古今中外，即使惡人也具有想要過良善生活的良心力，這種力，在不知不覺中強力地作用著，任誰也無法攔阻，所以，行惡時，會立刻受到良心的責備。倘若墮落人沒有這種良心作用，神的復歸攝理是不可能展開的。那麼，此良心作用力是如何產生的呢？倘若所有的力都必須靠授受作用方能產生，那麼，良心也無法單獨產生其作用力。意即，良心也必須立於某一主體的對象立場，經過與其主體造成相對基準做授受作用，方能發揮其力量，我們把這良心的主體稱為神。
墮落，就意味著人與神之間授 受作用中斷，而無法成為一體，反而與撒但結交授受關係成為一體。耶穌是與神形成完全的授受關係而成為一體之唯一獨生子。因此，如果墮落人與耶穌連結完全的 授受關係而成為一體，即可復歸其創造本性。又經過與神的授受作用，能與神成為一體。所以，耶穌是墮落人的仲保，同時也是道，是真理，又是生命。因 此，耶穌獻上他的生命，想要以愛與犧牲賜下一切，所以，無論是誰，凡以信仰歸向他的，就不致滅亡，反得永生（約三．１６）。基督教是藉著愛與犧牲，以耶穌 為中心，恢復人與人之間橫的授受迴路，進而復歸與神之間縱的授受迴路之愛的宗教。所以，耶穌的教訓與行蹟都是為了此目的。例如：耶穌說「你們不要論斷人， 免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」（太七．１～２）。又說「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太七．１２），並 說「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」（太十．３２）。耶穌又說「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜，人因為義人的名接待義人， 必得義人所得的賞賜」（太十．４１），又說「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（太十． ４２）。
由於萬有原力，神自體內的二性性相，如造成相對基準做授受作用，此授受作用的力即引起繁殖作用，而以神為中心，分立出二性性相的實體對象。此被分立的主體與對象，如再由萬有原力造成相對基準，做授受作用，又互相合性一體化，成為神的另一對象。如此，以神為正，由祂分立，再合性一體化的作用，稱為正分合作用。
基於正分合作用，以正為中心，被分立成為二性實體對象的主體、對象與其合性體，各自站在主體的立場，把其餘別者當作對象，造成三對象基準。而且，彼此之間如果互相授受作用，即是以其主體為中心，各自完成三對象目的。
基於正分合作用，以正為中心，立為二性實體對象的主體與對象，與其合性體各自完成三對象目的，即造成四位基台。
四位基台為四數的根本，並且是完成三對象目的之結果，所以，亦是三數的根本。同時，四 位基台是基於正分合作用，經過神、夫婦、子女三階段完成的，所以是三階段的根本。四位基台以各位格為中心，各有三對象，總合起來，即成為十二對象，所以亦 為十二數的根本。四位基台是完成創造目的之善根本基台，所以，是神能運行的一切存在，以及其存在所需之一切力的根本基台。因此，四位基台就成為神永遠的創 造目的。
凡是基於正分合作用，形成三對象目的，並完成四位基台的任何存在，都做圓形或球形運動，而成為立體性存在。在此，我們來察看其理由。基於正分合作用，將由神的二性性相分立成為其實體對象的主體與對象。假若其對象與主體相應造成相對基準，則其對象即以主體為中心，互相交換授的力（離心力）與受的力（向心力）做授受作用。如此，主 體與對象做授受作用時，對象即以主體為中心回轉，作圓形運動而合性一體化。根據同樣原理，其主體成為神的對象，以神為中心回轉，而與神合性一體化，並且其 對象又與此主體合成一體化，這時，此合成體才成為相似於神二性性相的實體對象。如此，其對象與其主體合性一體化，才能成為神的對象。
並且，這實體對象的主體與對 象，又各由二性性相構成，他們亦按授受作用的原理，各自做圓形運動。由於此實體對象各自不斷做運動的主體與對象之間，又通過授受作用來做圓形運動，所以， 這圓形運動即按照引起這運動的主體與對象自體的特殊運動樣相，有時只在同一平面的軌道運動，但一般而論，是以主體為中心，不斷地變化其圓形運動軌道的角度 回轉，所以，這運動遂引起球形運動。因此，完成四位基台的存在都做圓形或球形運動，其存在樣相即不得不成為立體。
以太陽系為例來說明。以 太陽為主體的所有行星，都成為太陽的對象，與它造成相對基準。它們以太陽為中心而與其相應，藉著離心力與向心力做授受作用，因此，它們都做公轉的圓形運 動。做此圓形運動的太陽與行星，合性一體化而構成太陽系。然而，不僅二性性相複合體的地球行自轉，由於太陽或是以太陽為中心的其它行星亦為二性性相的複合 體，因此，它們也不斷地自轉。所以，自轉的太陽與行星之間的授受作用所造成之太陽系圓形運動，並非經常在同一平面軌道上回轉，乃是以太陽為中心，不斷地改 變其軌道角度回轉，所以，太陽系遂做球形運動而成為立體性存在。
如此，所有天體都做圓形或球形運動而以立體存在著。由無數這種天體互相做授受作用，合性一體化而形成的宇宙，當然亦基於同樣原理，行球形 運動而成為立體性存在。形成原子的電子，與質子造成相對基準，以質子為中心做授受作用時，互相間就引起圓形運動而合性一體化形成原子。質子與電子亦各別由 二性性相構成，各自不斷地運動，所以，質子與電子之間授受作用所造成的圓形運動，亦非僅在同一平面軌道上回轉，而是以質子為中心，不斷地改變其角度回轉， 所以，這運動遂成為球形運動。原子就是行此球形運動而成立體性存在。藉著電力出現在陰陽兩極的磁力線，亦按同樣原理作球形運動。
我們再以人為例來思考。倘若體成為心的對象，與心造成相對基準做授受作用，那麼，體即以心為中心，做圓形運動而合性一體化。假若心成為神的對象，以神為中心回轉，與神合性一體化，體與心合性一體化，那麼，此個體即成為相似於神二性性相的實體對象，成為完成創造目的之人。然而，體與心亦各由二性性相構成，其自體各自不斷地做運動，所以，體與心之間，授受作用所引起的圓形運動，將以神為中心，不斷改變其角度回轉，而成為球形運動。所以，完成創造目的之人，就是以神為中心，經常過球形運動生活的立體性存在，其結果，連無形世界也可以主管。（參照本章第六節）
如此，主體與對象授受之平面迴路的圓形運動，再以立體迴路變成球形運動時，創造造化的妙趣即被展開。即按其迴路的距離、樣相、狀態、方向、角度或者其各授受力速度的差別等，展現千態萬象的造化美。
因為一切存在都具備性相與形 狀，其球形運動亦具有性相與形狀兩面。因此，其運動的中心亦有性相的中心與形狀的中心。並且，前者與後者之間持有與性相形狀之間相同的關係。那麼，這球形 運動的窮極中心到底是什麼？當作神二性性相之象徵性實體對象而被創造的被造物，其中心是人；而當作神形象實體對象而被創造的人，其中心為神，因此，被造世 界球形運動之窮極中心為神。讓我們對此事做更具體的考察。
在神所有實體對象所具備的主體與對象之間，由於對象的中心在於主體，因此，主體與對象之合性體的中心亦應當在於主體。但是，主體的窮極中心為神，因此，其 合性體的窮極中心亦應為神。所以，當神的三對象造成相對基準，並且此三個中心皆以神為中心合一，做授受作用，完成三對象目的時，四位基台才能完成。因此， 四位基台的窮極中心為神。
如此，稱此完成四位基台的各個被造物為個性真理體。不過，在上面已述及，此個性真理體大別分為形象的個性真理體（人）與象徵的個性真理體（人以外的被造物）。被造世界是由無數個性真理體所構成的，而由低級的到高級的，作階段性的秩序井然地連結。其中，人是以最高級的個性真理體存在。並且各個性真理體皆做球形運動，低級的個性真理體將成為更高級個性真理體的對象，所以，此對象之球形運動的中心，是比它高一級的並成為其主體的個性真理體。如此，無數象徵性個性真理體的中心，是由低級向著更高級逐漸往上連結，而其最終極的中心，就是形象的個性真理體─人。
再進一步，詳細地思考此問題。今日科學認為基本粒子為物質的最低單位，而基本粒子是由能量構成的。在此，假如我們對構成物質世界各階段之個性真理體的存在目的做次元的觀察，那麼，我們就可以明白，能量是為了形成基本粒子，基本粒子是為了構成原子，原子是為了構成分子，分子是為了形成物質，一切物質是為了構成宇宙森羅萬象的個體各別存在著。所以，能量的運動目的為基本粒子，基本粒子的目的為原子，原子的目的為分子，分子的目的為物質，一切物質的目的是為了形成宇宙。那麼，宇宙是為何而存在？並且其中心為何？那正是人。所以，神創造人以後，對人說要主管被造世界（創一．２８）。倘 若被造世界裡，沒有人的存在，這被造世界就好像變成沒有參觀者的博物館。意即，博物館內的所有陳列品，須有欣賞、愛好並喜悅它的人，才能在它們當中形成被 當作歷史性遺物存在的因緣關係，各自表現出存在價值。倘若沒有作為中心的人存在，它們到底有何存在意義？以人為中心的被造世界，與此情況毫無差別。即 有人存在來解明並分類形成被造物之一切物質的根本與其性格，彼此之間才能互相結合，有合一目的之關係。而且，有人存在方能區別動植物，水陸萬象以及形成宇 宙的一切星座等的本質，使他們以人為中心，結合成合一目的之關係。物質將被人的肉體吸收，變成維持其生理機能的要素，森羅萬象將成為使人建立安樂生活環境 所需的材料。這些都是將人當作被造世界之形狀中心時所持有的關係，此外，還有當作性相中心時的關係。倘若稱前者為肉的關係，那麼，後者即為精神的或靈的關 係。由物質構成的人，其生理機能能夠完全共鳴於心的情知意，這亦證實物質亦持有能與情知意共鳴的要素，因為以此要素形成物質的性相，所以，森羅萬象皆成為 情知意的感應體，雖然其程度各有差別。我們能陶醉於自然界的美，能體驗與其渾然一體的神祕境界，這都是因為人是被造物的性相中心之緣故。因為人是被當作被 造世界的中心而創造的，所以，神與人合性一體化的位置，就成為天宙中心的位置。
我們再從另一方面來討論人是天宙之中心的問題。詳細細節將在第六節論述。無形與有形兩個世界總稱為天宙，人就是總合天宙的實體相。然而，依照前面所述的，即可知形成天宙的一切被造物皆可分為主體與對象。
因此，我們可直接獲得結論：當作人類始祖被創造的亞當，一旦完成，他將成為被造物一切存在所具備之主體部份的總和實體相；假使夏娃完成了，她將成為被造物一切存在所具備之對象部份的總合實體相。神是要使人主管被造世界而創造人的，所以，假使亞當與夏娃一起成長，亞當將當作一切主體的主管者完成，夏娃也當作一切對象的主管者完成，他們結成夫婦合為一體，就成為由主體與對象構成之被造世界全體的主管中心體。
而且，人是當作天宙和動的中心被創造的，所以，唯有當一切被造物之二性性相實體中心體的亞當與夏娃完成後，結為夫婦，彼此和動成為一體時，被創造為二性性相的全天宙才會產生和動。而亞當與夏娃以完成的夫婦合成一體的位置，正是愛之主體的神與美之對象的人一體化，完成創造目的之善的中心位置。在此，父母立場的神才能臨在於當作子女完成的人，得以永遠安息。因為這時的中心是神永遠之愛的對象，所以，神將由此感受到永恒喜悅的刺激。這時，才實體完成神的聖言，成為真理的中心，亦成為領導所有人指向創造目的之本心的中心。所以，被造世界將以完成的人，以神為中心結為夫婦，所造成的四位基台為中心，作合目的之球形運動。但是，被造世界因人陷於墮落而喪失此中心，因此，萬物亦切望等候神的眾子，即復歸創造本然的人們顯出來，成為其中心的日子（羅八．１９～２２）。
如前文所述，我們明白，基於正分合作用，完成三對象目的之四位基台，將以神為中心做球形運動，與神合為一體，而成為神能運行的一切存在，或其存在所需之一切力的根本基台。然而，在創造目的完成的世界裡，當作神本性相與本形狀實體的所有個性體，都作如此的球形運動，並將造成神能運行的根本基台。如此，神將遍在於一切被造物中。
生理體為了要存續，必須繁殖，並且其繁殖是由授受作用結果的正分合作用來達成。疬舉例來說，植物是由花的種子產生雄蕊與雌蕊，並由雄蕊與雌 蕊的授受作用，再結出種子繁殖。在動物界，即由其雄與雌成長後，互相行授受作用，生產繁殖子代。而動植物的一切細胞分裂，也是經過授受作用而引起的。
當樹立某目的，體按照心的意願實踐；體與心做授受作用時，即產生同志，在同志間互相活潑地授受，即繁殖更多同志。由此方面來看，被造世界可視為由無形神的本性狀與本形相，以創造目的為中心做授受作用，而實體地展開繁殖的。
任何被造物，為了存在都需要某種力，而力是唯有經過授受作用才能產生。然而，任何單獨的被造物，是無法做授受作用的。因此，為了要產生為存在所需的力，必須以能夠做授受作用的主體與對象之二性性相存在。
直線上的運動，總是有終點，因此，做直線運動的存在，即無法持有永遠性。所以，任何存在，為了持有永遠性，都須作回轉；為了回轉，主體與對象必須做授受作 用。所以，神為了持有永遠性，便以二性性相臨在，而神永遠對象的被造物為了持有永遠性，也必須以相似於神的二性性相存在，並且時間也靠著週期性的輪迴來維 持永遠性。
每一被造物創造完了後，神看著是善的，從這記錄於創世記的聖言（創一．４～３１），可知道神對自己所創造的被造物，盼望他們成為善的對象。神如此盼望被造物成為善的對象，乃是為了想看著他們而獲得歡喜。那麼，被 造物如何才能成為神最歡喜的？神創造萬物世界以後，按照自己的性相與形狀，創造持有喜怒哀樂感性的人，想看著而獲得歡喜。因此，神創造亞當與夏娃後說，要 生育，要繁殖，要主管萬物（創一．２８）。當人按照這三大祝福的聖言，建設神的國即天國而歡喜時，當然，神看著是更歡喜的。
那麼，如何才能完成神的三大祝福呢？那只有在成就創造之根本基台，即四位基台的基礎上方能完成。所以，神創造被造世界的目的，是在於以人為首的所有被造物，皆以神為中心來完成四位基台，成就三大祝福，造成天國，完成善的目的，如此，神看著這一切來獲得喜悅。
所以，以人為中心的被造世界，其存在目的即在於使神喜悅。而一切的存在都是持有雙重目的之聯體。在前文已論及，一切存在的中心，有性相的與形狀的兩種，因此，其中心所指向的目的，亦有性相的與形狀的兩種，而且他們之間的關係與性相形狀之間的關係相同。性 相的目的是為全體而存在，形狀的目的是為其自體而存在，因此，前者與後者之間，有原因與結果，內與外，主體與對象的關係。所以，離開全體的目的，就不可能 有個體的目的；個體的目的沒有保障，也不可能有全體的目的。因此，森羅萬象的被造物，就是一個以雙重目的互相連結的廣大有機體。
為了更詳細明瞭關於神創造目的之問題，必須先知道，在何種狀態下，我們才會產生喜悅的問題。喜悅並非獨自產生的。如果有按照自己性相與形狀展開的對象，不管是無形的或是實體的，當能夠從對象而來的刺激，相對地感覺自體的性相與形狀時，才會產生歡喜。舉一例說，作家的歡喜，是他所持有的構想自體成為對象，或者其構想以繪畫或彫刻等作品實體化成為對象時，從此對象來的刺激，相對地感覺自己的性相與形狀時才產生。在此，當構想自體位於對象時，從它來的刺激是非實體的，因此，由它來的歡喜亦不能成為實體的。人如此稟性都是相似於神的。所以，我們可知神亦是通過從實體對象來的刺激，相對地感覺本身的本性相與本形狀時，才充滿歡喜。
在四位基台的基礎上，實現基於三大祝福的天國，這就是神感覺歡喜的善對象，我們已經論及此事。我們再來思考它如何成為神所歡喜的善對象之問題。
神的第一祝福是個性完成。人如果要完成個性，則當作神二性性相之對象被分立的心與體，必須經由授受作用，合性一體化，在他自體內，造成以神為中心之個體的四位基台。以 神為中心，心與體完成創造本然之四位基台的人，即成為神的殿（林前三．１６），與神成為一體（約十四．２０），因而持有神性，能體會神的心情而知道神的旨 意，並按照其旨意生活。如此完成個性的人，將成為以神為中心之心的實體對象，因而成為神的實體對象。並且，其心與神都將從此實體對象來的刺激，相對地感覺 其自體的性相與形狀，因而能充滿歡喜。因此，當人完成第一祝福時，即成為令神喜悅的善對象，如此個性完成的人，能夠立即將神的喜怒哀樂當作自己的來感覺， 無法做出使神悲哀的犯罪行為，所以，絕對不會陷於墮落。
其次，為了成就神的第二祝福，即當作神的二性性相，各自成為個性完成之實體對象被分立的亞當與夏娃，必結為夫婦，合性一體化來繁殖子女，以神為中心，造成家庭的四位基台。這神為中心造成四位基台的家庭或社會，將相似於個性完成之一個人的樣貌，因此，這是以神為中心之人的實體對象，同時也是神的實體對象。所以，人與神將從此家庭或社會，相對地感覺自體的性相與形狀，遂能充滿歡喜。所以，人如果完成神的第二祝福，亦將成為神所歡喜的善對象。
再次，倘若人完成神的第三祝福，為何會成為神所歡喜的善對象？為了解明這問題，必須先知道，從性相與形狀的觀點來看人與萬物世界的關係。
在創造人以前，神先把未來要創造人的性相與形狀，形象地展開，創造萬物世界。所以，人即成為萬物世界的總合實體相，將人稱為小宇宙，理由即在此。
神從低等動物，逐漸創造機能複雜的高等動物，最後創造持有最高級機能存在的人。所以，人具備一切動物之構造、要素與素性。人能發出任何動物的聲音，即是具備任何動物發聲器性能的證據。人又具備任何被造物形狀與線條之美，所以畫家把人的裸體當作模特兒鑽研畫法。
人與植物相比，其構造與機能雖有差異，但皆由細胞組成，這點是相同的。而人具備所有植物的構造與要素及其素性。例如，植物的葉，由其樣貌與機能來看，即相當於人的肺；如同樹葉從大氣中吸收二氧化碳，肺即吸收氧氣；植物的幹與枝相當於人的心臟，把營養素供給全體；而植物的根相當於人的胃腸，攝取營養素；植物的篩管與導管的形態與機能，就相當於人的動脈與靜脈。
另外，又人是以水、土與空氣被創造的，所以，也持有礦物質的要素。地球亦是以人體為基礎展開的。地球具有以植物包覆的地殼，地層內部有地下泉，再其下部有以岩層包覆的熔岩層，這恰與人體構造很相似，具有胎毛包覆的皮膚，在筋肉內部有血管，在其下面有骨骼，以骨骼包覆的骨髓等。
神的第三祝福意味著人對萬物世界主管性的完成。人要成就祝福，即須神的形象實體對象的人與其象徵實體對象的萬物世界，互相授受愛與美，合性一體化來完成以神為中心之主管的四位基台。（參照本章第五節（二）（３））
如已論及，萬物世界是把人的性相與形狀，以實體展開的對象。所以，以神為中心的人，可從其實體對象之萬物世界獲得的刺激，相對地感覺自體的性相與形狀而獲得喜悅。並且，神是從人與萬物世界合性一體化之神第三對象的被造世界，相對地感覺對神自體本性相與本形狀的刺激感性，而能陶醉於歡喜中。倘若人完成第三祝福，即成為神的另一個善對象。如此，假如神的創造目的已完成，即已在地上實現了連罪的影子都看不到的理想世界，我們將此世界稱為地上天國。在後面章節將再詳細說明，原本人是被創造為在地上天國生活，並在脫掉肉身的同時，自動到靈界過天上天國的生活。
總括上述已說明的一切事實，我們即可明瞭，天國就是相似於按照神本性相與本形狀，完成個性的一個人的世界。以人為例，心的命令將經過中樞神經，傳達到四肢五體，人體即指向著一個目的，或動或靜，同樣地，在天國，神的命令將經過人類的真父母，傳達到所有子女們，全體皆指向一個目的或動或靜。
創造本然的價值如何決定呢？某一對象持有的價值，將由其對象的存在目的與人主體對它的欲求間之相對關係來決定，這是我們過去所持的一般價值觀。但 是，某一個性體的創造本然價值，並非內在於其自體內的絕對物，乃是由其個性體，以神的創造理想為中心，當作某種對象的存在目的，與人主體對它的創造本然價 值追求欲之間所結的相對關係而決定。因此，某對象為持有創造本然的價值，即須與人主體做授受作用，合性一體化，成為神的第三對象，造成創造本然的四位基 台。那麼，創造本然價值的基準在何處？創造本然的價值，是某對象與人主體，以神為中心，完成創造本然的四位基台時才被決定的，但這四位基台的中心為絕對者 神，所以，價值的基準亦為絕對者神。因此，以絕對者神當作基準，而相對地決定之某對象之創造本然價值，亦必定是絕對的。
舉例而言，如何決定花的美 呢？那是神創造花的目的，與人對美之創造本然的追求欲合一時，換言之，立足於神創造理想之人對美的追求欲，藉著經由此花而來的刺激得到滿足，而人感覺完全 歡喜時，其創造本然的美才被決定。如此，以創造目的為中心，從這花感受到完全的歡喜時，這花的美是絕對的。在此所提及的美的追求欲，是指人想要經由對象， 相對地感覺人本身的性相與形狀之欲望而言。而此花的創造目的與人對此花的價值追求欲合一的瞬間，對象與主體即處在渾然一體的狀態。所以，某存在為了持有創造本然的價值，此存在與相對於它的人主體，即須以神為中心，在渾然一體的狀態下，成為神的第三對象，造成四位基台。如此，對於絕對價值基準的神，相對決定的萬物創造本然價值，即成為絕對的。在過去，某對象的價值並非絕對，而是相對的，是因為此對象與其相對的墮落人之間所作的授受作用，並非以神的創造理想為中心，乃是以撒但的目的與欲望為中心之緣故。
人的心，在其作用上發揮情知意的三機能。並且，人的肉身感應於其心的命令而行動。由此看來，肉身即成為情知意的感應體，並以追求美真善價值的行動顯現出 來。同時，由於神是心的主體，所以，亦是情知意的主體。因此，人根據創造本然之價值實現欲，以心感應神本然的情知意並付諸行動，其行動方可顯示出創造本然 美真善之價值。
由神分立的二性實體，造成相對基準做授受作用，欲形成四位基台時，他們為了成為神的第三對象而合性一體化，此時，主體授給對象之情的力，稱為愛；對象給予主體之情的力，稱為美。所以，愛的力是動的，美的刺激是靜的。
以神與人為例：神是愛的主體，人是美的對象；在男女間，男子是愛的主體，女子為美的對象；在被造世界裡，人是愛的主體，萬物世界為美的對象。不過，當主體 與對象合性一體化時，美將包含愛，愛也包含美。是因為主體與對象互相轉動成一體時，主體可站在對象立場，對象亦可站在主體立場的緣故。就人的關係而言：對 於長輩的愛，晚輩所獻的美，稱為忠；對於父母的愛，子女所獻的美，稱為孝；又對於丈夫的愛，妻子所獻的美，稱為烈。愛與美的目的，是在於使當作神的實體被 分立的兩性，通過授受愛與美而合性一體化，成為神的第三對象，進而造成四位基台，達成創造目的。
其次，我們來思考神的愛是什 麼？以神為中心，當作其二性性相實體對象完成的亞當與夏娃成為一體，繁殖子女，體會父母的愛（第一對象的愛）、夫婦的愛（第二對象的愛）、子女的愛（第三 對象的愛）等創造本然三對象的愛之後，才能成為完成三對象目的及完成四位基台的存在，進而完成創造人的目的。在此四位基台之三對象愛中，主體的愛正是神的 愛。所以，神的愛是以三對象的愛顯現出來，成為造成四位基台所需要之根本的力。因此，四位基台是能夠完全領受神的愛並能體會之完全的美的對象，且是完全歡喜的對象，所以是完成創造目的，善的根本基台。
主體與對象不斷地授受愛與美，合性一體化，成為神的第三對象，造成四位基台，成就神創造目的之行為，或其行為的結果稱為善；以撒但為中心，造成四位基台，做出與神的創造目的相反的行為，或其行為的結果稱為惡。
舉例來說，以神為中心，心與體各站在主體與對象的立場，不斷地授受愛與美，合性一體化，造成個人的四位基台，成為創造目的完成的個性體，完成神的第一祝福 時，其個性體或者為造就此個性體的行為，即稱為善。此外，以神為中心，亞當與夏娃各站在主體與對象的立場，不斷地授受愛與美，結為夫婦，繁殖子女，造成家 庭的四位基台，建立創造目的完成的家庭，完成神的第二祝福時，其家庭或者為建立如此家庭的行為，即稱為善。而完成個性的人，把某事物當作第二的自我，使其 站在對象的立場，合性一體化，成為神的第三對象，造成主管的四位基台而完成神的第三祝福時，此事物或者為了造就此事物的行為，稱為善。以撒但為中心，造成 四位基台，從事如同上述與神三大祝福目的相反之行為或其行為的結果，稱為惡。
在成就善目的之過程中，對善目的有助益的生活要素稱為義，在成就惡（撒但）目的過程中，助長惡目的的生活要素稱為不義。所以，為了成就善目的，必須過義的生活，義追求善的目的，其理由即在此。
根據創世記一章的記錄，天地創造是由空虛混沌，淵面黑暗狀態下，創造光開始的，其次將空氣以下的水，與空氣以上的水分開，其次分開陸地與海洋，然後創造植物、魚類、鳥類、哺乳類、人類等，一共用了六日期間。從這記錄我們知道，一直到被造世界的創造終了，曾經過六日之時間性過程。在此，我們可以知道，記錄於聖經的創造過程，與今日科學家們所研究的宇宙生成過程，幾乎一致的事實。按 照科學家們的文獻，宇宙最初為氣體狀態，在無水時代的混沌與空虛中，形成天體，並來到降雨之有水時代，形成由水構成的大空，其次，火山噴出，在水中出現陸 地，產生海洋與陸地，其次由低等的植物與動物開始，順次生成魚類、鳥類、哺乳類、人類等，並將地球的年齡推算為數十億年。看到距今數千年前，聖經裡所記錄的天地創造過程，與今日科學家們所研究的結果幾乎一致的事實，我們可再確認，這記錄一定是神的啟示。
在此，我們明白了宇宙並非脫離時間性而突然生成；到其產生為止，乃是需要相當時間的事實。因此可以明瞭，天地創造完了的六日，實際上，並非以日出與日沒次數所計算的六日，乃是表示創造過程的六階段期間。
被造世界的創造完成，花了六日即六階段的事實，正意味著構成被造世界各個性體的完成，亦需要某一程度的期間。同時，看創世記一章裡，關於天地創造的記錄，每日當創造完了時，寫明序數日數，由這日數我們也能明白被造物的完成需要某一期間。意即，在首日創造終了時，神說「有晚上，有早晨，這是頭一日」（創一．５）。從晚上經過夜間，到次日早晨，理應為第二日，卻稱為第一日，這是因為被造物經過相當於夜間的成長期間，到早晨完成後，才開始出發為了實現創造理想的第一步。
所以，被造世界所發生的一切現象，必須經過某一程度時間後，才出現其結果。這是因為被造物皆被創造為須經過一定的成長期間才達到完成。
被造世界是把神的本性相與本形狀，按照數理的原則實體展開的。在此，我們可以推測，神是持有數理性。而且，神不僅是絕對者，同時，也是相對的二性性相的中 和存在，因此是三數的存在。所以，相似於一位神的所有被造物（創一．２７），其存在樣相或運動，以及其成長期間等都經過三數過程出現。
所以，神創造目的之四位基台，須經過神、亞當和夏娃、子女的繁殖等三階段過程才能完成。同時，為了造成四位基台做圓形運動，必須經過正分合三階段的作用，形成三對象目的，並通過三點。所以，一個物體的固定，最少須三點來支持。所有被造物要完成時，其成長期間即必須經過蘇生期、長成期、完成期等秩序的三階段才能完成。我們舉例來看在自然界以三數出現的例子：自然界是由動物、植物與礦物組成；物質有氣體、液體、固體三態；植物是由根、幹、葉三部份組成；動物是由頭部、軀體、四肢三部份構成。
我們再從聖經裡舉出三數的例子。因為人未完成成長期間的三階段而陷於墮落，沒有達成創造目的，所以，為了再度完成此目的，即須要經過這三階段。因 此，復歸攝理即展開尋找三數的攝理。在聖經裡，有許多以三數為中心的攝理記錄。聖父、聖子、聖靈之三位；樂園的三層；路西華、加百列、米迦勒的三大天使； 方舟的三層；洪水時，挪亞放鴿子三次；亞伯拉罕的三種供物；以撒獻祭的三日期間；摩西三日期間的黑暗與災禍；出埃及路程三日期間的撒但分立期間；迦南復歸 的三次四十年期間；渡過約但河前約書亞為中心撒但分立的三日期間；耶穌的三十年私生涯與三年的公生涯；三位東方博士；他們的三種寶物、三門徒、三大試煉； 客西馬尼的三次禱告；彼得對耶穌的三次否認；耶穌死後三小時黑暗與三日後復活等，例子非常多。
那麼，人類始祖是何時陷於墮落的呢？他們是在成長期間，即在未完成期間墮落的。倘若人是完成後才陷於墮落，那麼，我們便無法相信神的全能性了，假若人在成為善的完成體後墮落，那麼，善自體就不完全。因此，不得不導出善主體的神亦為不完全存在的結論。
在創世記二章１７節記錄著神對亞當與夏娃警告的聖言，說喫分別善惡樹上的果子必定死。他們可以不聽神的警告而死，也可以接受其警告而不死，根據此事推論，可知他們確實還處於未完成期。萬物世界是被創造為需經過六日期間達到完成，因此，人既是被造物之一，亦不會脫離此原則。
那麼，人是在成長期間的哪一階段墮落的呢？是在長成期完成級墮落的。這是人始祖墮落前後的各種事情，與復歸攝理歷史的經緯所證實，研究本書墮落論與後編，即可明確地瞭解。
被造物在成長期間，可按照原理自體的主管性或自律性成長。因此，神即以原理的主管者臨在，只看被造物按原理成長的結果，間接地給予主管，所以，把這期間稱為神的間接主管圈或原理結果主管圈。
萬物根據原理自體的主管性或自律性，經過成長期間（間接主管圈）而完成。但是，人被創造為不僅按著原理自體的主管性與自律性成長，並須完遂本身的責任分擔，經過成長期間而完成。意即，根據神的聖言「你喫的日子必定死」（創二．１７），人始祖相信神的聖言，不摘下來喫而完成；或者不相信聖言，摘下來喫而陷於墮落，這事並非由神決定，乃在於人本身。因此，人完成與否，並非只與神的創造能力有關，乃是依人本身的責任遂行如何而決定的。人是被創造為相對於神為創造主的責任分擔，完遂本身的責任分擔，經過整個成長期間（間接主管圈）而完成，因此，神不干涉人的責任分擔。
將人創造為完遂本身責任分擔才能完成的理由，是為了使人通過完遂神也無法干涉的責任分擔，相似於神的創造性，以便使人參與神的創造偉業，藉由此，如同創造主神主管人一樣，使人也能持有以創造主立場主管萬物的主人之權限（創一．２８）；人與萬物之相異處，正是在此。
為了使人完遂本身的責任分擔，繼承神的創造性，而持有對天使以及萬物的主管性時才能完成，神就設置間接主管圈創造了人。所以，因陷於墮落而 無法持有如此主管性的人，須按照復歸原理，完遂人的責任分擔，並通過為了復歸對撒但以及萬物的主管性所需要之間接主管圈後，方能完成創造目的。神的拯救攝理經過如此漫長的期間被延長，是因為負責復歸攝理的中心人物們，在遂行神也無法干涉其本身責任分擔時，時常反覆失敗的緣故。
無論基督十字架救贖的恩賜何等浩大，假若人不樹立其本身責任分擔的信仰，那麼，賜予他們的拯救攝理即不得不歸於無為。因此，賜給耶穌十字架的復活惠澤，是神的責任分擔，信或不信，這全是人本身的責任分擔（約三．１６，弗二．８，羅五．１）。
直接主管圈是什麼？創造它的目的何在？當某主體與對象以神為中心，合性一體化造成四位基台，與神心情一體，並按照主體的意向完全授受愛與美，完成善的目的時，即稱為直接主管。因此，直接主管圈即意味著完成圈。直接主管完全是為了成就創造目的，所以是不可缺少的。那麼，所謂神對人的直接主管，具體地說，是指什麼呢？以神為中心，亞當與夏娃達到完成後，即合性一體化，造成家庭的四位基台，與神的心情成為一體，隨著以神為中心之亞當的意向，過完全授受愛與美的善生活時，就稱為神的直接主管。這樣的人將體會神的心情，完全明白神的旨意而實踐，所以，如同頭腦以不覺命令的命令操動四肢五體，人亦由神的不覺為命令的命令，按著神的旨意活動，而完成創造目的。
其次，我們來探究人對於萬物世界的直接主管是什麼？以神為中心完成的人，將萬物世界立為對象而合性一體化，造成四位基台，並按照以神心情為中心且成為一體之人的意向，人與萬物世界完全授受愛與美，成就善的目的，這就稱為人對萬物的直接主管。
被造世界是把相似於神二性性相的人當作標本而創造的。所以，一切存在，無一例外，皆相似於由心與體構成之人的基本形（參照本章第一節（二））。因此，在被造世界裡，不僅有相似於人肉身的有形實體世界，也有相似於其主體之人心的無形實體世界。稱為無形實體世界，是因為無法以我們的生理五官感覺這世界，而必須經靈的五官才能感覺的緣故。根據靈的經驗，這無形世界，就如同有形、世界完全感覺的實體世界般，綜合有形無形的兩個實體世界，我們稱為天宙。
除非與心有關係，否則無法展現體的行動；同樣地，除非與神有關係，否則便不可能有創造本然人的行動。因此，若與無形世界無關，有形世界即不可能顯出其創造本然的價值。所以，不明白其心，即不知道其人格；同樣地，不明白神，即無法瞭解人生的根本意義。而不明白無形世界如何存在，亦不可能完全瞭解有形世界如何存在。所以，無形世界為主體的世界，有形世界為對象的世界，後者正如前者的影像（來八．５）。在有形世界生活的人，脫掉肉身，其靈人體即直接到無形世界永遠居住。
第一，神把人創造為被造世界的主管者（創一．２８）。因為被造世界未具備對神之內的感性。所以，神即不直接主管這世界，而創造了對於這世界具備感性的人，使其直接主管被造世界。因此，當神創造人時，為了使人能感應有形世界並主管它，神即以相同的水、土、空氣等要素創造了肉身。為了使人能感應無形世界並主管它，神即以相同之靈的要素創造了靈人體。聖經中記錄著，在變貌山上，已經在一千六百多年前死亡的摩西與九百多年前死亡的以利亞顯現在耶穌面前（太十七．３～４），這些都是他們的靈人體。如此，由主管有形世界的肉身與主管無形世界的靈人體所構成的人，即能主管一切有形世界與無形世界。
第二，神是把人創造為被造世界的媒介體或和動的中心體。當人的肉身與靈人體經由授受作用合性一體化，成為神的實體對象時，有形與無形兩個世界亦以人為中心，產生授受作用，合性一體化，成為神的對象世界。經過此作用，人即成為兩個世界的媒介體或和動的中心體。人如同是使兩個音叉共鳴的空氣之存在。同時，人被創造為能夠與無形世界（靈界）相通，因此，如同收音機或電視機一般，可將靈界的事實照原樣反映出來。
第三，神把人創造為總合天宙的實體相。神 把最後要創造之人的性相與形狀實體地展開，先創造了被造世界。意即，將靈人體的性相與形狀實體地展開，創造了無形世界，因此，靈人體是總合無形世界的實體 相。同時，將肉身的性相與形狀實體地展開，創造了有形世界，肉身即成為總合有形世界的實體相。所以，人就是總合天宙的實體相，經常把人稱為小宇宙，其理由即在此。
不過，因人陷於墮落，被造世 界即失去了主管自己的主人，因此，在羅馬書八章１９節記載著，被造物切望等候神的眾子（復歸創造本然的人）顯出來。不僅如此，由於和動之中心體的人陷於墮 落，有形、無形兩個世界的授受作用即被切斷，它們被分開而無法成為一體，所以，在羅馬書八章２２節記載著被造物歎息的事實。
耶穌是當作持有靈人體與肉身的完全亞當降臨，因此，他是總合天宙的實體相。所以，在經上說，萬物都服在耶穌腳下（林前十五．２７）。耶穌是為了使墮落人相信他，與他成為一體，與他一同成為完成人的目的而降臨的，所以，正是救主。
肉身是由肉心（主體）與肉體（對象）二性性相所構成的。肉心就是引導肉體，使其能維持生存、繁殖與保護等所須生理機能的作用部份。動物的本能性正相當於他們的肉心部份。為了肉身的完美成長，即需要吸收陽性營養素的無形空氣與光，並從萬物攝取陰性營養素之有形物質，這些營養素即須以血液為中心，作完全的授受作用。
隨著肉身的善行與惡行，靈人體將善化或惡化。這是因為肉身將某種要素給予靈人體的緣故。我們把肉身給予靈人體的要素稱為生力要素。我們在平日的生活中，肉身從事善的行動時，心即喜悅；從事惡行動時，心即不愉快，這些經驗就表示，隨著肉身行動的善惡，對應於此而產生的生力要素，直接傳到靈人體的證據。
靈人體是當作人肉身的主體被創造的，只有經由靈感才能感覺到，是直接與神相通，並能主管天使或無形世界的無形實體實存體。靈人體與其肉身持有同一樣相，脫掉肉身後，就去無形世界（靈界）永遠生存。人有永存的盼望，是因為在其本體內擁有持有永存性的靈人體之故。
這靈人體是由生心（主體）與靈體（對象）二性性相所構成。生心是神所臨在的靈人體中心部份。靈人體是在由神來的生素（陽性）與肉身來的生力要素（陰性）兩種要素授受作用之下成長的。而靈人體不僅從肉身受到生力要素；相反地，亦有給予肉身的要素，我們稱為生靈要素。人與神靈相通，獲得無限的喜悅與新生的力量，可治好宿疾等，能引起肉身許多變化，這是因為肉身受到由靈人體來的生靈要素之故。靈人體必須以肉身為基礎才能成長，因此，靈人體與肉身之間的關係，恰似果子與樹的關係。肉身相應於生心的要求，跟從生心指向的目的而行動，那麼，肉身即從靈人體獲得生靈要素而被善化，同時，肉身即能把良好生力要素回報給靈人體，靈人體即可作善的正常成長。
教示我們生心所需求的，就是真理。所 以，當人從真理領悟生心的需求並照著去實踐，完遂人的責任分擔時，生靈要素與生力要素才會互相為善目的作授受作用。然而，生靈要素與生力要素之間彼此有性 相和形狀的關係。所以，雖是惡人，其本心仍指向善，這是因為常常受到生靈要素作用之故。但是，倘若沒有過善的生活，其要素即無法作善化肉身的作用，也無法 與生力要素做正常的授受作用。所以，靈人體唯有完全依靠地上的肉身生活才能達到完成。靈人體是以肉身為基礎，生心為中心，經過創造原理秩序的三階段期間而成長完成，其蘇生期靈人體稱為靈形體，長成期靈人體稱為生命體，完成期靈人體稱為生靈體。
當靈人體與肉身以神為中心，做完全的授受作用，合性一體化而完成四位基台時，其靈人體即成為生靈體，這靈人體能把無形世界的一切事實照原樣感應。
由於靈人體所感得之一切靈的事實，會按照原樣共鳴於肉身，並以生理的現象顯出來，因此，人即能以肉身五官感應，並明白一切靈的事實。完成生靈體的人，實現地上天國生活後，脫掉肉身，以靈人體去生活的地方，就是天上天國。所以，地上天國實現後，才有天上天國的實現。
靈人體的一切感性也是在肉身生活時，經由與肉身之間的相對關係而被育成，因此，人在地上完成，完全體會神的愛之後，脫掉肉身的靈人體，方能完全體會神的愛。因此，靈人體的一切素性是在有肉身時形成的。所以，就墮落人而言，靈人體的惡化是源於肉身生活的犯罪行為；同樣地，靈人體的善化，也只有經過肉身生活的贖罪才能達到。為要拯救罪惡人，耶穌必須以肉身降臨於地上的理由即在此。因此，我們必須在地上過善的生活，因為拯救攝理的首要目的是必須先在地上實現，所以，耶穌把天國的鑰匙交給彼得（太十六．１９），並說凡在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡在地上所釋放的，在天上也要釋放（太十八．１８）。
無論天國或地獄，靈人體所去的地方，並非由神決定，乃是由靈人體本身決定。原本人是被創造為一旦達到完成，就能完全呼吸神的愛。但因犯罪行為所帶來的罪惡，導致靈人體無法完全呼吸神的愛，站在完全之愛主體神面前時，反而會感覺痛苦。結果，如此的靈人體即自己選擇在遠離神愛的地獄。而靈人體是被創造為只有以肉身為基礎才能成長，所以，靈人體的繁殖必須伴隨著肉身生活的肉身繁殖進行。
生心與肉心的關係，如同性相形狀之間的關係。當它們以神為中心做授受作用，合成一體時，就能使靈人體與肉身合性一體化，成為一個指向創造目的之作用體，這正是人的心。人墮落後，不認識神，所以也不明白善的絕對基準，但是，如前文所述，由於被創造的本性，人的心經常指向自己所認為的善，這就是良心。但是，因為墮落人不明白善的絕對基準，也無法樹立良心的絕對基準，所以，隨著基準的相異，良心的基準也相異，因此，在主張良心的人們之間，也會常常發生鬥爭。指向善的心，其性相部份稱為本心，其形狀部份稱為良心。
倘若人因無知而樹立與創造本然基準相異的善時，良心雖指向其所謂的善，但本心一反撥之，作拉回良心使其往向本心所指向之方向的作用。受到撒但拘束的生心與肉心做授受作用，合成一體化時，即造成使人指向惡的另一作用體，我們稱為邪心。人的本心與良心將反撥這邪心，使人分立撒但，與神相對，排拒惡，指向善。
第二章 墮落論
任何人都持有拒惡從善的本心指向性。 但是，所有的人自己也在不知不覺中，受到惡力的驅使，捨棄本心所願的善，反而行所不願的惡。人類的罪惡史即在此惡勢力下，綿延持續著。在基督教教義中，把 這惡勢力的主體稱為撒但？人無法清算撒但，是因為人不知道撒但是什麼？或者它如何變成撒但，不知其真面目的緣故。所以，如果人要根除此惡，清算人類的罪惡史，成就善的歷史，即必須明瞭撒但變為撒但的動機、經過以及其結果等。換言之，為瞭解明這些問題，我們必須要瞭解墮落論。
一直到現在，在人們心中深深紮根，不斷驅使人到罪惡道路的罪之根，到底是什麼？沒有人知道。只有基督教信徒，根據聖經，模糊地相信是人類的始祖亞當與夏娃摘下善惡果喫，而成為罪的根。不過，雖然有些信徒按字面意思相信善惡果是樹上的果子，但也有些信徒相信，如同聖經裡許多部份一般，是對某事的象徵或比喻，他們各持不同的意見，作不同的解釋。直到現在，尚未有對於此問題的完全解明。
很多基督教信徒們，直到現在還一直相信亞當與夏娃所摘下來喫便墮落的善惡果，就是照字面所指的果子。然而，身為人類父母的神，為什麼把子女摘下來喫便會墮落的果子，造得如此悅人眼目且是可喜愛的（創三．６），並擺在他們能夠輕易地摘下來喫的地方呢？
耶穌曾經說過「入囗的不能污穢人，出囗的乃能污穢人」（太十五．１１）。食物怎麼可能使人墮落呢？人的原罪是由人類祖先遺傳下來的，食物不可能成為原罪遺傳的原因。
遺傳必須經由血統。因此，沒有理由說，因某人吃了某種食物，就把後果遺傳到子孫身上。有些信徒們相信，神是為了要試驗人是否順從祂的聖言，而創造了分別善惡樹，並給予「不可喫」的命令。但是，我們無法想像，愛的神會用可能把人推向死亡的方法，作如此無慈悲的試驗。亞當與夏娃相信，如神的聖言所說，摘下善惡果喫的日子必定死，然而，他們卻摘下來喫了。我們無法相信並不飢餓的亞當與夏娃，會為了食物，敢冒死違犯如此嚴重的神聖言。因此，善惡果一定不是某種物質，而是能夠給予強烈的刺激，以致連生死問題也置之度外的某種事物。既然善惡果不是物質，那麼，必定是比喻其它某種事物。聖經中有許多主要部份，是以象徵或比喻記錄的，這是事實。那麼，為何一定要把善惡果勉強照字面的解釋相信呢？現今基督教信徒們，應當拋棄過去受聖經文字拘束、固陋且習慣性的信仰態度。若將善惡果視為比喻，那它到底意味著什麼呢？當作解明此問題的方法，我們先來察明在創世記二章９節所記載的，在伊甸園裏，與分別善惡樹一起存在的生命樹是什麼？如果明白生命樹是什麼，就能明白與它一起存在的分別善惡樹是什麼。
根據聖經記錄，墮落人的盼望是要到達生命樹前，成為生命樹。如箴言十三章１２節，在舊約時代，以色列民族是把生命樹當做他們所盼望的對象。又如啟示錄二十二章１４節的記錄，從耶穌以後到今天，所有基督教信徒們的盼望也是一心要到達生命樹。由此可知，墮落人最終的盼望在於生命樹；同樣地，墮落前亞當所盼望的也必定是生命樹。因為在復歸過程的墮落人，必須要成就墮落前亞當尚未完成之原來的盼望。
在創世記三章２４節記錄著，因亞當犯罪，神用發火燄的劍，把守了生命樹的道路，看此事實，可瞭解墮落前亞當的盼望就是生命樹。但是，亞當因墮落而未能到達他所盼望的生命樹，且被逐出伊甸園（創三．２４），所以，生命樹就當作往後所有墮落人的盼望而被留下。
仰望著完成而成長過來的未完成之亞當，他所盼望的生命樹到底是什麼？那必定是沒有墮落，而成長為完成神創造理想的男性。因此，我們知道生命樹就是完成創造理想的男性。因為完成創造理想的男性，即意味著完成的亞當，所以，生命樹就是比喻完成的亞當。
假如亞當不墮落，成為完成創造理想的男性而成為生命樹，他的子孫們皆可成為生命樹，地上天國也可成就。但是，由於亞當墮落了，神便以發火燄的劍，擋住通往 生命樹的道路（創三．２４）。因此，生命樹便成為要復歸創造理想之墮落人的盼望而被留下來。而且，有原罪的墮落人，無法以自己的能力成為完成創造理想的生 命樹。因此，為了使墮落人成為生命樹，就必須按照羅馬書十一章１７節所記錄的聖言，有一位完成創造理想的男性，以生命樹來到地上，使所有的人與他接枝，成 為一體。以此生命樹來臨的，就是耶穌。所以，我們知道箴言十三章１２節所記錄的，舊約時代，聖徒們所期待的生命樹，正是那初臨的耶穌。
但是，如創世記三章２４節所明示的，神以發火燄的劍，攔阻了亞當到生命樹的道路，所以，除非打開此路，否則人將無法到達生命樹前。因此，如使徒行傳二章３節的記錄，在五旬節當日，擋在聖徒們面前如舌頭的火焰，即火燄劍分開之後，聖靈才降臨，全人類才得以到生命樹耶穌面前，與他接枝。但 是，接於生命樹耶穌的基督徒們，只不過是靈的接枝，所以，無論何等熱心信奉耶穌的父母，也只能生下必須再度贖罪的罪惡子女。由此事實可知，無論怎樣篤實的 信徒，至今尚未能除去亞當所遺傳下來的原罪，而仍舊把它遺傳給後代子孫（前編第四章第一節）。因此，耶穌即不得不再次行使以生命樹再臨到地上，與全人類接 枝，並赦免他們原罪的攝理。如啟示錄二十二章１４節的聖言，新約聖徒們必須要再等待生命樹的理由即在此。所以，我們可以瞭解啟示錄二十二章１４節所記錄的 生命樹，正是比喻再臨的耶穌。
因此，我們可以瞭解，神拯救攝理的目的，乃是要將在伊甸園裏失去的生命樹（創二．９），復歸為啟示錄二十二章１４節的生命樹。亞當因墮落而無法完成創世記 二章９節之首先的生命樹，所以，為了拯救墮落人，耶穌即必須以啟示錄二十二章１４節的末後生命樹再臨。將耶穌稱為末後的亞當，其理由就在此（林前十五． ４５）。
神不但創造了亞當，同時也創造了他的配偶夏娃。因此，如果在伊甸園裡，有比喻完成創造理想男性的樹，那麼，應該也有比喻女性的另一棵樹。這就是創世記二章９節所記錄的，與生命樹並立的分別善惡樹。所以，被稱為「分別善惡樹」的這棵樹，就是象徵完成創造理想的女性，因此，可知就是比喻夏娃的說法。
聖經裡，把耶穌比喻為「葡萄樹」（約十五．５）或「橄欖樹」（羅十一．１７）；同樣地，神要暗示人墮落的祕密時，也是把完成的亞當與夏娃以兩棵樹作比喻。
聖經紀錄著，誘惑夏娃犯罪的就是蛇（創三．４～５）。那麼，這蛇到底意味著什麼呢？讓我們根據創世記三章所記錄的內容，探查這蛇的真面目。
聖經所記錄的蛇，是能和人談話，並且能夠使有靈的人墮落，因此，它必定是靈的存在。何況，這蛇知道神不讓人喫善惡果的意圖，由此事實看來，它必定是靈的存在。
啟示錄十二章９節記錄著「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他（從天上）被摔在地上」，無須贅言，這古蛇就是在伊甸園誘惑夏娃的那條蛇。並 且又說這蛇是從天上被摔到地上；在天上的這古蛇，如果不是靈的存在，又會是什麼呢？而且，把這蛇稱為魔鬼或撒但，這撒但就是從人墮落至今，時常把人的心拖 往惡的方向去，所以，這的確是靈的存在。如果撒但為靈的存在是事實，那麼，表示撒但的這條蛇，當然是靈的存在。從記錄於聖經上的此事實推測，我們即可知 道，誘惑夏娃的蛇，並非動物，乃是某種靈的存在。
那麼，此被比喻為蛇之靈的存在，是否存在於創世之前呢？或者也是被造物之一？假若這蛇在創世之前，就是與神持有對立目的的存在，那麼，在被造世界裡，所展開的善惡鬥爭，必定為永續且不可避免的。同時，神的復歸攝理必歸於無為，而一切存在皆是神獨自創造的一元論就有破綻。因此，必須將比喻為蛇之靈的存在，視為原本是為了善目的而被創造的某種存在，後來因為墮落而變為撒但。
那麼，神所創造之靈的存在，能與人談話，知道神的目的，其所在之處是天，並且一旦墮落而轉變為惡的存在時，又持有超越時間與空間來支配人類心靈的能力，具備這些條件的存在，到底是什麼呢？如此推想，除了天使以外，再也沒有具備這些條件的存在，所以，先可將這蛇視為天使的比喻。再看彼得後書二章４節記錄，「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄。」這聖言就是決定性的立證，誘惑人犯罪的蛇就是天使。
蛇的舌尖分成兩叉。即象徵以一根舌頭說兩種話，以一顆心過雙重生活者。而且，蛇以身體捲起自己的食物來吃，象徵著為自己利益而誘惑別人。所以，聖經即以蛇來比喻誘惑人的天使。
我們已經知道，誘惑人，使人墮落的蛇就是指天使，而這天使犯了罪，墮落後變成撒但的事實。那麼，我們再來察看天使與人究竟犯了什麼罪？
在猶大書一章６節～７節的記錄，「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」，由此可知，天使因姦淫而墮落的事實。
但是，姦淫這事是無法單獨來做的。因此，我們必須知道，在伊甸園中，天使犯姦淫罪的對象是誰？為了要知道此事，我們先來察明人犯了什麼罪。
在創世記二章２５節，犯罪前，亞當與夏娃赤身露體並不羞恥，然而，墮落後，就羞恥赤身，便拿無花果樹的葉子遮掩下體（創三．７）。假若真有善惡果這種果實，而且他們因摘下來喫而犯罪，那麼，他們所隱藏起來的，必定是手或是嘴巴。因為，企圖隱藏犯罪的部份是人的本性。但是，他們並不隱藏手或嘴巴，而隱藏下體，因此，這事實表示，他們的下體成為過犯，所以害羞暴露它，藉由此，我們可推測他們是以下體犯了罪。
在約伯記三十一章３３節記錄著「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中。」然而，亞當墮落後，遮蓋了他下體。這事實就說明亞當所遮蓋的下體，就是羞恥的部位。那麼，為何亞當的下體成為羞恥的部位呢？必定是因為亞當以其下體犯了罪。
在人未墮落前的世界裡，明知會死，卻敢冒死去做的行為，到底是什麼呢？除了愛以外，再也沒有別的。神所說「生養眾多，遍滿地面」（創一．２８）的創造目的，只有通過愛才能完成。因此，以神創造目的為中心來看，愛是最寶貴且最聖潔的。雖然如此，在人類歷史中，相反地，卻把愛的行為看為下賤，那是因為這行為成為墮落原因的緣故。由此，我們知道人是由淫亂墮落的事實。
如上面所說明的，人因天使的誘惑而墮落，人與天使皆因淫行而墮落的事實，以及在被造世界裡，身為靈的存在，而能互相結交某種關係的，除了人與天使之外，沒有任何其它存在的事實等，各方面連結起來思考，我們就能輕易地肯定：人與天使之間成立了淫行關係。在約翰福音八章４４節記錄著「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」又 在啟示錄十二章９節明示著，魔鬼就是撒但，撒但就是誘惑人的古蛇，根據這些聖句來看，人是魔鬼的後裔，也是撒但的後裔，結果就是蛇的後裔。那麼，人經過何 種歷程成為墮落天使─即撒但的後裔呢？這是因為人類始祖和天使犯淫行，使所有人類皆出於撒但的血統。如此，墮落人並非出於神的血統，而是出於撒但的血統。 所以，在羅馬書八章２３節記錄著「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分（是實子並非養子），乃是我們的身體得贖」。又在馬太福音三章７節，施洗約翰對猶太人，叱責他們為「毒蛇的種類」，即撒但的子孫，同樣地，在馬太福音二十三章３３節，耶穌對猶太人叱責說「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢」。根據這些聖經記錄，我們可以知道，天使與人之間結交了淫行關係，且成為墮落原因的事實。
我們已經說明，分別善惡樹是比喻夏娃。那麼，善惡果是指什麼呢？那是意味著夏娃的愛。果樹是靠果實繁殖的，同樣地，夏娃原本應該以神為中心的愛，繁殖善的子女；但實際上，卻以撒但為中心之不倫的愛，繁殖惡的子女。原本夏娃是被創造為須通過按照她的愛能結出善果，也能結出惡果的成長期間後，才達到完成。所以，把夏娃的愛稱為善惡果，又將夏娃稱為分別善惡樹。
那麼，摘下善惡果喫，到底意味著什麼呢？我們喫某種東西，是意味著吸收它，成為自己的血肉。夏娃原本應該以神為中心的善愛，摘下善果來喫，接受善的血肉，繁殖善的血統。然而，她反而以撒但為中心的惡來喫惡果，接受惡的血肉，繁殖惡的血統，造成罪惡的世界。因此，夏娃摘下善惡果來喫這事，即意味著她以撒但（天使）為中心的愛，互相連結了血緣關係。
創世記三章１４節中，神咒詛天使「你必用肚子行走，終身喫土」。不能用腳行走，而用肚子行走，即意味著天使不能做創造本然的活動，陷落於悲慘的狀態，喫土即意味著因從天被趕出（賽十四．１２，啟十二．９），無法得到來自神的生命要素，而在罪惡世界中，承受著惡的要素生活。
根據聖經的解明，我們明白罪的根並不是人類始祖摘下果實來喫，而是與比喻為蛇的天使結交了不倫的血緣關係，導致他們無法繁殖神的善血統，反而繁殖撒但的惡血統。
再者，我們可以從以下的事實，更明確地了解，人類罪的根是在於淫亂。因罪的根是由血緣關係造成的，此原罪即遺傳到子子孫孫。並且，力主除罪的宗教，皆將姦淫定為最大的罪，為了防止它，遂強調過禁欲生活，這亦意味著罪的根在於淫亂。另外，以 色列民族為了成為神的選民，把行割禮當作贖罪的條件，這是因為罪的根是經由淫亂承受了惡的血，所以，須從墮落人的身上流出惡的血，以此作為條件，達到聖別 為目的。歷代英雄烈士、眾多國家滅亡的主要原因，亦在於淫亂，這是因為淫行的罪根，不斷地從人的心中，不知不覺地發動的緣故。倘若我們以宗教建立人倫道德，徹底地實施各種教育，把產生犯罪的經濟社會制度加以改善，那麼，也許可以消除社會上其它一切罪惡，但是，唯有隨著文明的發達與生活環境的安適而日益增加的淫亂罪，卻是任何人都無法阻止的，這是現今的實情。因此，除非從人類社會中完全根除這種犯罪，否則絕無法期待理想世界的來到。所以，再臨彌賽亞必須要有能力根本地解決此問題。如上述，這些事實皆一一具體證明，罪的根必定是淫行。
我們已經在第一節說明過，蛇正是比喻使夏娃墮落的天使。由此看來，人類墮落的動機在於天使，而要知道其墮落的動機與經過，必須先瞭解有關天使的一切。
一切存在都是神所創造的。因此，天使當然也是神所創造的被造物。神創造天使世界，比任何被創造都要早。如果看創世記一章２６節天地創造的記錄「照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，神稱呼自己時用了複數，這並非如以往眾多神學者所解釋的，神是三位一體的神，祂如此稱呼自己，乃是考慮到比人先創造的天使們，站在包括他們在內之立場所講的聖言（創一．２６）。
神是為了被造世界的創造與其經綸，先創造天使當作使者（來一．１４）。天使曾經傳達了神重大的祝福聖言給予亞伯拉罕（創十八．１０），傳達了基督受胎的消息（太一．２０，路一．３１），解開了被囚在監裡的彼得，將他帶到城外（徒十二．７～１０）。此外，在聖經裡，也可以查出無數天使為神旨意活動的例子。在啟示錄二十二章９節，天使自稱為「僕人」，又在希伯來書一章１４節中記錄著，天使是「服役的靈」。並且在聖經裡可找到很多證據，天使是被創造為頌讚神的存在（啟五．１１，啟七．１１）。
以下，我們來察考天使與人之間創造原理的關係。神把人創造為子女，並賦予人對被造世界的主管權（創一．２８）。所以，連天使也在被主管之內。哥林多前書六章３節記錄著，人持有對天使的審判權。又有某些靈通人看到很多天使擁護著樂園裡的聖徒們，這也是個說明人與天使間主從關係的好例子。
因為神以靈的部份以及肉的部份創造了人，因此，墮落也成了靈肉兩面的墮落。由天使與夏娃間的血緣關係造成的墮落，就是靈的墮落；夏娃與亞當間的血緣關係造成的墮落，就是肉的墮落。
那麼，天使與人之間，如何能成立性的關係呢？人與靈存在間的感性與實體存在間的感性，在任何方面皆毫無相異。因此，人與天使之間性的墮落，事實上是可能的。
再者，我們由下列事實，能更確實地理解上述的內容。在人類社會裡，往往有地上人與靈人結婚生活的例子；其次，天 使和雅各摔跤，扭了雅各大腿窩之例（創三十二．２５）；另外，天使出現於亞伯拉罕家庭喫肉的事實（創十八．７）；還有，訪問羅得家的兩個天使，不但喫了他 所準備的「無酵餅」，而且城裡的人看見了天使，產生色情意圖，圍住羅得的房子叫著「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」（創十 九．１～５）的事實，皆屬於此例。
神創造天使世界之後（創一．２６），把天使長的地位給予路西華（曉星的意思，賽十四．１２）。所以，如同亞伯拉罕成為以色列之祝福的根基（創十二．２），路西華即成為天使世界之愛的根基，站在似乎獨佔神愛的位置。但是，神愛當作子女創造的人，遠超過當作僕人創造的路西華。事實上，路西華在人被創造的前後，所領受的神愛毫無變化，但是，一看到神愛亞當與夏娃超過自己時，就感覺到一種對愛的減少感。這就如同從早晨做工的勞動者，雖然得了相當於自己所工作的全部工資，但看到後來只做一點工的勞動者，也得到與自己一樣多的工錢時，就對自己所得工錢產生減少感的聖經例子（太二十．１～５）之同樣立場。站在此立場，感到愛的減少感之路西華，企圖在人類世界裡，也保有與自己在天使世界裡被愛位置之同樣地位，所以就誘惑夏娃。這就是靈墮落的動機。
被造世界原是按著要受神愛的主管而被創造的。因此，愛是被造物生命的根本，幸福與理想的要素。所以，領受這愛越多的存在，看起來越美。當然，當作神的僕人被創造的天使，面對著作為神的子女而被創造的夏娃時，她看起來是很美麗的。何況，當路西華看到夏娃幾乎被誘惑的情形時，從夏娃感受到更強烈之愛的刺激。一旦進展至此情況，就抑制不住自己，路西華即冒死也要進一步誘惑夏娃。如此，因著對愛過份的欲望，離開自己位置的路西華，與希望如同神一般眼睛明亮，在時候未到時，就想獲得時候來到時才能獲得之東西的夏娃（創三．５～６）互相造成相對基準，做授受作用，於是這非原理的愛的力，驅使他們結交了不倫之靈的性關係。
根據由愛合成一體後，便能互 相從對象獲得要素之被創造的原理（創三．７），當夏娃和路西華由愛合成一體時，就繼承了路西華的要素。即是，第一，夏娃從路西華承受到因違背創造目的，良 心苛責所導致的恐怖心。第二，從路西華得到新智慧，能覺悟原本自己應以創造本然夫婦立場對待的相對者，並非天使長，而是亞當。當時，因夏娃還處在未完成期，此時期的夏娃和已在完成期的天使長相比，智慧尚未成熟，所以，她就從天使長接受其智慧。
亞當與夏娃原本應該一起完成，成為以神為中心的永遠夫婦。但是，夏娃在未完成期即與天使長結交不倫的血緣關係後，再與亞當結交夫婦關係，因此，亞當也在未完成期墮落了。如此，時候還未到時，亞當與夏娃間，以撒但為中心所結交的夫婦關係，就成為肉的墮落。
如上述所說明的，夏娃因與天使間靈的墮落，受到良心苛責帶來的恐怖心，並領悟自己的原理相對者，並非天使長而是亞當的新智慧。於是，夏娃即盼望，就是從現在也罷，和自己的原理相對者亞當合成一體，再度站在神面前，藉此消除墮落所產生的恐怖心，因而誘惑亞當。這成為肉的墮落之動機。
這時，由不倫的貞操關係，與 天使長合成一體的夏娃，對亞當而言，即變成站在天使長的立場。因此，神所愛的亞當，在夏娃的眼裡顯得非常俊美。而且，此時夏娃站在只有通過亞當，才能到神 面前的立場，所以，對夏娃來說，亞當即成為唯一能帶領她再度回到神面前之希望的對象。因此，夏娃才站在與誘惑自己的天使長同一立場，誘惑亞當。亞當與站在路西華同一立場的夏娃造成相對基準，做授受作用，所產生之非原理的愛的力，使亞當脫離創造本然的位置，最後，在他們之間結交不倫之肉的性關係。
亞當因為與夏娃合為一體，便繼承了夏娃從路西華所承受的一切要素。如此，這要素就綿綿不絕地遺傳給子孫。夏娃雖已墮落，但是，假如亞當不理會犯罪的夏娃而成長完成，那麼，因為仍存留著完成的主體，其對象夏娃的復歸攝理必定很容易。但是，連亞當也墮落了，所以，繼承撒但血統的人類就繁殖至今。
人是基於原理被創造的，且被創造為按照原理軌道生存。所以，原理的力本身絕不會使人從原理軌道脫軌，而陷入墮落。就如同除非軌道或機器故障，否則，火車自身不會從軌道脫軌。但是，假如這火車受到比自身行駛力量更強的某種外力，從相異方向作用時，即不得不脫軌。同理，人若受到比自身成長所需的原理之力更強的某種力，以相異目的撞擊時，即不得不墮落。比原理之力更強的力，就是愛的力。如此，在未完成期的人，即有會因非原理之愛的力而陷入墮落的可能性。
那麼，神為什麼使愛的力比原理的力強大，以致於處在未完成期的人，碰到目的相異之愛的力時，具有陷入墮落的可能性呢？
根據創造原理，神的愛就是由三對象的愛，完成三對象目的四位基台之主體的愛。倘若沒有神的愛，就無法成就人創造目的之四位基台，所以，愛是人幸福與生命的源泉。神必須用愛主管基於原理而創造的人，所以，為了使愛要以像樣的愛來存在，愛的力絕對要比原理的力強大。假若，愛的力比原理的力弱，神就無法用愛主管基於原理而創造的人，因此，人將變成追求原理比追求神的愛更深。耶穌藉著真理使門徒們站立，用愛來拯救他們，其理由即在此。
神把「不可喫」作為信仰的誡命賜給亞當與夏娃，其目的何在？那是因為愛的力比原理的力強大，以致在未完成期，無法受到神直接的愛主管之亞當與夏娃，假使站 在與天使長對應的立場，就會有因目的相異之非原理愛的力陷入墮落的可能性。不管天使長非原理愛的力多麼強大，亞當與夏娃如果順從神的誡命，不理會天使，只 與神造成相對基準做授受作用，那麼，此非原理的愛即無法作用，他們絕不可能陷入墮落。但是，他們不遵守神的誡命，與天使長造成相對基準做授受作用，因此， 不倫之愛的力使他們脫軌了。
對處在未完成期的人，給予如此誡命，並非僅是單純地要防止他們墮落。除此之外，還有另一個目的，是想要使人將此當作自己本身的責任分擔，相信聖言，以自己的力量達到完成，而可相似神的創造性，並獲得對萬物的主管性之緣故（前編第一章第五節（二）（２））。
另外，並不是將此誡命給予天使長，而是給予人，這是想要使人建立起以神之子女的立場，連天使也要主管之創造原理的資格與威信的緣故。
那麼，神對人類始祖所說「不可喫」之信仰的誡命，需要遵守到何時？以愛為中心而論，神第二祝福的完成，是指亞當與夏娃以神的愛為中心，結為夫婦，繁殖子女 （創一．２８），接受神愛的直接主管。所以，當人完成後，「喫」即是合乎原理的行為，當然是在許可之內，人原本就是如此被創造的。
因為愛的力比原理的力強大，假如亞當與夏娃完成後，成為以神為中心的夫婦，由其絕對之愛的力，接受神的直接主管，那麼，任何存在或者任何力量皆無法切斷他們絕對的夫婦愛，所以，他們絕不可能陷入墮落。何況比人低級的天使長之愛的力，絕無法切斷他們以神為中心的夫婦愛。因此，神「不可喫」的誡命，是僅限於亞當與夏娃尚未完成期所需而已。
亞當與夏娃在靈肉兩面墮落後，給予人與天使為首的被造世界，帶來什麼結果呢？我們在此探究此重要問題。
稱墮落的天使長路西華為撒但，此事已在上面論及。因為路西華與人類始祖結交血緣關係，合為一體，即造成以撒但為中心的四位基台，同時，人類即成為撒但的子女。因此，在約翰福音八章４４節，耶穌說猶太人是魔鬼的後裔，又在馬太福音十二章３４節、馬太福音二十三章３３節，把他們稱為蛇類或者毒蛇（撒但）的後裔（太三．７）。並 在羅馬書八章２３節記錄著「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分」，這是因為人類始祖墮落後，其子孫無一倖免，皆無法繼承 神的血統，反而繼承了撒但血統的緣故。假若亞當與夏娃完成後，造成以神為中心的四位基台，那時，神主權的世界就已成就。但是，因為他們在未完成期就墮落，造成以撒但為中心的四位基台，這世界就成為撒但主權的世界。所以，在約翰福音十二章３１節，把撒但稱為「這世界的王」，又在哥林多後書四章４節把撒但稱為「這世界的神」。如此，撒但反而主管原本當作被造世界主管主被創造的人，因此，撒但即主管整個被造世界了。所以，在羅馬書八章１９節記錄著「受造之物，切望等候神的眾子顯出來」。此乃意味著因萬物無法受到完成人的主管，反而受到撒但的主管，所以，切望著擊退撒但並主管他們的創造本然的人顯現。
如同撒但在神面前控訴約伯（伯一．９）一般，也不斷地在神面前控訴所有人類，想要將人類拉到地獄裡去。但是，除非撒但找到其對象造成相對基準，並做授受作用，否則也無法從事撒但的活動。撒但的對象是靈界的惡靈。而這惡靈人的對象，就是在地上惡人的靈人體，在地上，惡人靈人體的活動對象就是他們的肉身。因此，撒但的勢力是通過惡靈人，以地上人肉身的活動顯出來。所以，在路加福音二十二章３節記錄著「撒但入了那稱為加略人猶大的心」，又在馬太福音十六章２３節，耶穌指彼得為撒但。甚至，將此惡靈人體記錄稱為「魔鬼的使者」（太二十五．４１）。
所謂復歸地上天國（參照前編第三章第二節），即意味著完全切斷人類與撒但之間的相對基準，復歸與神之間的相對基準，並做授受作用，造成撒但完全無法活動的世界。到終末時刻，把撒但關閉在無底坑（啟二十．３）的聖言，即意味著撒但的對象消失後，撒但已無法活動。人為了切斷與撒但之間的相對基準，更進一步如同哥林多前書六章３節的聖言，要審判他們，人就必須知道撒但為何成為撒但的罪狀與其真面目，並來到神面前控訴撒但。但是，神創造天使與人時，已賦予他們自由，因此，要復歸時，神亦無法強迫他們。所以，人必須完全以自己的自由意志為責任分擔，找出聖言，使撒但自然屈服，才能復歸創造本然的人。因為神按照此原則施行攝理，所以，復歸攝理歷史就如此歷經漫長歲月，延長再延長了。
對善與惡的定義，已經在創造原理中「創造本然的價值」裡詳述清楚了。在此，我們從目的性來察看善惡的意義。倘若亞當與夏娃將他們被賦予的愛，以神為中心， 造成四位基台，那麼，就已經成就善的世界了。但是，他們卻以相反於此目的之愛，以撒但為中心，造成四位基台，結果造成了惡的世界。所以，善與惡是指持有同一內容的事物，因指向相反的目的而顯現出來的結果。由此，我們可以發現，常被認為惡方面的人類稟性，如果能以神的旨意為目的顯現時，即成為善的許多例子。在此，舉例來看，通常被我們視為罪的欲望，原本是神所賦予的創造本性，因為創造目的即在於喜悅，而喜悅是欲望滿足時所獲得的感覺。所以，假使人沒有欲望，同時也將無法獲得喜悅了。並且，假若沒有欲望，想得到神愛的欲望、想生存的欲望、想行善的欲望、想發展的欲望也將不存在，而導致神的創造目的、復歸攝理都無法達成，人類社會的維持與其發展亦無法存在了。
因為欲望原本是創造本性，因此，假使這稟性以神的旨意為目的結實，其結果就成為善。但是，相反地，卻以撒但為中心結實，其結果就成為惡。這惡的世界如果以耶穌為中心，轉變其目的方向，即可復歸成為善，建設地上天國（參照前編第三章第二節（二））。從原理論此事，是非常明白的。我們可將復歸攝理視為把指向撒但目的之墮落世界，改為指向神創造目的，成就地上天國之方向的攝理。
因為復歸攝理具有此特性，因 此，在攝理的過程中，所提到的善基準，也並非絕對的，而僅是相對的。這是因為站在某一特定的時代觀點思考，如順應其時代主權者理念所指向的目的就是善，違 背其目的就是惡。但是，一旦其時代與主權者變更，其理念改變，同時，其目的也變動時，善惡基準也隨之變動。不但如此，以宗教或思想而論，在其範圍內的人， 順應其教理與其思想所指向的目的就是善，違背就是惡。但是，其教理或思想一旦變化，或轉向其它思想，隨之，目的一有變動，善惡基準自然就變動。在人類社會裡，時常發生鬥爭與革命的主要原因，就在於隨著人指向的目的相異，善惡基準常有變動之故。因此，在復歸過程中的善，即不得不為相對的。但是，在地上驅逐撒但主權，超越時代與空間，永存的絕對者─神本身成為主權者，建立從神而來的理念時，因其理念是絕對的，所指向的目的亦是絕對的，善的基準也被建立成為絕對的─這就是再臨主必帶來的天宙性理念。事實上，人類歷史重複著無數鬥爭與革命，其主流是為了找尋本心所指向的絕對善。因此，墮落的人類社會裡，鬥爭與革命不得不持續到追求此絕對的目的，成就絕對的善世界為止。
善神，是神與神方的善靈、天使的總稱；惡神，是撒但方惡靈人的總稱。如同善與惡，善神的工與惡神的工，皆以同一形式出發，只是其目的相反。
善神的工，隨著時間的持續，將增進其個體的和平感與正義感，也增加其肉身的健康。但是，惡神的工，隨著時間的流逝，將增添不安、恐怖與利己心且傷害健康。因此，對於此靈的工，不知原理的人，就難以分辨；不過，隨著時間的持續，看其結果，就可知其內容。但是，墮落人是處在中間位置，神可對應，撒但也可對應，因此，在善神活動的環境內，有時也有惡神的工並行；而惡神的工，經過某一期間，偶爾也有善神的工並行之情形。所以，從不知原理的立場來看，是很難分辨的。在今天，許多聖職者，因對於此方面的無知，把善神的工誤認為惡神的工，反而成為站在反對神旨意的立場，實在令人感到遺憾。在靈的現象逐漸增加的今天，除非能夠充分瞭解善神與惡神工的差別，將它分立，否則無法指導靈人。
罪，就是與撒但造成相對基準，成立能做授受作用的條件，違反天法的事。罪可以分類如下：
第一：原罪。這是人類始祖所犯之靈的墮落與肉的墮落所造成之血統的罪，這原罪成為一切罪的根。
第二：遺傳罪。如同十誡裡，父母所犯的罪，即禍及數代的聖言；由血統的因緣，子孫所繼承的祖先的罪。
第三：連帶罪。並非自己所犯的罪，也不是遺傳的罪。例如：祭司長與文士們把耶穌釘在十字架上的罪，全猶太人皆須負起責任，受到神的刑罰，全人類也要共同擔負責任，行走苦難的路，直到耶穌再臨。
第四：自犯罪。這是直接由自己所犯的罪。
如上述，把原罪稱為罪的根，那麼，遺傳罪相當於罪的幹，連帶罪是罪的枝，自犯罪則是罪的葉。不過，一切罪是從相當於根的原罪發生的。所以，除非清算原罪，否則無法徹底清算其它的罪。但是，這被隱藏著的罪根，是無人知曉的，唯有以人的根之真父母降臨的耶穌才能明白，並清算它。
天使叛離神，與夏娃結交血緣關係時，偶然發生的稟性，夏娃就此繼承；而再度與處於此天使長立場的夏娃結交血緣關係的亞當，亦繼承此稟性。這稟性即成為誘發墮落人一切墮落性的根本稟性，稱之為墮落性根性。
發生此墮落性根性的根本動機，是因為天使長對亞當懷著嫉妒心所導致的。那麼，為何以善目的被創造的天使，會產生對愛的嫉妒心呢？原本，天使長也是當作創造本性被賦予欲望與知能。因天使長持有知能，所以能比較並識別神對人的愛，勝過對自己的愛，而且，因持有欲望，當然想要獲得神更大的愛。此意願就自動地產生了嫉妒心。因此，嫉妒心是由創造本性誘發的不可避免的副產物，正如由光產生物體影子的同一情形。但是，倘若人完成，就不會因這附隨的欲望陷於墮落。因為滿足此欲望所感覺到的一時之滿足感，將比不上因滿足其欲望而產生的自我破滅的痛苦。完全人能夠有這實感，所以不敢如此行動。
完成創造目的的世界，好像一個人，是互相有機關係的組織社會；因此，個體的破滅，立刻導致全體的破滅。因此，全體無法放任個體的破滅。在完成創造目的的世界裡，由創造本性產生的附隨欲望，僅會成為人類發展的要素，絕不會成為墮落的要因。
墮落性根性，大約可分為以下四種：
第一，是不能採取與神同一立場。天使長墮落的動機，是不能與神站在同一立場，愛神所愛的亞當，反而嫉妒他而蹂躪了夏娃的愛。對君主所愛的臣下，其同僚不能採取與君主同一立場來愛他，反而嫉妒厭惡的稟性，就是出於此墮落性根性。
第二，是離棄自己位置。路西華為了要獲得神更多的愛，想要在人類世界裡，也保持在天使世界裡所具有的同一愛的位置，由於此不義的欲望，離棄自己位置陷入墮落。以不義的情感，離棄自己本分和位置的行動，都是此墮落性根性的流露。
第三，是主管性的顛倒。應受人類主管的天使，反而主管了夏娃；而應受亞當主管的夏娃，反而主管了亞當，由此導致墮落的結果。離開自己的位置，顛倒主管性，引起人類社會秩序的混亂，都是由此墮落性根性所產生的。
第四，是犯罪行為的繁殖。假使夏娃墮落後，不把自己的罪向亞當繁殖，亞當即不會墮落，那麼，只須復歸夏娃，應當是比較容易。但是，相反地，夏娃把自己的罪繁殖給亞當，使亞當也陷入墮落。惡人們想要繁殖自己同伴的稟性，即是從此墮落性根性產生的。
論及原理中自由的意義，第一，我們必須知道，離開原理即無自由存在的事實。自由，是把自由意志與隨從的自由行動總括表現的概念。前者與後者，即有性相與形狀的關係，這兩者成為一體時，才能成為完全的自由。所以，絕不會有缺少自由意志的自由行動；不能同時伴隨自由行動的自由意志，也無法成為完全。自由行動為自由意志的表現，自由意志為心的流露。但是，創造本然的人，離開神的聖言即原理，就無法動心。所以，不會有離開原理的自由意志，或者緣於它的自由行動。因此，對創造本然的人而言，不會有離開原理的自由。
第二，無責任即無自由。基於原理被創造的人，唯有以自身的自由意志，完遂其責任分擔，方可達到完成。（前編第一章第五節（二）（２））。因此，追求創造目的之人，時常都想以自由意志完成自己的責任，所以，不會有無責任的自由。
第三，無實績即無自由。人要以自由完遂自身責任分擔的目的，在於要完成創造目的，成就能使神喜悅的實績。如此，自由時常追求實績，所以，不會有無實績的自由。
上述論及，離開原理即無自由存在。自由會負起自身的創造原理責任，又因追求能使神喜悅的實績，因此，自由意志引起的自由行動，只會產生善的結果。所以，人絕不會因自由而陷入墮落。在哥林多後書三章１７節說「主的靈在那裡，那裡就得以自由。」我們把這種自由，稱為本心的自由。
亞當和夏娃既然從神領受到不可摘下善惡果喫的誡命，他們就應該不受神的干涉，專以本心的自由，遵守其命令。因此，當夏娃要脫離原理軌道時，追求原理的責任與實績之本心自由使她產生不安與恐怖心，做不使她從原理脫軌的作用。同時，人墮落後，此本心自由即產生使人回歸到神面前的作用。所以，人依靠具有此作用的本心自由，即不會陷入墮落。人的墮落，完全是因為非原理的愛的力比本心自由所指向的力較強大，而拘束了自由之故。結果，人即因墮落而失去了自由。不過，人雖墮落，這追求自由的本性仍然存留著，因此，神可施行復歸自由的攝理。隨著歷史潮流，人寧可犧牲自己性命，也要尋求自由的心情越來越激昴，這是人再度復歸因撒但所失去之自由的證據。所以，人追求自由的目的，在於以自由意志經自由行動，明確地建立原理的責任與實績以完成創造目的。
天使是為了侍奉人而被造的。因此，人對待天使完全是屬於人自由的問題。但是，夏娃被天使誘惑的時候，無論知性或心情皆處於未完成期，所以，夏娃受到天使引誘，變得知性迷糊，心情混沌而被誘惑時，雖然追求責任與實績的本心自由，曾使她感覺不安，但由於與天使間愛的力更強大，而越過墮落線。雖然夏娃可自由地對待天使，但是，如果遵守神所賜「不可喫」的誡命，不要與天使誘惑的話語相對應，與天使間非原理的愛的力即不會發動，她就絕不會陷於墮落。因此，自由使夏娃與天使相對應，而拖她到墮落線是事實，但是，越過墮落線的原因絕非自由，而是非原理的愛的力。人原本就被創造為可以自由與天使相對，所以，夏娃對待路西華，與他造成相對基準做授受作用時，即產生非原理的愛的力，使他們陷於墮落。因此，相反地，墮落人亦能以自由站在相對神的立場，服從真理的聖言，與神造成相對基準做授受作用，即能由此原理的愛的力復歸創造本性。在前面所述，人的本性渴慕自由，是因為具有想要復歸創造本性之本心自由指向性的緣故。
人因墮落而陷於無知，變成無法認識神，更無法瞭解其心情。所以，人的意志即由於這無知，無法採取神所喜悅的方向。不過，墮落人藉著復歸攝理 的時代恩惠，隨著逐漸明白神靈（內的知）與真理（外的知），指向創造目的之本心自由的心情亦逐漸被復歸，接著，逐漸復歸對神的心情，並且欲按其旨意生活的 意志亦被提昇。
隨著想要復歸自由的意志達到高潮時，人們亦不得不要求實現此意志的社會環境。假若當時的環境無法滿足當時人們追求自由的欲望時，必然會引起社會革命，十八世紀法國革命即為其代表例子，不過這種革命，終究要持續到完全復歸創造本然的自由為止。
神是全知全能，絕不會不知人類始祖的墮落行為。並且，亦非無能力防止他們所犯的墮落行為。那麼，既然神已經知道他們的墮落行為，又為何不加以干涉阻止呢？這是在過去人類歷史中，尚無法解明的重大問題之一。我們可以舉出下列三個條件，證明神不干涉人墮落行為的理由。
根據創造原理，神創造人，要使人相似於神的創造性；如同神自身主管人一般，也要使人主管萬物世界。因此，人為了相似於神的創造性，本身即須遂行其責任分擔而成長完成，我們稱此成長期間為間接主管圈，或是原理結果主管圈。所以，人在此圈內時，為了使他們完遂本身的責任分擔，神不可直接主管他們。必須等到人完成後，神才能直接主管他們，神是這樣定的。假 若神在成長期間內，干涉他們的行為，直接主管他們，那麼，神就站在無視於他們完成後才直接主管的創造原理立場。倘若無視於原理，同時，即喪失原理的絕對性 與完全無缺性了。因為神是絕對者，是完全無缺的創造主，所以，神所定的創造原理亦須是絕對的，完全無缺的。因此，神為了創造原理的絕對性與完全無缺性，就 不干涉人在未完成期間內的墮落行為。
為了只干涉祂自己所創造的原理存在與行動，神即不干涉犯罪行為或地獄等等，這些不是神所創造的非原理存在與行動。倘若神干涉某種存在或行動時，即產生受干涉的存在或行動也被賦予創造價值，以及被承認為原理的結果。
根據此理論，倘若神干涉人類始祖的墮落行為，墮落行為即被賦予了價值，且不得不將其認定為合乎原理的。倘若如此，即變為神也承認犯罪行為是合乎原理，結果等於衍生了另一新原理。然而，此結果的產生，完全是由於撒但的緣故。因此，這樣就變成撒但也創造了另一個新原理而站在創造主的立場。因此，為了獨有神臨為創造主，即不得干涉他們的墮落行為。
神創造人，並使人主管萬物（創一．２８）。倘若人要按照神的聖言主管萬物，便不能站在與萬物同等的立場實行，而須持有某種能夠主管萬物的資格。
因為神是創造主，所以持有主管人的資格；同樣地，人要持有主管萬物的資格，即須持有神的創造性。因此，神為了賦予人創造性，以便使人獲得主 管萬物的資格，遂設立成長期間，讓人自己遂行責任分擔，直到期間屆滿乃至完成為止。所以，人只有經過此原理過程成長完成，獲得主管萬物的資格之後，才能主 管萬物。
因此，倘若神直接主管未完 成期的人，干涉他們，就如同無視於人的責任分擔，結果將使人無法持有神的創造性，並失去主管萬物的資格。如此一來，不但不可能使這樣的人主管萬物，並且亦 造成將未完成的人與完成的人同樣對待的矛盾。不僅如此，亦變成神設立了將創造性賦予人，然後使人主管萬物的創造原理，而自己卻無視於其存在的後果。所以， 基於原理創造被造世界，並按照此原理攝理的神，為了將人樹立在萬物的主管位置，即不能干涉還在間接主管圈內未完成人的墮落行為。
第三章 人類歷史終末論
過去，我們對於人類歷史如何開始，又流向何處等事，都茫然無知。因而無法明白關於人類歷史終末的問題。很 多基督徒都把聖經上的記錄，照字面相信，認為在歷史的終末，天與地皆被火燒而消滅（彼後三．１２），日頭與月亮都不放光，眾星從天上墬落（太二十四． ２９），在天使長的號角聲中，死人從墳墓中復活，活著還存留的人被提到雲裏，在空中與主相遇（帖前四．１６～１７）。不過，這些事是否會按照聖經的字面真 的發生？或者與聖經許多重要部份一樣，這些聖言也是當作某種比喻而說的呢？要解明此問題，對基督徒而言，無非是最重要的問題之一。然而，為了此問題的解明，對於神創造被造世界的目的、墮落的意義，以及拯救的攝理目的等根本問題等，必須先有所解明。
如同已在創造原理裏詳細論述的，神創造人的目的是為了要通過人而獲得喜悅。因此，人存在的目的是為了使神歡喜。那麼，人應該如何做才能使神歡喜，並完全顯 出其創造本然的存在價值呢？除了人以外的被造物是被創造為按照自然樣相，就成為使神歡喜的對象。但是，如同在創造原理裏已解釋清楚的，人是被創造成為經過 自由意志與其自由行動，把喜悅獻給神的實體對象，因此，人必須明白神的旨意，且須努力按照其旨意生活，否則無法成為神所歡喜的對象（太七．２１）。所以，人是被創造為能夠完全體會神的心情，明白其目的並按其旨意生活。人站在此位置時，稱為個性完成。雖然只是部份性的，但是墮落前的亞當與夏娃以及先知們，能夠與神一問一答，這是因為他們持有如此被創造之素質的緣故。
個性完成的人與神之間的關係，可以比喻成體與心之間的關係。體為心所居之處，按照心的命令行動。如此，神要居住在完成個性人的心內，其結果，這樣的人就成為神的殿，只按照神的旨意生活。因此，如同體與心合為一體一般，個性完成的人亦將與神成為一體。所以，在 哥林多前書三章１６節記錄著「豈不知你們是神的殿，神的靈要居住在你們裏頭麼」，又在約翰福音十四章２０節說「到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏 面，我也在你們裏面」。個性完成，成為神的殿，聖靈居住於其中，與神成為一體的人，即帶有神性，因此，即使要犯罪也犯不得，故不會陷於墮落。完 成個性的人，即是成就神創造目的之善完成體，如果此善的完成體陷於墮落，將導致善本體內亦包含著被破壞的可能性之不合理結果。不但如此，倘若全能的神所創 造的人，在完成的立場墮落，那麼，連神的全能性也不得不加以否定了。當作永遠之主體臨在的絕對者神所歡喜的對象，亦應該持有永遠性與絕對性，因此，個性完 成的人，絕對不會陷於墮落。
如此完成個性，不會犯罪的亞當與夏娃，如果按照神所祝福的聖言（創一．２８），繁殖善的子女，建立沒有罪的家庭與社會，這必是以同一父母為中心的大家族所形成的天國。天 國恰似個性完成的一個人所展開的世界。人是按其頭腦之縱的命令，四肢五體將互相以橫的關係活動，同樣的，這社會是按照神之縱的命令，互相連結橫的紐帶來生 活的。在此社會裏，當某一人遭受痛苦時，看到此情況而一起悲傷之神心情，將被社會全體同樣體會，因此，不會做出傷害鄰人的行為。
並且，雖然是無罪的人們生活的社會，但是，如果必須過著與原始人一般未開化的生活，那麼，這絕不能說是神所意願、且是人們所盼望的天國。所以，按照神所說的主管萬物的聖言（創一．２８），個性完成的人，必須發展科學，征服自然界，在地上建立極致安樂的社會環境。此創造理想被實現的地方，即是地上天國。當人完成且過完地上天國的生活，脫掉肉身去到靈界之後，即在該處建立天上天國。所以，神的創造目的，應該是首先在這地上建設天國。
在創造原理已詳述，人是在成長期間未完成的立場墮落的。為何人需要成長期間？而且不得不認為人類始祖在未完成期墮落的根據何在？這些問題也已在創造原理說明清楚了。人因墮落而不能成為神的殿，反而變成撒但的居所，與撒但成為一體，所以無法持有神性，反而帶著墮落性。具有墮落性的人，繁殖惡的子女，造成惡的家庭、惡的社會以及惡的世界，這就是墮落人居住至今的地上地獄。在地獄的人們，因斷絕了與神之間縱的關係，所以，人與人之間也無法作橫的聯繫，因此，無法把鄰人的痛苦當作自己的痛苦加以體會，進而隨意做出傷害鄰人的行為。人因居住在地上地獄，因此，脫掉肉身後，就直接到天上地獄。就這樣，人在地上、在天上都無法建立神主權的世界，反而建立了撒但主權的世界。把撒但稱為「這世界的王」（約十二．３１），或者「這世界的神」（林後四．４）的理由即在此。
這罪惡世界不僅是人所悲傷的世界，同時，我們必須知道，也是神所悲傷的世界（創六．６）。那麼，神會把這悲傷的世界就此置之不顧嗎？為了獲得歡喜而創造的世界，一因為人的墮落，而變成充滿悲傷的罪惡世界，假若這情況不得不如此持續，那麼，神就成為創造失敗之無能的神。所以，神必須拯救這罪惡的世界。
那麼，神必須把這世界拯救到何種程度呢？不用說，這拯救必須是完全的拯救。所以，神要從這世界完全徹底地驅逐撒但的惡勢力（徒二十六．１８），由此，首先 將人復歸到人類始祖墮落前的立場，進而完成善的創造目的，到神可直接主管的地步（徒三．２１）。拯救患病的人，是指將他復歸至患病以前的狀態；拯救溺水的 人，就是將他復歸到溺水以前的立場；拯救陷於罪惡的人，如果不是指把人復歸到無罪的創造本然立場，又會是指什麼呢？所以，神的拯救攝理即是復歸攝理（徒一．６，太十七．１１）。
墮落，當然是人本身的錯誤所導致的後果。但是，終究是神創造人的，也由此，才可能會產生人墮落的結果，因此，神對於此結果，即不得不負起創造主立場的責 任。所以，神必須施行攝理，將這錯誤的結果，復歸到創造本然的立場。因為神是永存的主體，因此，當作其永遠歡喜對象而創造的人，其生命亦必須具有永遠性。 因為人持有以永遠性創造之創造原理的基準，因此，即然是墮落的人，亦不能把他們全部消滅，使創造原理歸於無為。所以，神即不得不拯救墮落的人，復歸到創造 本然的立場。
原本，神創造人並約定賜予三 大祝福（創一．２８），所以，如同神在以賽亞書四十六章１１節所說的「我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成」之聖句，神即施行復歸因撒但而喪失之祝福 的攝理，漸次成就其約定的旨意。在馬太福音五章４８節，耶穌對門徒所說的「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」，這話即意味著要復歸成為創造本然的 人。因為創造本然的人將與神成為一體而持有神性，以創造目的為中心來看，就像神一樣完全。
復歸攝理的目的是什麼呢？不外是建立本然神創造目的之善對象的天國。原本，神造人在地上，是要以他們為中心，首先建設地上天國。但是，卻因為人類始祖的墮落，未能成就此目的，所以，復歸攝理的首要目的亦須是地上天國的復歸。為了完成復歸攝理目的而來到的耶穌，教示人們如此禱告說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六．１０），又說「天國近了，你們應當悔改」（太四．１７），這些聖言皆表示復歸攝理的目的，即是復歸地上天國的證據。
我們已解明，神的拯救攝理就是復歸攝理。因此，人類歷史應該說即是要拯救墮落人，將他們復歸至創造本然善世界的攝理歷史。那麼，人類歷史果真是復歸歷史嗎？在此，讓我們從各方面來考察此問題。
第一，從文化圈發展史的立場來考察。古今中外，無論何等罪惡的人，至少皆有棄惡從善的本心。不過，何為善，如何做才是行善等，是屬於智能的事，隨著時代、地方或個人各有差異，因而互相衝突，形成了鬥爭的歷史，但是求善者的目的皆相同。那麼，為何人的本心持有無法壓抑的力量，能超越時間與空間，指向善呢？是因為善主體的神，把人當作要成就神的善目的之善實體對象而創造，所以，即使墮落人因撒但的工而無法過善的生活，但是，至少追求善的本心仍舊存留著。因此，由這樣的人們所編織成的歷史，所指向的去處，必定是善的世界。
儘管人的本心如何地為指向善方而努力，但在已被置於惡主權下的世界裏，卻無法看清楚善的實相，因此，人就必須在超越時空的世界裏，尋找善的主體。根據此必 然的要求而誕生的，就是宗教。因墮落而失去神的人，建立宗教，不斷地尋找善，想要接近神，所以，雖然信奉宗教的個人、民族或國家滅亡，但宗教自體至今，依 然繼續存留著。現在讓我們以國家興亡史為中心，檢討這樣的歷史事實。
先探究中國的歷史，經過春秋戰國各時代，至秦統一時代，而後經過西漢、新莽、東漢、三國、西晉、東晉、南北朝的各時代，至隋唐統一時代，再經過五代，北宋，南宋，元，明，清各時代，到今天的中華民國，重覆了複雜多樣的國家興亡與政權交替，但是，至今還有儒、佛、祅的遠東宗教依然存留著。其次，翻開印度的歷史，經過馬友利亞、安德拉、古佛打、吧羅挪大、斯曼、加之利、蒙兀兒帝國，到今日的印度，雖反覆經歷了國家變遷，但印度教並未衰微，而仍舊存留著。再看中東地區的歷史，史拉仙帝國、東西加立夫、斯兒竹土耳其、歐斯曼土耳其等，儘管國家的主權屢次變換，但唯有他們所信奉的伊斯蘭教，其命脈連綿不斷地被繼承著。進一步從歐洲史主流中追求其實證，歐洲的領導權是經過希臘、羅馬、法蘭克、西班牙、葡萄牙，一時再經由法蘭西與荷蘭，移動到英國，然後分為美國與蘇聯到今天。但在其中，僅 有基督教依舊興隆，連建立於唯物史觀，專制政體下的蘇聯境內，基督教仍無法被消滅而存留著。由如此觀點來深入探討所有國家的興亡足跡，我們就可以發現，許 多迫害宗教的國家即滅亡，保護育成宗教的國家即興隆，而其國家的主權被遷移到更崇仰宗教的國家等歷史事實。因此，迫害宗教的共產主義世界破滅的日子必定來 到，而宗教史正是實際證實此事。
在歷史上，有許多宗教的興起與衰微。其中，影響力大的宗教，必定形成文化圈。在文獻上出現的文化圈就有二十一到二十六個。但是，隨著歷史的潮流，劣等的逐 漸被優秀的吸收或融合。直到近世，如同上述已列舉的，在許多國家興亡的浪潮中，最終只留下遠東文化圈、印度教文化圈、回教文化圈、基督教文化圈等四大文化 圈，並且又顯出以基督教為中心，形成一個世界文化圈的趨勢。所以，由考察此歷史的歸趨，即可瞭解基督教持有必須同時達成指向善的所有宗教目的之最終使命的 事實。如此，文化圈的發展史是由許多宗教的興亡或融合，終究走向形成以一個宗教為中心之世界文化圈。此事實即證實了人類歷史正復歸向統一世界之方向。
第二，看宗教與科學的動向，我們亦可知道，人類歷史即是復歸攝理的歷史。為要克服墮落人兩面的無知，所產生的宗教與科學，到今日已發展到必須以統一的一個課題來解決之時期，這事已在總緒裏論及。如此，有史以來，彼此在無關聯之情況下獨自發展的宗教與科學，如今已來到各自的盡頭，而必須相逢在一處。此事實正告訴我們，人類歷史即是一直走向復歸創造本然世界的攝理路程。倘 若人沒有墮落，人的智能在靈的層面將進步到最高度，因而在肉的層面亦有最高度的發展，而科學必定在短期內就有驚人的發展。因此，像今日的科學社會，在人類 始祖當時必定早已成就了。但是，人因墮落而陷於無知，無法建立此社會，所以，經過悠久的歷史期間，藉著科學打開無知，復歸創造本然的理想科學社會。
然而，今日的科學社會已有極高度的發達，在外的層面，已經復歸到能轉變為理想世界的前階段了。
第三，看鬥爭歷史的歸趨，亦 可明白人類歷史即是復歸攝理歷史的事實。隨著人類社會的發達，同時亦展開掠奪財物、搶奪土地、爭奪人民等鬥爭，此爭鬥經過悠久歷史期間未曾有片刻休止。意 即以家庭、宗族、民族、國家、世界為中心的鬥爭，逐漸擴大其範圍，如今已經發展成民主與共產兩個世界，作最終決戰的時刻。現今，在宣告人類歷史終末的最後階段時，天倫終於戰勝了人們認為或許藉著掠奪財物、土地或人民即可得到幸福之想法的歷史階段，進到以民主主義的名義來到這世界。當第一次世界大戰終結後，戰敗國家的殖民地被奪，但第二次世界大戰後，即出現戰勝國家一一解放殖民地的現象。另一方面，今日的強大國家，讓比本國的一個都巿還小的弱小國家加入聯合國，不僅供給這些國家經濟援助，並且給予和自己同等的權利與義務，當作兄弟國家來育成。那麼，此 最後的鬥爭會是怎樣的鬥爭呢？那即是理念的鬥爭。但是，除非出現能夠把威脅今日世界的唯物史觀完全推翻之真理，否則，民主與共產兩個世界的鬥爭即永遠無法 終止。所以，將宗教與科學當作統一的課題解決之真理出現時，否定宗教而偏重科學發達的共產主義思想方能被推翻，兩個世界將在一個理念之下，完全被統一。從 此鬥爭歷史的歸趨觀看，人類歷史是復歸創造本然世界的攝理歷史，這事是無法否定的。
第四，我們以聖經為中心，更詳細地思想此問題。人類歷史的目的在於復歸以「生命樹」（創二．９）為中心之伊甸園（前編第二章第一節（一））。不過，伊甸園並非只指亞當與夏娃被創造時，所局限的地域，乃是意味著地球全體。倘若把伊甸園限定為人類始祖被創造時的某一局限的區域，那麼，按照神所賜予繁殖並遍滿全地之神祝福的聖言（創一．２８），而將要繁殖眾多的人類，怎能生活在此狹小的地域呢？
因人類始祖墮落，神以「生命樹」為中心，所要建立的伊甸園，即被交在撒但手中（創三．２４）。所以，在啟示錄二十二章１３節以下即記錄，由 阿拉法開始的人類罪惡歷史，以俄梅戛終了的墮落人盼望，是把被罪惡污染的衣服洗淨，回到被復歸的伊甸園，再度尋找所喪失的「生命樹」。那麼，此聖經內容是 意味著什麼呢？
在墮落論已解明，「生命樹」意味著完成的亞當，即是人類的真父。因父母的墮落，其子孫就成為持有原罪的子女，所以，這罪惡的子女若要復歸到創造本然的人，即按照耶穌所說的，任何人都須要重生（參照重生論）。因此，歷史就尋找著重生人類的真父耶穌，所以，在歷史終末期，信徒們所盼望並尋找的，記在約翰啟示錄的「生命樹」就是指著耶穌。我們看聖經上的記錄，亦可瞭解歷史的目的，是以當作「生命樹」來臨的耶穌為中心，復歸創造本然之伊甸園。在啟示錄二十一章１～７節記錄著，歷史的終末將出現新天新地，這就是意味著在撒但主管下的舊天舊地，將被復歸成為以神為中心，耶穌主管下的新天新地。在 羅馬書八章１９～２２節即記錄著，在撒但主管下歎息的萬物，終末時，並非要被火燒盡，乃是為了被復歸到創造本然的立場，為了被更新（啟二十一．５）而切望 等候主管自己之創造本然的神眾子，被更新復歸顯現出來。我們從各方面考察時，就明確知道，人類歷史即是要復歸創造本然世界的攝理歷史。
我們已經說明，神賦予人類始祖的三大祝福，因人始祖的犯罪，未能以神為中心成就，反而以撒但為中心非原理地成就之事實。但是，從惡開始的人類歷史，事實上亦是神的復歸攝理歷史，所以，撒但主權的罪惡世界將從彌賽亞降臨為轉換點，轉變成以神為中心，成就三大祝福的善主權世界。
如此，撒但主權的罪惡世界，要轉換為神主權的創造理想世界之時代稱為終末（末世）。因此，終末就是地上地獄變成地上天國的時期。所以，這 時期並非像過去基督徒所相信之天變地異的恐怖時代，乃是創造以後，經過悠久歷史路程，人類當作唯一希望，等待盼望之歡喜日子實現的時期。在後編第一章將詳 細論及，從人墮落以後，神行使了若干次清算罪惡世界，復歸創造本然善世界的攝理。但是，每次人都未能完遂其責任分擔，以致無法達成其目的，其結果，我們可 以在聖經裏找到若干次似乎記錄為終末的事實。
看創世記六章１３節的記錄，因挪亞時是終末，所以就說「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅」。那麼，為何挪亞時為終末呢？神要把因人類始祖墮落而開始的撒但為中心之墮落世界，以一千六百年的罪惡史為一期，用洪水審判滅亡它，並樹立只信奉神的挪亞家庭，在其信仰的基台上，復歸神主權的理想世界。所以，挪亞時即是終末。（參照後編第三章第二節）但是，因挪亞的次子含的墮落行為，使他們無法完遂人的責任分擔，這目的就未能達成了（創九．２２）。
神對完遂復歸攝理目的之旨意的預定是絕對的，是不可改變的（前編第六章）。因此，雖然以挪亞為中心的復歸攝理未能成就，但神再度差遣另外的先知，建立信仰基台，在其基台上差遣耶穌，要來消滅以撒但為中心的罪惡世界，復歸以神為中心的理想世界，因此，耶穌時也是終末。所以，耶穌親自說他是以審判主而來（約五．２２），並在那時也預言「萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留」（瑪四．１）。耶穌是為了復歸創造理想世界而來的，因猶太人不信他，未能完遂人的責任分擔，以致這目的未能達成，再度被延長到再臨時期。
遇到猶太民族的不信，耶穌終於被釘在十字架上逝世，因此，只能成就靈的救贖。所以，耶穌必須再臨，方能完遂靈肉的拯救攝理目的（前編第四章第一節（四））來復歸地上天國，因此，耶穌再臨時亦是終末。所以，耶穌說「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣」（路十七．２６），又預言說，他再臨時就是終末，並將有天變地異的事發生（太二十四．２９）。
如同在上面所論及的，許多基 督徒都照聖經上所記錄的字面相信，當終末時將發生天變地異，在人類社會上，也將發生現代人無法想像的異變。但是，倘若瞭解人類歷史就是要復歸神創造本然世 界的攝理歷史，就會明白記錄於聖經上終末的徵兆，實際上，並不會照字面出現的。那麼，關於終末的全部記錄，分別象徵著什麼呢？我們來思考此問題。
（１）毀滅天與地（彼後三．１２，創六．１３）建立新天新地（啟二十一．１，彼後三．１３，賽六十六．２２）
看創世記六章１３節，因挪亞時是終末，所以，神說要毀滅地，但事實上並未毀滅。從傳道書一章４節裏記錄「一代過去，一代又來，地卻永遠長存」的聖言，或者在詩篇七十八篇６９節記錄「蓋造他的聖所，好像高峰，又像他建立永存之地」的聖言，我們可以知道，地是永遠的。因 為主體的神為永遠的，其對象亦須為永遠的。因此，當作神對象而被創造的地，必須為永遠的。全知全能的神，不會創造被撒但破壞消滅的世界而喜悅的道理。那 麼，這聖言是比喻什麼呢？滅亡一個國家是意味著滅亡其主權，又建設新國（啟二十一．１）即意味著建立新主權的國家。因此，滅亡天與地，就是意味著滅亡主管它的撒但主權；而建立新天新地，即意味著復歸以耶穌為中心的神主權之新天地。
在彼得後書三章１２節記錄著，終末時，「天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化」。又，在瑪拉基書四章１節以下，預言說，耶穌時，他本身要以審判主來 臨（約五‧２２，約九．３９），要用火審判。又，在路加福音十二章４９節記錄著，耶穌來，是要把火丟在地上。而實際上，我們並未發現耶穌用火審判的任何痕 跡。那麼，這聖言即必被認為是某種比喻。根據雅各書三章６節「舌頭就是火」的聖句可知，火的審判，就是舌頭的審判；而舌頭的審判，就是聖言的審判之意，所 以，我們可以明白，火的審判就是聖言的審判。
在此，我們列舉有關聖言審判的聖句例子。
在彼得後書三章７節有用聖言焚燒天地的記錄。又，在約翰福音十二章４８節記錄著，棄絕耶穌不領受其話的人，有審判他的，就是耶穌所講的道，在末日要審判 他。又在帖撒羅尼迦後書二章８節記錄著，那時，這不法的人，必顯露出來，主耶穌要用囗中的氣滅絕他。並且，在以賽亞書十一章４節說，以囗中的杖擊打世界， 以嘴裏的氣殺戮惡人，看約翰福音五章２４節，耶穌說，那聽我話又信神的，就不至於定罪，是已經出死入生了。所以，火的審判是意味著聖言的審判。
那麼，以「聖言」審判的理由 何在？在約翰福音一章３節記錄著，人是藉著聖言所造的。因此，神的創造理想是要人類始祖成為聖言的實體，完遂聖言的目的，但他們不遵守神的聖言而陷於墮 落，以至於無法成就其目的。所以，神即再度以聖言再創造墮落人，以成就聖言的目的，這就是基於真理（聖經）的復歸攝理。在約翰福音一章１４節記錄著「道成 了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我門也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。耶穌將以聖言的完成者再臨，本身成為聖言審判的基準，視所有人類將聖言目的成就至如何程度而加以審判。如此，復歸攝理之目的是在達成聖言之目的，所以，為了其目的之審判，亦須立聖言為基準來實行。在路加福音十二章４９節記錄著「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼」，意即，耶穌雖然以「聖言」的實體來臨（約一．１４），宣佈了生命的聖言，但看到猶太人們不接受，悲歎而說出此聖言。
在馬太福音二十七章５２節以下記錄著，耶穌逝世時，「墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現」，這並非意味著他們已腐敗的身體再度復生（前編第五章第二節（三））。假若停留在靈界的舊約時代信徒們，按照聖經字面所指的，從墳墓復甦，向城內許多人顯現，因他們明白耶穌為彌賽亞，所以，必定會向猶太人們證明耶穌正是彌賽亞。倘若如此，則雖然耶穌已死在十字架上，但聽到他們的證言，便不可能有人不相信耶穌。如果舊約時代的聖人們，再度帶肉身從墳墓起來，那麼關於他們爾後的行跡記事必會留在聖經上。但是，在聖經上，除了此處以外，關於他們的任何記事毫無記載。那麼，從墳墓裏復甦的到底是什麼呢？就如同摩西與以利亞的靈人體，在變貌山上顯現於耶穌面前一樣（太十七．３），這是舊約時代的靈人體，為了再臨復活而再臨到地上，人們以靈眼看到這事而記錄的（前編第五章第二節（三））。那麼，墳墓是指什麼呢？從耶穌開啟的樂園看來，舊約時代聖徒們，所停留的靈形體級靈人的世界，是較黑暗的世界，所以稱之為墳墓。舊約時代的靈人們都停在此靈界，但此時再臨復活，向地上信徒們顯現。
在此所記錄的空中，並非意味著空間的天。通常在聖經裏，地即意味著墮落的惡主權世界，天則意味著無罪的善主權世界。無所不在的神，亦應遍在地上任何處，但經上說「我們在天上的父」（太六．９），或者，耶穌雖是誕生於地上，但經上說「除了從天降下，仍舊在天的人子」（約三．１３），經由這些記載，就可以明白，所以，在空中與主相遇，是指耶穌將再臨，打倒撒但的主權，復歸地上天國，建立善主權世界，聖徒門要在這世界與主相遇的意思。
在創世記三十七章９節以下記錄著，雅各的十二個兒子中，第十一個兒子約瑟作了一個夢，其內容記錄著「後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥說，看哪，我又作了 一夢，夢見太陽、月亮與十一個星，向我下拜。約瑟將這夢告訴他父親，和他哥哥們，他父親就責備他說，你作的這夢是什麼夢，難道我和你母親，你弟兄，果然要 來俯伏在地，向你下拜麼」。不過，當約瑟長大，成為埃及宰相時，果然如同這夢，他父母與弟兄們都向他下拜了。
如基督論所論述的，耶穌與聖靈是當作亞當與夏娃的代身，成為重生全人類而來臨的真父母，因此，太陽與月亮是象徵耶穌與聖靈，而星星是象徵子女立場的聖徒。在 聖經裏，把耶穌比喻為真光（約一．９），即是因為他以聖言成肉身來臨（約一．）而放出真理榮光之故。所以，在此所說的日頭之光，是指耶穌賜下的聖言之光， 月亮的光，就是指當作真理的聖靈來臨的聖靈之光（約十六．１３）。因此，日頭與月亮不放光，就是指耶穌與聖靈的聖言將失光的意思。那麼，為何新約聖言將失 光呢？正如同耶穌與聖靈來臨時，為要成就舊約聖言，而賜給我們新約聖言，這時，舊約聖言就失光了。同樣地，當耶穌再臨時，為了成就新約聖言，建立新天新地（啟二十一．１），而賜下新聖言時（參照本章第五節（一）），初臨時所賜給的新約聖言就失光了。在此，聖言失光是指由於新時代的降臨，其聖言的使命期間將要過去的意思。
眾星從天墬落是意味著，在終末時，很多基督徒將會跌倒。就 是預言，如同切望彌賽亞降臨的猶太教指導者，不認識以彌賽亞來臨的耶穌，反對他而跌倒；同樣地切望耶穌再臨的基督徒們，假若不謹慎注意，那日子來到，亦會 跌倒墬落。（參照後編第六章第二節）在路加福音十八章８節「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼」的聖言，或者在馬太福音七章２３節，耶穌再臨時，責備 篤信的信徒們說「你們這些作惡的人」並且排斥說「離開我去罷」，這都是因為預知在終末時，信徒們將會跌倒，而給予如此警告的。
耶穌說到彼得將來會如何死的時候，聽到此話的彼得，就問約翰的將來會如何，對於此事，耶穌就回答「我若要他等到我來的時候，與你何干」（約二十一． ２２）。因此，聽到此聖言的門徒們，都認為在約翰的有生之年，耶穌必會再臨。不但如此，在馬太福音十章２３節耶穌對門徒說「以色列的城邑，你們還沒有走 遍，人子就到了」，又在馬太福音十六章２８節說「站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏」。
由於這些聖言，不僅是耶穌的門徒，連爾後的許多信徒們，皆相信在自己當代中耶穌會再臨，因而始終無法脫離終末的緊迫感。這是不知終末根本意義的緣故。在此，我們看神立為復歸攝理的目的，並為成就此目的所施行的三大祝福復歸的現象，就可以驗證現世就是終末。所以，耶穌說過「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了」（太二十四．３２）。
如同已經在創造原理論及的，神對亞當與夏娃所約定的第一祝福，就是意味著他們的個性完成。將墮落人復歸為個性完成之創造本然人的神攝理，現已達到最後的階段，我們看下列各種現象也可以明白此事。
第一，觀察墮落人的心靈復歸就可以明白。人 是按照完成後即完全與神心情一體化，能互相相通而被創造的，我們已經說明這事了。所以，亞當和夏娃雖然還處在不完全的狀態，但從能與神一問一答的階段墮 落，演變至其子孫已不認識神的地步了。此墮落人隨著開始接受復歸攝理的時代恩惠，逐漸復歸其心靈，到終末時，就如同使徒行傳二章１７節「在末後的日子，我 要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢」的聖言，許多信徒們將會與神靈通。因此，看到現世靈通的信徒們如 同雨後春筍般出現，就可知道現世即為終末，並且，人已經進入能完成個性而復歸神第一祝福的時代了。
第二，墮落人復歸向本心自由的歷史歸趨亦顯示了此事。人因墮落，陷於撒但主管下，本心自由受到拘束，而喪失了進到神面前的自由。但是到現世，寧可捨下肉體生命，也要追求本心自由的心情高漲，這是因為已進入了終末，人能完成個性，復歸被撒但搶去之神的第一祝福，而能自由地進到神面前的時代。
第三，從墮落人復歸創造本然價值性的現象，更可確知此事。人的創造本然價值，從橫的來看，都是同等的，所以，似乎無法感覺其價值是何等貴重，但以天為中心，縱的來看，每一個性各自持有最尊貴之天宙性的價值（前編第七章第一節）。
其實，人因墮落而喪失這一切價值。但是到現世，隨著民主主義思想的高漲，人人主張奴隸解放、黑人解放、弱小民族解放等，同時高唱人權擁護、男女平等以及萬民平等等，最高度地追求創造本然個性的價值，這正是實證已經進入終末，墮落人能復歸所失去之神第一祝福的時代了。
第四，墮落人本性愛復歸的事實，亦證明完成個性的終末時代已來到。神創造理想完成的世界，就如同一個完成人形象的世界，在這世界裏，人與神都是縱的成為一體，因此，人彼此間亦必須橫的成為一體。所以，這世界必須成為只以神的愛，縱橫地互相連結，就如同一個身體。不過，人因墮落，被斷絕了與神縱的愛的關係，因而人與人之間橫的愛亦被切斷，而人類歷史即成為鬥爭糾葛的潮流。但是到現代，隨著博愛主義思想的高潮，人逐漸尋求其本性愛，看這事就可以知道，現代已進入要復歸神第一祝福，而能以神的愛為中心，完成個性的終末時期之事實。
神的第二祝福是意味著亞當與夏娃完成，成為真父母，繁殖善的子女，以成就善主權的家庭、社會與世界。但是，亞當與夏娃陷於墮落而成為惡的父母，全人類即成為惡的子女，造成被惡主權轄制的世界。但是，神一方面樹立宗教施行攝理，經由內的撒但分立，進行心靈復歸的攝理；並在另一方面，經由鬥爭與戰爭之外的撒但分立，施行內外兩面的主權復歸攝理。如此，人類歷史藉著根據內外兩面撒但分立的復歸攝理，尋求著即將要來侍奉真父母耶穌的子女，復歸神的第二祝福，所以，觀察由宗教為中心的文化圈發展史與國家興亡史，所顯現出的內外兩面之神主權復歸的現象，就可以知道現世就是終末。
首先，我們來察明文化圈發展史是如何奔流，把現代帶至終末。關於文化圈發展史的問題，已經屢次論及，神差遣聖賢們來到墮落人裏，按著指向善的本心樹立宗教，以其宗教為中心興起文化圈。所以，在歷史上，形成許多文化圈，但隨著時代潮流，這些文化圈互相融合或吸收，到現代，顯示出將形成以基督教為中心的一個世界文化圈之趨勢。此歷史趨勢就是表示，以基督教之中心者耶穌為中心，所有民族站在同一弟兄的立場，正復歸著神第二祝福的事實。
基督教與其它宗教的相異點，在於其目的是樹立全人類的真父母，經由真父母，所有的人類得以重生，成為善的子女，復歸神創造本然的大家族世界。這正意味著，基督教是為了完成復歸攝理目的之中心宗教。如此，到了現世，已顯出了世界將以基督教為中心，形成一個文化圈，以人類的真父母耶穌與聖靈（參照前編第七章）為中心，所有的人都將站在善子女的立場，復歸神第二祝福的現象。觀察此事實，我們即無法否認，現代就是終末。
其次，我們來察看國家興亡史如何指向著主權復歸之目的潮流，把現代帶到終末。只 將鬥爭或戰爭單純地認為某種利害關係或理念的衝突而引起的結果，這種看法是不知神的根本攝理所產生的錯誤想法。人類歷史是因人類始祖的墮落，而以撒但為中 心的惡主權出發，形成罪惡世界。但是，只要神創造目的仍然存在，此歷史目的亦必須在於分立撒但以復歸神的善主權。假如在惡主權的世界裏，沒有戰爭也沒有分 裂，那麼，這世界將會永遠持續，而善主權也永遠無法復歸。所以，神即差遣聖賢們來到墮落人當中，樹立善，興起宗教，使較善的主權消滅較惡的主權，逐漸行使天方主權復歸的攝理。因此，為了成就復歸攝理的目的，必須經過鬥爭與戰爭過程。在後編將更詳細討論此問題，人類歷史須走過蕩減復歸的攝理路程，所以，局限在某一時間圈內觀察時，並非沒有惡獲得勝利之時。但是到結局，他們依然敗北，被吸收於較善的版圖內。因此，戰爭所帶來的國家興亡盛衰，應被視為復歸善主權的攝理路程上，所不可避免的結果。所以，神樹立以色列民族來滅亡迦南七族，當掃羅王不遵守神的命令，未滅絕亞瑪力族與其家畜時，即受到嚴罰（撒 上十五．１８～２３）。神不僅直接命令以色列人要滅絕異民，並且，當其選民北朝以色列傾向惡方時，就毫不惋惜地把他們交在亞述手中，使之陷於滅亡（王下十 七．２３）。我們必須明白神如此做，乃是為了消滅惡主權，復歸善主權的緣故。所以，同為天方的個人間之鬥爭，將引起破壞善主權自體的結果而成為惡，但善主 權要消滅惡主權，是為了達成神復歸歷史之目的，因此成為善。如此，撒但分立的鬥爭歷史，已逐漸來到世界性地搶奪土地與財物，復歸向天方主權的境地；而人類即由個人到家庭、社會、國家，漸次擴展天方的基台，如今已到達世界的復歸了。這樣，為了分立撒但的攝理，由宗族主義時代出發，經過封建主義時代與君主主義時代，進展到現在的民主主義時代，至今，人類世界已被分立，成為要樹立天方主權的民主主義世界，與要樹立撒但方主權的共產主義世界的兩個世界了。
從撒但中心的惡主權出發的人類歷史，一方面經由宗教、哲學與倫理，隨著指向善的人創造本性的喚醒，逐漸從惡主權分立出善主權的勢力，終於形成世界性地相對立的兩個主權。但是，這兩個目的相反的主權，絕無法共存。所以，到人類歷史的終末時，他們必交叉於一點，以理念為中心，發生內的衝突，而這將成為原因，引發以軍事力為中心之外的戰爭，結果，撒但主權將永遠滅亡，只存留天方主權，復歸成為神永遠的單一主權。然而，現世即是指向善主權的天方世界，與撒但為中心的惡主權世界相對立，互相交叉的時期，由此思想可知，現代當為終末。
如此，由惡主權分立出善主權 的人類歷史，如同流動的濁流，隨著時間流逝，泥土即沉在水底，上方澄清，乃至泥與水完全被分離；同樣地，隨著時代的進展，惡主權漸次走向衰亡之路，善主權 則走向興隆之路，到歷史的終末，這兩個主權交叉某一期間後，最後，前者即永遠滅亡，後者即成為神的主權永遠存留。
如此，善惡兩主權之歷史路程交叉的時期，稱為終末。並且，此時是蕩減復歸亞當與夏娃墮落的長成期完成級時期，所以，如同在伊甸園的人類始祖不知道要把中心放在何處，陷於混沌中一樣，全人類都會因產生思想的混亂而彷徨。
在復歸攝理路程中，適逢終末善惡兩主權交叉的時期，曾經有過數次。如同前面所述，挪亞時與耶穌時皆為終末，所以，這兩個主權曾互相交叉過。 但是，每次人都未能完遂其責任分擔，而無法滅盡惡主權，因此，神須再度施行主權分立的攝理。因而，在耶穌再臨時期，會再一次出現兩個主權的交叉。復歸攝理 路程，就如此週期性地反覆相似的螺旋狀，經過圓形過程，指向創造目的而發展，所以，在歷史上即必然地形成同時性時代（參照後編第三章第一節）。
神的第三祝福是意味著，亞當與夏娃完成後，具備對被造世界的主管性。人對被造世界的主管性，包含內外兩面的主管性。人因墮落而喪失了這兩面的主管性，但到現代，看到正在復歸它，就可知道現代就是終末。
內的主管性就是心情主管性。意即，人倘若完成個性，就能與神的心情一體，能照樣體會神的心情。如此，人完成後，便會以如同神對被造世界一樣的心情，把愛授給被造世界，同時，感受到其美，這時，人就成為對被造世界的心情主管主。但是，人墮落後，無法體會神的心情，因此，亦無法以神的心情對待被造世界。不過，經過宗教、哲學、倫理等神的復歸攝理，墮落人對神的心靈漸次被開發而變得明敏，到現代，已逐漸復歸對被造世界心情主管主的資格了。
其次，外的主管性即意味著科學的主管性。假若人完成，即能以如同神對被造世界之創造心情的同樣心情，內的主管被造世界，人的靈感亦應有高度發展，所以，科學的發展亦應在極短時間內就能到達最高度。到此地步，人才能施行對被造物之外的主管。因此，從甚早時期，人不但能完全主管天體為首的自然界全體，並且，也能藉著因科學發達而帶動的經濟發展，造成極安樂的生活環境。但人因墮落，心靈變得黑暗，喪失對被造物之內的主管性，變成如動物一般靈感鈍笨未開的人，進而，也喪失了對被造物之外的主管性了。不過，人依靠神的復歸攝理，心靈隨之變得明敏，目前正在復歸著對被造物之內的主管性，隨即對被造物之外的主管性也漸次被復歸，到現代，科學發展亦能到達最高度了。並且，隨著科學的發展而產生的經濟發展，使現代人造就了極度安樂的生活環境。如此，看到墮落人隨著復歸對被造世界的主管性，而復歸神第三祝福的現象時，我們即無法否定，現代即是終末。
在前面已經屢次論及，在文化 圈的發展上，已形成以一個宗教為中心的一個世界文化圈；而在國家形態上，也已指向一個世界主權的機構，從國際聯盟到聯合國，如今，已努力摸索達到世界政府 的階段了。不僅如此，看到經濟的發展，世界已進到造成一個共同巿場的趨勢，而極度發達的交通運輸網與通信機構，縮短了時間與空間，使人們能夠把地球當為一 個庭園般地來往走動，並使東西方相異的民族間，如同一個家庭般互相接觸。人類正呼喊著四海同胞的兄弟愛。但是，家庭需有父母才能成立，而且，唯有如此，方 能產生真正的兄弟愛。因此，如今只要人類的父母耶穌再臨，全人類就能在一個庭園裏，造成一個大家族，過一家團圓的生活。看到此事實，可知現代必定為終末。
如此奔流而逝的歷史，將給予人類最後一個禮物，那便是能夠使原本無目的而處在一個庭園裏嘈雜的旅客們，能夠以同一位父母為中心，結合成為一個家庭的天宙性理念。
墮落人將依靠宗教，以神靈與真理（約四．２３）復甦其心靈與知能，打開其內的無知。然而，真理有打開內的無知，以宗教為首之內的真理，和打開外的無知，以科學為首之外的真理兩方面。同 時，知能也有藉內的真理喚起之內的知能，以及藉外的真理喚起之外的知能等兩方面。因此，內的知能將探究出內的真理，興起宗教；外的知能探究出外的真理，樹 立科學。神靈係把關於無形世界的事實，藉靈的五官，被靈人體作靈的認識後，再與肉的五官產生共鳴，由生理面被認識。另一面的真理，係由有形世界，直接經過 人的生理感覺器官來認識。因此，認識亦須經過靈、肉兩面過程。因為人是被創造為靈人體與肉身合一後，方能成為完全人，所以，根據靈之過程的神靈，與根據於肉之過程的真理完全調和，心靈與知能一起被啟發後，經過兩個過程的兩面認識，方能完全一致。這時，人才能對神與被造世界持有完全的認識。如此，因墮落而陷於無知的人，神將使其依靠神靈與真理，同時啟發心靈與知能，復歸成為創造本然的人。
人領受神如此復歸攝理的時代恩惠，其心靈與知能的程度，將隨著歷史潮流逐漸昇高，因此，啟發他們的神靈與真理亦須提高其程度。所以，神靈與真理雖是唯一的，且是永遠不變的，但是，為了教示從無知狀態漸次復歸的人，其範圍或表現的程度與方法，即不得不隨著時代而相異。舉例而言，人尚處於蒙昧而無法直接領受真理的舊約前時代，神即施行使人獻上供物來代替真理的攝理；隨著人心靈與知能的提昇，在摩西時代即賜予律法，在耶穌時代即賜予福音。那時，耶 穌不把其聖言稱為真理，而說他本身就是道路、真理、生命（約十四．６）。理由在於耶穌的聖言不過是表現已成為真理實體之本身的一種方法，因此，隨著接受聖 言的對象，不得不變化其範圍、程度與方法。從此觀點看，我們必須知道，聖經的文字是表現真理的一種方法，並非真理本體。立足於此，察看聖經時，我們即可明白，新舊約的聖經是二千年前，為了教示當時心靈與知能程度非常低的人們，所賜下的一本過渡時期的教科書。所以，適合啟發當時人們之限定範圍內的比喻或象徵的表現方法，是不可能完全滿足現代科學文明人對真理之欲求的。
因此，為了要使現代知性較高的人們能夠理解真理，即須要依靠更高層次的內容與科學的表現方法，我們稱之為新真理。並且，如同已在總緒所論及的，此新真理為了打開人內外兩面的無知，必須要把宗教與科學當作一個統一的課題，完全得到解決。
那麼，讓我們從另一方面來思考新真理為何必須出現的理由。
如同已在前面論及的，聖經自體並非真理，乃是教示真理的教科書。但是，在此教科書裏，其真理的重要部份，幾乎都以象徵與比喻來表現。因此，解釋的方法也因 人而異，由此差異衍生了許多教派。所以，教派分裂的第一原因並不在於人，乃是在聖經自體，因而其分裂與鬥爭必將繼續擴大。所以，新真理必須出現，將以象徵與比喻所表現的聖經根本內容清楚解明，使任何人皆能公認，除此以外無法防止教派分裂與鬥爭的後果，亦無法完成基於基督教統一的復歸攝理之目的。所以，耶穌說「這些事，我是用比喻對你們說的，時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們」（約十六．２５），如此約定，到終末時，將再度把新真理的聖言賜給我們。
耶穌曾經說「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢」（約三．１２）如同這聖言，由於猶太人們的不信，他即無法說出想要說的聖言， 死在十字架上。不但如此，連對他的門徒耶穌亦吐露「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」（約十六．１２），表明了無法暢訴心中聖言的悲哀心情。
不過，耶穌未能說出而懷抱在心中逝世的聖言，並非成為永遠的祕密存留著，如同他所繼續說的「只等真理的聖靈來了，他要引導你明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們」（約十六．１３），其聖言必通過聖靈，當作新真理教示我們。
而且，在經上所記錄的「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了」（啟五．１），在這書卷耶穌所要賜給我們的聖言被封印著。如果繼續看以下聖經的聖言，即記錄著在天上地上地底下，沒有配展開，配觀看那書卷的，所以約翰就大哭，這時，有聲音說「不要哭，看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」（啟五．３～５）。這裏所指從大衛的根誕生的獅子，正意味著基督。基督將在人類面前，揭開那長久以來以七印封嚴，當作祕密保留之聖言的封印，把新真理的聖言賜給信徒們的時刻必會來到，因此便 說「你必指著多民多國多方多王再說預言」（啟十．１１）。並且說「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說豫言，你們的少年人要 見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言」（徒二．１７～１８）。無論從哪一方面考察，在終末時，必有新真 理出現。
觀察復歸攝理歷史的潮流，我們會發現，當舊的即將結束時，新的便開始。因此，舊的結束點，同時也是新的出發點。所以，舊歷史的終末期亦成為新歷史的創始期。並且，這時期亦是從同一點出發，各別指向相異目的，並形成世界性結實的善惡兩個主權，互相交叉的時期。所以，處於這時代的人們，在內的，將缺乏理念與思想而陷於不安、恐怖與混沌之中；在外的，將戰慄於武器的軋轢與鬥爭中。因此，將像聖經上所記錄的終末時，國要敵對國，民族要鬥爭民族，家族之內互相相鬥（太二十四．４～９）等，一切悲慘現象必定會發生。
在終末，發生如此慘狀是為了要清算惡主權，樹立善主權，所不得不發生的必然現象，因此，神在此慘狀中，為了造就新時代，一定要樹立善主權的中心。挪亞、亞伯拉罕、摩西以及耶穌等，皆是被立為此等新時代的中心人物。所以，在這歷史轉換期，為了成為神所盼望的新歷史贊同者，即必須尋找神所樹立的新歷史之中心。
這個新時代的攝理，並非在完全清算舊時代的基台上展開的，而是在舊時代終末期環境中發芽成長的，因此，對於那時代，即以對立的情況出現。而對於陷入舊時代因習的人，這攝理甚至是無法接受的。擔任新時代攝理的聖賢們，皆成為那時代的犧牲者，其理由正在此。舉一實例，還在舊約時代終末期時，以新約時代新攝理之中心來臨的耶穌，對於舊約律法主權者而言，有如無法理解的異端者，因而受到猶太人的排斥而被殺害。耶穌說「新酒必須裝在新皮袋裏」（路五．３８）的理由亦在此。
如今，耶穌再度在新約時代的終末期，為了新天新地，當作新攝理的中心者來到，為了新時代的建設（啟二十一．１～７）將賜予新真理。所以，如同耶穌初臨時，被猶太人認為是靠著別西卜（鬼王）而受到排斥（太十二．２４）。同樣地，再臨時，必定再度受到基督徒們的排斥。所以，耶穌預言說，將來再臨時，自己必須先受許多苦，又被這世代棄絕（路十七．２５）。因此，在歷史的轉換期，想要執著於舊時代環境，以求獲得安適的人，必將與舊時代一同受到審判。
因為墮落人對於神靈的感性非常遲鈍，因此，大都偏重於真理面來行走復歸攝理路程。然而，因為這樣的人執著於舊時代的真理觀，因此，縱使復歸攝理已轉換到了 新時代，他們也難以輕易地感應，而跟從新時代的攝理。執著於舊約聖經的猶太人們，無法跟從耶穌以相應於新約時代攝理之事實，即是立證此事的好例子。不過， 藉著祈禱感應神靈的信徒們，心靈將能感知新時代的攝理，雖然站在與舊時代真理面相衝突的立場，仍能經由神靈呼應新時代的攝理。所以，跟從耶穌的門徒中，無一是執著於舊約聖經的，只有專心順從由心所感應之神靈的人。熱心祈禱者或者良心的人們，在終末時，無法避免甚大的精神焦躁感，其理由即在於雖然他們也模糊地感應到神靈，心裏也想順從新時代的攝理，卻接觸不到將肉身帶領到該方向的新真理之故。所以，當信徒們的神靈處於此狀態時，假若聽到能把他們帶到新時代攝理的新真理，神靈與真理將同時啟發他們的心靈與知能，使他們能完全認識新時代的神攝理之要求，所以，他們即以非語言所能表達的歡喜來響應。因此，處於終末的現代人，首先必須努力以謙遜的心祈禱，以求感應到神靈。其次，不要拘泥於因襲的觀念，我們必須使我們的體呼應於神靈，以尋求把我們帶領到新時代攝理的新真理。必須確認所尋求到的真理，是否能在自己體內與神靈合一，使我們從心靈深處感覺到真正天的歡喜。惟有如此，終末的信徒們才能走到真正的拯救道路上。
第四章 彌賽亞的降臨與其再臨目的
「彌賽亞」這名詞是希伯來語，意味著被膏油的人，特別是指王。以色列選民們相信先知們所預言，那將要來拯救以色列的救世主，將當作王降臨之神聖言， 這就是以色列的彌賽亞思想。曾經當作彌賽亞來到的，正是耶穌基督，而「基督」這詞語，也是與「彌賽亞」同一意義的希臘語，一般譯為救世主。
彌賽亞是為了完成神拯救攝理之目的而必定降臨的。人需要被拯救，是因為人墮落的緣故。所以，為了解決關於拯救的問題，必須先知道關於墮落的問題。墮落即意味著未能完成神的創造目的，所以，論及關於墮落問題之前，我們必須先解決關於創造目的的問題。
神的創造目的，是通過先在地上建設天國而成就的。但是，因人的墮落，未能實現地上天國，反而造成地上地獄，從此，神反覆了復歸攝理至今。因此，人類的歷史是復歸的歷史。此歷史的目的，首先就是要在地上復歸天國。這些問題我們已經在前編第三章第一節與第二節內詳細論及了。
耶穌降臨為彌賽亞的目的，是為了完全拯救墮落人，也就是為了成就復歸攝理的目的。所以，耶穌必須完成天國，即首先實現地上天國。通過耶穌對 門徒所說「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五．４８）的聖言，就可以瞭解，按照創造原理完成創造目的之人，即與神成為一體而持有神性，所以不會犯 罪。因此，這樣的人，從創造目的看來，就是像天父一樣的完全人。而耶穌對門徒們所說的聖言，是指復歸為創造目的完成的人，成為天國人的意思。耶穌是以為了 將墮落人復歸成為天國人，建立地上天國的目的而來到，所以，教我們禱告時要說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六．１０），又喊著「天國近了，你 們應當悔改」（太四．１７）。所以，為豫備其道路而來的施洗約翰也喊著「天國近了」（太三．２）。
那麼，復歸成為創造目的完成的人，即如耶穌所說的，像天父一樣的完全人是一個怎樣的人呢？這樣的人能與神成為一體，體會神的心情而持有神 性，並過著與神合為一體不可分的生活。且這種人因為沒有原罪，所以不必再贖罪，因此，不需要救主，也不須過墮落人被要求的悔改祈禱或信仰生活。不但如此， 如此無原罪的人，將繁殖無原罪的善子女，其子孫亦不須要為了贖罪而來的救主。
依靠耶穌基督十字架的贖罪，是否就可以完成復歸攝理目的，並使所有信徒們復歸創造本性而成就地上天國？人類自有史以來，無論信仰如何篤實的 信徒，沒有一人能體會神的心情，持有神性而與神一體化，過著與神不可分的生活。亦即，沒有一個聖徒是可以過著不須贖罪、不須祈禱的信仰生活。事實上，像保 羅那樣偉大的信仰者，也必須過含淚的祈禱與信仰生活（羅七．１８～２５）。不但如此，無論信仰如何篤實的父母，也無法生育不經過救主贖罪就能去到天國的無 原罪子女，經由此事我們可知，父母依然把原罪遺傳給子女的事實。
那麼，基督教信徒們之信仰生活的實相是在教示我們什麼呢？這明白地表示，十字架的贖罪未能清算我們的原罪，因而無法完全復歸人創造本性的 事實。因為耶穌知道，十字架的贖罪不能完全成就降臨為彌賽亞的目的，所以約定要再臨。由於耶穌明白，神對復歸地上天國之旨意的預定是絕對的，是不可更改 的，所以，他要再臨並完成它。那麼，十字架的犧牲是否完全歸於無為？絕非如此（約三．１６）。倘若如此，尚能有今日的基督教歷史嗎？通過我們信仰生活的體 驗，也無法否定十字架贖罪是何等大的恩賜。因為如此，十字架達到贖罪任務是一項事實，但是，尚未能使我們完全脫掉原罪，復歸成為想犯罪也無法犯之創造本然 的人而成就地上天國，這亦是事實。因此，依靠十字架贖罪的限界其程度如何，就不得不成為一項問題了。除非能解決此問題，否則無法教導現代知性人們的信仰。 不過，為了要解決此問題，首先必須先對耶穌基督十字架的死有明確的了解。
首先，我們就以使徒們在聖經裏所表現的言行為中心，來了解耶穌十字架的死是否為必然之事。使徒們對於耶穌的死，有著共通感覺之一個清楚的情 念，即是，他們對於耶穌的死感到委屈慷慨悲憤。他們痛恨因猶太人的無知與不信，把耶穌釘在十字架上，並咒詛其悖逆無道的行為（徒七．５１～５２）。不僅如 此，至今，所有的基督徒也抱著與當時使徒們同一的心情。假耶穌的死是神預定的必然結果，那麼，使徒們對他的死感到悲哀，固然是無可避免的人之常情，但對於 根據神的預定所成就之攝理的結果，必然不致於如此憤慨與抱怨。從此事我們可以推測，耶穌的死應是不妥當的。
其次，我們從神的攝理來查看耶穌十字架的死，是否為神的預定所造成之必然結果？神從亞伯拉罕的子孫召命以色列選民，保護育成他們，有時經 歷苦難與試煉引導他們，又差遣許多先知安慰他們，堅決地約定將來要差彌賽亞來。而且，讓他們建立會幕與聖殿準備迎接彌賽亞，並差遣東方博士，以及西面、亞 拿、施洗約翰等，到處見證彌賽亞的誕生與顯現。特別對施洗約翰而言，他被懷胎時，即有天使出現見證，是全猶太人都知道的（路一．１３），而他出生時的奇 蹟，也驚動了當時猶太全國（路一．６３～６６）。不僅如此，他在曠野裏的修道生活，其驚人的程度，曾使全猶太人心裏猜疑，或者他是就彌賽亞（路三． １５）。神差遣如此偉大的施洗約翰來證明耶穌就是彌賽亞，當然是為了使猶太人相信耶穌。因此，神的旨意全都是要使以色列相信耶穌就是彌賽亞，所以，應按照 神旨意生活的以色列人，即必須相信他是彌賽亞。假若他們按照神的旨意，相信耶穌就是彌賽亞，那麼，經過漫長歷史期間等待的彌賽亞，誰會把他釘在十字架上而 殺害呢？以色列人把耶穌釘上十字架，完全是因為他們悖逆神的旨意，無法相信耶穌就是彌賽亞的緣故。因此，我們必須瞭解，耶穌並不是為了被殺害於十字架上而 降臨的。
其次，我們看耶穌本身的言行，考察他上十字架的死，是否為了要完成以彌賽亞來到的全目的？
如同神的所有攝理，經過聖經，我們能明確地知道，耶穌對待猶太人，要他們相信他是彌賽亞之說話行動的事實。當門徒們向耶穌問到，行什麼才算 作神的工？他回答說「信神所差來的，這就是作神的工」（約六．２９）。耶穌又悲痛猶太人的背信行為，無處訴苦，見城哀哭，慨歎神在二千年期間以愛辛苦引導 的全以色列選民，而這城也要被掃滅，連一塊石頭也不留在石頭上，而說「因為你不知道眷顧你的時候」（路十九．４１～４４），如此明白地指責其無知。不但如 此，耶穌亦說「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只 是你們不願意」（太二十三．３７）悲歎他們的頑固與不信。耶穌責備他們的無知，儘管看了給他作見證的聖經也不相信他，於是悲傷地說「你們查考聖經，因你們 以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命」（約五．３９～４０）。又慨歎著說「我奉我父的名來，你們並不接待我」接著又說 「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上，有指著我寫的話」（約五．４３～４６）。
耶穌為了使他們相信，所行的奇蹟何其多。但是，他們看到那些驚人的奇事，卻相反地責難耶穌是依靠鬼王別西卜（太十二．２４）。碰到如此悲 慘情景的耶穌亦說「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面」（約十．３８）。不但如此，有時亦吐露憤 怒，說他們有禍了（太二十三．１３～３６）。神的旨意是在於使以色列人信奉他，所以，同樣地，耶穌本身的言行也在於使他們相信自己。倘若猶太人順從神的旨 意，並按照耶穌所意願的，信奉他為彌賽亞，那麼，有誰會逼迫他踏上死亡的十字架之路呢？
我們根據以上所論述的一切事實，可以明白耶穌的十字架之死，並非為了完成以彌賽亞來到之全目的而被預定的必然之事，乃是因猶太人的無知與 不信所導致的後果。因此，在哥林多前書二章８節所說「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」的聖句，正明白 地證明此事。假若耶穌十字架的路程，是神原本所預定的道路，那麼，他就理當行走這必然之路，然而，為何他要禱告三次「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開 我」（太二十六．３９）。這是因為耶穌知道，自從人墮落後，神經歷四千年期間，勞苦著所要完成的地上天國，如今卻由於猶太人的不信而無法成就，只好如同過 去的苦難歷史，被延長到耶穌再臨之時。
在約翰福音三章１４節，耶穌說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」。以色列民族從埃及進入迦南時，由於他們不相信摩西，便有火 蛇出現咬死了他們，因此，神即吩咐將銅蛇掛在杆子上，使望之者得救。同樣，由於猶太民族不相信耶穌，萬民即不得不進入地獄，因此，耶穌也將如同銅蛇一般， 被釘在十字架上，只有仰望並相信他的人才能得救，預見此事的耶穌，以悲哀的心情說出了這番話。
正如同耶穌所預言的（路十九．４４），他逝世之後，以色列選民即衰亡了。由這事實可知，耶穌是因猶太人的不信而逝世於十字架上的。在以賽 亞書九章６節以下記錄著「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平 安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事」。這是預言耶穌將坐在大衛的寶 坐上，建立永遠不滅之王國的聖言。所以，耶穌被懷胎時，即有天使向馬利亞顯現並傳達聖言「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為大，稱為至高者的兒 子，主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠」（路一．３１～３３）。
從這些事就能瞭解，神從亞伯拉罕開始召命以色列選民，經過二千年的苦難引導他們，其目的是為了將耶穌差遣為彌賽亞，以建立永遠存續的王 國。耶穌以彌賽亞身分來到，卻被猶太人迫害，逝世於十字架上，其後，他們便喪失了選民的資格，支離破滅，直到如今還一直受到其他民族的虐待。這是針對他們 把應當信奉的彌賽亞加以殺害，使拯救攝理目的歸於失敗之罪所處的刑罰。不僅如此，耶穌以後的無數信徒們所經歷的十字架苦難，也是因殺害耶穌之連帶罪的刑 罰。
倘若耶穌沒有在十字架上逝世，事情將會如何？耶穌將完成靈肉兩面的拯救攝理。並且，如同先知以賽亞的預言（賽九．６～７），如同向馬利亞顯現之天使的啟示（路一．３１～３３），以及如同耶穌本身所說天國近了之聖言（太四．１７），他必定已建設了永遠不滅的地上天國。
神創造人，是用塵土創造肉身，吹入生氣，使他成為有靈的活人（創二．７）。人是如此被創造為有靈與肉的人，因此，墮落也同樣是靈肉兩面的墮 落。所以，拯救亦須同時施行靈的拯救與肉的拯救。信奉耶穌即意味著與耶穌成為一體，所以，耶穌把自己比喻為葡萄樹，將信徒們比喻為枝子（約十五．５），又 說「你們在我裏面，我也在你們裏面」（約十四．２０）。如此說的理由，乃因他為了給予墮落人靈肉兩面的拯救，便以人的立場來到，使信奉他並與他成為一體的 墮落人，皆可獲得靈肉兩面拯救之故。但是，猶太人卻不相信耶穌，把他釘在十字架，使他的肉身受到撒但的侵入，導致被殺害。因此，信奉肉身被撒但侵入的耶 穌，與他成為一體的信徒，其肉身亦同樣受到撒但的侵入。
如此一來，無論如何篤信的信徒，也無法經由十字架的贖罪完成肉的拯救。由於未能清算從亞當而來之血統上的原罪，因此，即使是誠實篤信的信 徒，原罪也依然存留在他體內，並生出有原罪的子女。我們在信仰生活裏必須苦修肉身的理由，乃是為了阻擋因著原罪，撒但不斷想通過肉身侵入之條件，經上又說 「不住的禱告」（帖前五．１７），也是為了預防撒但通過經由十字架贖罪仍未能根絕的原罪，不斷侵入之條件。
如上所述，耶穌因肉身受到撒但侵入，未能達成肉身拯救攝理之目的。但是，他以十字架之血的贖罪，造成復活勝利的基台，而完成靈拯救的基 台。所以，耶穌復活以後，一直到今天，所有的信徒們只能蒙受靈拯救攝理的惠澤。如此，十字架贖罪的拯救只是靈的拯救，因此，任何篤信者其原罪依然存留於肉 身，繼續遺傳給子孫。所以，信徒們的信仰越深入，面對罪惡展開的鬥爭就越熾烈。耶穌為了把未能在十字架上清算的原罪贖清，並完成肉的拯救，進而完遂靈肉一 起拯救的攝理目的，非再臨於地上不可。
如同上述，蒙受十字架救贖的信徒們，亦必須與原罪相鬥，所以，在使徒當中站在信仰之中心立場的保羅，亦因無法防止經由肉身侵入的罪惡，而 慨歎地說「按著我裏面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律……把我擄去」（羅七．２２～２３）。這是對於靈之拯救完成的歡喜與對於肉之拯救未 完成的悲歎之表明。又如同在約翰一書一章８～１０節「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了……我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的」之 約翰告白，蒙受耶穌十字架拯救的我們，因原罪之故，仍免不了罪人之身分。
假若耶穌十字架上的死，並不是為了完成以彌賽亞來到之全目的而發生的必然之事，那麼，以賽亞書五十三章所預言，他將受十字架苦難的理由何 在？過去，我們都以為聖經裏，只有預言耶穌苦難之聖言。但是，了解原理後，再讀聖經就能明白，如同在舊約時代，已經由以賽亞所預言的以賽亞書九章、十一 章、六十章等聖言，神差遣天使向馬利亞預言，即將懷胎的耶穌，將在有生之年成為猶太人的王，在地上建立世世代代永不滅亡的王國之事實（路一． ３１～３２）。那麼，為何會對耶穌作如此兩面性的預言？我們來考察其理由。
神創造人時，即將人創造為必須完盡其責任分擔才能達到完成（前編第一章第五節（二）（２））。但是實際上，人類始祖未能完遂他們的責任分擔而陷於墮落。人原本是能按照神的旨意完遂自己的責任分擔，但相反地，也可能發生違反神旨意而不完遂其責任分擔之事。
從聖經裏舉例說明，不摘善惡果喫，這是人的責任分擔。亞當可能按照神的聖言，不摘下來喫而完成；但其反面，如同所發生的事實，也有可能因摘 下來喫而死。其次，在舊約時代之拯救攝理中，神當為人責任分擔的條件賜予十誡，當時，人可能因遵守它而蒙受拯救，但亦可能因不遵守它而導致滅亡。從埃及向 迦南福地出發的以色列民族，服從摩西的命令，這是他們本身要盡的責任分擔，他們可能順從摩西的命令而進入迦南福地，但亦可能不服從而無法進入。其實，神是 預定摩西帶領以色列民族進入迦南福地（出三．８），命令他來做此事，但是由於不信，他們都倒在曠野，只有他們的子孫能進入目的地。
如此，人有人本身必須完遂的責任分擔，人可以按照神旨意而完成；但相反地，亦可能違反其旨意而無法完成它。如此，因著人是否完遂本身之責任分擔，而產生任何一面結果。因此，神對於旨意完成之事，不得不作兩面性的預言。
差遣彌賽亞，是神的責任分擔；但是否信奉降臨的彌賽亞，卻是屬於人的責任分擔。所以，對於差來的彌賽亞，猶太民族可能按照神的旨意信奉他， 亦可能違反神的旨意而不相信他。所以，為了相應於人對責任分擔之遂行與否而可能產生的兩面結果，神即不得不對耶穌旨意之成就，作兩面性之預言。因此，如同 以賽亞書五十三章的記錄，神作了當猶太民族不信時之預言，也如同以賽亞書九章、十一章、六十章與路加福音一章３１節以下的記錄，神亦作了當他們把耶穌當作 彌賽亞侍奉，而在榮耀之中成就旨意之預言。不過，因猶太人的不信，耶穌即逝世於十字架上，因此，只應驗了以賽亞書五十三章的預言，而以賽亞書九章、十一 章、六十章以及路加福音一章３１節以下的預言，即被當作再臨時將要成就的聖言，而被存留下來。
在福音書，多處把耶穌十字架的苦難記錄為似乎是必然之事。舉出一代表例，當耶穌預言要在十字架受苦難時，看到彼得勸阻他，即責備說「撒但退 我後邊去罷」（太十六．２３），從此事看來，我們或許感覺耶穌十字架上的死是必然的。否則，耶穌為何要如此責備彼得呢？實際上，在當時，由於猶太人的不 信，已經無法完成靈肉兩面的拯救攝理，所以，為了至少達成靈的拯救，耶穌即不得不決定走上十字架之路，以作為蕩減條件（路九．３１）。此時，彼得若阻擋這 路，其結果將變成連十字架的靈拯救攝理之路也受妨害，所以才加以責備的。
另外，耶穌在十字架上留下「成了」（約十九．３０）這最後的聖言，並非指已由十字架完成了拯救攝理全目的之意。耶穌因覺悟到猶太人的不信 已經無法挽回，遂決定將肉的拯救留作再臨後的攝理，為了至少造成靈拯救攝理的基台，而走上十字架的路程。所以，「成了」這聖言即表示，因猶太人的不信，而 被樹立為第二次拯救攝理目的，即經由十字架之靈拯救攝理的基台已經完成了的意思。
我們為要持有正確的信仰，第一，必須依靠祈禱，藉著神靈與神直接靈交；其次，正確地瞭解聖經以領悟真理。耶穌所說，藉著神靈與真理敬拜（約四．２４）之理由即在此。
耶穌以後至今，所有信徒們皆認為，耶穌是為了行走十字架死亡之路而降臨到世上。這是由於不明白耶穌以彌賽亞降臨之根本目的，而誤認為靈的拯 救就是耶穌所持有的全部使命之故。欲在有生之年完成其旨意而降臨的耶穌，卻因猶太人的不信而走上所不願意的十字架之路，除非有願意為他解開悲痛心情，並協 助其旨意的新婦出現於地上，否則，耶穌究竟為了與誰完成其旨意而再臨呢？耶穌所說的「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼」（路十八．８），這聖言正是 預料人如此無知，慨歎著說的。在此，我們以聖經為中心，解明了耶穌畢竟不是為了死而降臨的事實，若能靈通，直接問耶穌，即可以更明白此事實，如果自己無法 靈通，那麼，至少通過別人的見證，持有正確信仰，方能在終末時，具備迎接彌賽亞的新婦之資格。
以利亞要再臨，是瑪拉基先知曾經預言的事（瑪四．５），施洗約翰正是再臨的以利亞，這是耶穌的證言（太十七．１３，太十一．１４）。但是， 施洗約翰是以利亞的再臨者這事，不僅一般的猶太人，連施洗約翰本身也不知道（約一．２１），因此從此刻起，約翰對耶穌的疑惑（太十一．３）以及跟隨他的猶 太人們之不信即逐日高漲，終於使耶穌不得不走上十字架的路。
在統一王國時代，因所羅門王的墮落，他的神殿理想即受到撒但侵入。因此，為了再度探求並建立未成就的神殿理想，以迎接實體神殿的彌賽亞，神 即差遣四大先知與十二小先知，施行撒但分立的攝理。同時，神又差遣了特別先知以利亞，使他在迦密山與巴力的先知們對決，滅了巴力，這也是為了消滅阻礙神理 想實現的撒但。但是，以利亞因未能完遂其天的使命而昇天（王下二．１１），因此，為了迎接彌賽亞所施行的撒但分立路程上，撒但再度橫行。為了完成耶穌的實 體神殿理想，即必須先施行繼承並完遂以利亞在地上未能成就之撒但分立的使命的攝理。根據此攝理的必然性，先知瑪拉基即預言，以利亞要再臨（瑪四．５）。
相信先知們預言之猶太人們的唯一盼望，當然是彌賽亞的降臨。不過，猶太人們更渴望的就是以利亞的再臨。因為，如同上述，神通過瑪拉基，明 確地約定彌賽亞降臨以前，為了修直他的路，必先差遣先知以利亞（瑪四．５）。但是，以利亞是耶穌誕生前，已昇天九百多年的先知（王下二．１１），他的確在 靈界，亦曾向耶穌門徒們顯現的事實（路九．３１）。然而，猶太民族相信留在靈界的以利亞再來時，必將按照以前他昇天時的情形，從天降下來。正如今日的基督 徒們，認為耶穌將駕雲再臨而望天等待，同樣的，當時的猶太人們亦望天等待以利亞的再臨。
但是，倘若未聽說先知瑪拉基所預言之以利亞再臨的消息，耶穌就突然出現自稱為彌賽亞，在耶路撒冷當然就引起一大混亂。所以，如同在馬太福 音十七章１０節，門徒們即到處被質問說，如果耶穌是彌賽亞，那麼約定要先來（瑪四．５）的以利亞到底在哪裡？門徒們難於回答，直接問耶穌的結果（太十七． １０），耶穌回答說，施洗約翰正是他們所盼望等待的以利亞（太十一．１４，太十七．１３）。因為門徒們信奉耶穌為彌賽亞，所以，可以相信耶穌所說的，施洗 約翰就是以利亞之證言，但是，其他不知道，耶穌是誰的猶太人，難道也能同樣接受耶穌的證言嗎？耶穌本身亦知道猶太人們將不會樂意接受自己的證言，所以說 「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞」（太十一．１４）。但是，使猶太人更無法相信耶穌所說的，施洗約翰是以利亞的證言，是因為在約翰福音一章２１ 節所記錄的，施洗約翰本身已經明白否認自己是以利亞的緣故。
耶穌指著施洗約翰說，他正是猶太人所切望等待的以利亞（太十一．１４），但是相反地，當事人施洗約翰本身卻已經否認了此事實。那麼，猶太人到底要相信誰的話？跟著誰走呢？當然，這是由當時猶太人眼中，耶穌與施洗約翰兩人，誰看起來比較可靠而決定的問題。
那麼，首先來考察，從當時猶太民族的立場來看，耶穌是一個怎樣的人？耶穌是在貧窮木匠家庭中成長的一位沒學問的青年。這個青年以無名的傳教 者出現，自稱為安息日的主，犯了猶太人們視為生命的安息日（太十二．１～８）。因此，耶穌即被認為是要廢去猶太人救援規準之律法的人（太五．１７）。所 以，耶穌即被猶太人指導者們所排斥，不得已，只好召聚漁夫作門徒，與稅吏、娼妓和罪人等做朋友，一起喫也一起喝（太十一．１９）。同時，耶穌又主張稅吏和 娼妓將比猶太人指導者們先進天國（太二十一．３１）。
有一個女人，曾以眼淚潤濕了耶穌的腳，用自己的頭髮擦乾，用嘴親吻他的腳，並且把貴重的香膏抹上（路七．３７～３８）。此種行為在今日的 社會也難以被容許，何況是在可以用石頭打死淫行婦人那樣嚴格的猶太人倫理社會裏，又怎能被容許呢？但是，耶穌不但接受，並責備了非難這女人態度的門徒們， 而稱讚這女人（路七．４４～５０，太二十六．７～１３）。
同時，耶穌把自己立在與神同等的立場（約十四．９），主張不藉著他，便無法進入天國（約十四．６），強調愛他要超過愛自己的父母、弟兄或 妻子（太十．３７，路十四．２６）。因為耶穌的舉止如此，所以，猶太人的指導者們即非難他是靠著鬼王別西卜，並嘲笑他（太十二．２４）。綜合來看耶穌所行 的前後事情，映在當時猶太人眼裏的耶穌，絕非是足以相信的存在。
其次，我們來考察以當時猶太民族的立場，所看到的施洗約翰舉止如何。施洗約翰是當時名門祭司長撒迦利亞的兒子（路一．１３）。他父親在至 聖所焚香時，因不相信天使所說，他妻子將懷一男胎的消息，而成為啞吧，但是後來約翰出生時，囗便開了。這奇蹟使猶太全地的人都懼怕（路一．９～６６）。不 但如此，看到他在曠野裏喫蝗蟲野蜜修道的崇高信仰生活，不僅是一般猶太人，連祭司長也猜疑地問他是否為彌賽亞（路三．１５，約一．２０），他是被看成如此 偉大的人物。
如同上述所解明的，由當時的事情來看，以猶太人的立場，比較耶穌的舉止與施洗約翰的舉止時，他們較能相信誰的話呢？不必說，當然是施洗約 翰的話。因此，猶太人當然更相信施洗約翰所說的，否認自己為以利亞的話勝過耶穌所說的，施洗約翰是以利亞的證言。當猶太人相信施洗約翰的話時，耶穌的證言 即變成要自稱為彌賽亞的一番偽證，因此，耶穌即自然地被斥為妄言者。
當耶穌被斥為妄言者時，上述所提的耶穌之舉止，皆成為猶太人所懷疑的，因此，他們對於耶穌不信的程度越來越大。猶太人若不相信耶穌而相信施洗約翰，即不得不認為以利亞還未降臨，當然更無法想像彌賽亞己降臨了。
由此觀點來看，猶太人假使站在相信瑪拉基預言的立場，那麼，因以利亞還未降臨，只好捨棄自稱為彌賽亞的耶穌，相反地，假若站在相信耶穌的立 場，即不得不捨棄預言以利亞來到後彌賽亞才降臨的聖經，他們站在要從此兩者中擇一的立場了。此時，猶太人終究是無法拋棄神的預言，因此，遂不得不選擇不信 耶穌之途。
如同已經詳述的，當時的祭司長與全猶太人，對施洗約翰的尊敬心，已經到達認為他是彌賽亞的程度（路三．１５，約一．２０）。所以，假使施洗 約翰按著耶穌的證言，宣佈自己正是以利亞，那麼，為了迎接彌賽亞而切望等候以利亞的全猶太人，當然會相信施洗約翰的證言，而必定來到耶穌面前。但是，徹底 主張自己不是以利亞的施洗約翰，對於神的攝理，他是如此地無知，即成為阻擋猶太人到耶穌面前之道路的主因。
施洗約翰曾經見證過，他是用水施洗，但在他以後來的（耶穌），是要用聖靈與火施洗，自己就是給他提鞋也不配（太三．１１）。不但如此，在 約翰福音一章３３節記錄著，施洗約翰坦白說「我事前不認識他，只是那差我來用水施洗的（神），對我說，你看聖靈降下來，住在誰的身上，誰（基督）就是用聖 靈施洗的，我看見了，就證明這是 神的兒子」。如此，神曾直接對施洗約翰啟示耶穌就是彌賽亞。而施洗約翰本身亦曾如此見證。又看約翰福音一章２３節，他亦見證自己是以修直主道路之使命而來 的。不僅如此，在約翰福音三章２８節記錄著，聲稱他自己是奉差遣在基督面前的。所以，施洗約翰理當以自己的智慧明瞭自己是以利亞的事實。即使施洗約翰無法 覺悟此事實，但由於他已經從天領受見證，並且知道耶穌為彌賽亞（約一．３３～３４），而耶穌也親自見證他是以利亞，所以，應該服從其聖言，至少應在事後宣 佈自己就是以利亞。但是，因為他對神的攝理無知（太十一．１９），不僅否認了耶穌的證言（約一．２１），在爾後也走上與攝理方向相反的路。看到約翰如此之 耶穌的心情，以及看到耶穌被置於如此困難立場的神心情，是何等悲傷啊！
事實上，因為施洗約翰對耶穌授了洗禮，也見證了他，因此，他作為見證人的使命已經達成。那麼，他爾後的使命是什麼呢？他父親撒迦利亞被聖 靈感動時，曾明白地預言尚在胎中之約翰的使命說「可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉他」（路一．７５）。所以，施洗約翰見證耶穌後，必須在他面 前以一位門徒的立場，服從他、事奉他。但是，爾後的他，卻離開耶穌而另授洗禮，所以，在路加福音三章１５節，猶太人即猜疑施洗約翰為彌賽亞。又從約翰福音 一章２０節，就可以看出，連祭司長也如此猜疑。不僅如此，隨從耶穌與施洗約翰的門徒，互相以潔淨的禮為中心，爭論自己先生所授的洗禮較多（約三．２５）。 在約翰福音三章３０節，約翰說「他必興旺，我必衰微」，由此，我們可明確知道，他的命運未與耶穌共載興亡盛衰。假若施洗約翰站在完全與耶穌共載興亡盛衰命 運的立場，為何耶穌興旺時，他必衰微呢？事實上，約翰更應比任何人都要率先傳揚耶穌的福音。但是，因他的無知而無法完遂這使命，原本要為耶穌奉獻的生命， 卻為了沒有多大價值的事而犧牲了。
施洗約翰當其中心在天方時，知道耶穌是彌賽亞，並作了見證。但是，當他從靈的攝理被切斷，回到人立場的施洗約翰時，他的無知即引發對耶穌 更大的不信。無法自覺自己是以利亞之事實的施洗約翰，特別是在入監後，變成與其他一般猶太人同樣立場來看耶穌。因此，耶穌的一切言行，在人的施洗約翰的眼 中，皆成為無法瞭解的事。不僅如此，他也無法相信，以利亞未到以前出現的耶穌就是彌賽亞，遂打發自己的門徒去問「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢」 （太十一．３），以解決其懷疑。但是，受施洗約翰如此質問之耶穌，就如同馬太福音十一章３～１９節的記錄，以憤慨的心情，以強調警告之意作回答。施洗約翰 是為了事奉耶穌，從胎中即被揀選（路一．７５），又為了修直他的路，在曠野過著艱苦的修道生活。並且在穌出發公生涯路程時，神已比任何人都要先告知他耶穌 是誰，又讓他作見證。如此大的天之恩賜，施洗約翰未能照樣接受，因此，當受到從他而來的如此質問時，耶穌即無法直接回答說自己正是彌賽亞。他委婉地回答說 「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」（太十一．４～５）。當然，施 洗約翰不會不知道耶穌行了這些奇蹟。但是，耶穌為何還要如此說呢？是為了要讓約翰再度想起自己所做的事，知道自己是誰。
窮人有福音傳給他們（太十一．５），我們必須明白，此聖言中包藏著耶穌因施洗約翰與猶太人們的不信，所產生之悲壯心情。被召命為選民的猶 太民族，其中，特別是施洗約翰，是領受到天豊富之愛的恩惠者。但是，因他們都反逆耶穌，耶穌即不得不走遍加利利海邊以及撒瑪利亞全地，在窮人當中尋找能夠 領受福音的人，不學無術的漁夫、稅吏與娼妓們都是如此的貧窮人。事實上，耶穌所要尋找的門徒們，並非是這樣的人。對於為了建設地上天國而降臨的耶穌來說， 所更需要的人，並非只是跟從的一千人，乃是能夠領導千人的一人。所以，為了要尋找天所預備之有能力的人們，耶穌最先是進入神殿，向祭司長與文士們傳福音 的。
如同耶穌親自所說的，宴席已經預備好，然而被邀請的客人卻一個也沒來，因此，不得不到街上去招集徘徊的乞丐們。如此，只能接待非預期之客 人的耶穌之悲哀心情，終於吐露出「凡不因我跌倒的，就有福了」（太十一．６）等審判的話語。施洗約翰是如此崇高，甚至被當時猶太人猜測為彌賽亞，或是以利 亞，或是先知（路三．１５，約一．２０～２１）。但是，無論是何等崇高的人，若因我（耶穌）而跌倒又有何福份呢？通過此間接的表現，審判了施洗約翰的命 運。那麼，施洗約翰是如何跌倒的呢？如同上述，他未能完成終身事奉耶穌的使命。
前來質問的施洗約翰之門徒回去後，耶穌就指責約翰說，從使命的觀點來看，雖然，他原本是以最偉大的先知來臨，但是如今卻處在未能完成使命 的立場，又說「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裏最小的，比他還大」（太十一．１１）。在天國裡，所有的人都是由 地上婦人所生，並經歷地上生活。因此，凡婦人所生者當中最大的人，在天國裏也應該是最大的，為何以歷史上之最大者生於地上的施洗約翰，在天國裡卻還不及最 小者呢？過去的許多先知們，都在時間上隔著一段遠距離，間接地見證將要來臨的彌賽亞。但是，施洗約翰卻是帶著直接見證彌賽亞的使命來到。所以，如果先知的 使命是為彌賽亞作見證，那麼，從見證的立場看，直接見證彌賽亞的施洗約翰，就比任何間接見證的先知更偉大了。但是，從事奉彌賽亞的觀點來看，他即不得不成 為最小的人。因為，在天國裏無論如何小的人，皆已經知道耶穌是彌賽亞而來事奉他，但是，被召命為須在最親近的位置上，事奉彌賽亞的施洗約翰（路一． ７５），卻走向與耶穌不同的道路。所以，他就變成比天國裏最小者更不信奉耶穌的立場了。在下面一節又記錄著「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的， 努力的人就得著了」（太十一．１２）。從胎中就被揀選要來事奉彌賽亞，在曠野度過如此苦難之修道生活的施洗約翰，假使努力事奉耶穌，他必然會成為耶穌的第 一位門徒。但是，因未能完盡其使命，耶穌的第一位門徒位置就被彼得搶去了。在此說「從施洗約翰的時候到如今」，有時間的限界，可見記錄於下一句的聖言並非 對一般人所說，而是對施洗約翰所說的話，耶穌結論說「智慧之子，總以智慧為是」。如果施洗約翰有智慧，採取有智慧的行動，即不會離開耶穌膝下，因而他的行 蹟亦應留為永遠的義，但不幸地，因為無知，不僅把他本身，連猶太人們要到耶穌面前的路都阻擋了。由此，我們可知，耶穌逝世於十字架上的主因即在於施洗約 翰。又可以了解使徒保羅在哥林多前書二章８節說「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」，而悲歎著施洗約翰 以及所有猶太人沒有智慧，把耶穌釘在十字架的事實。
根據上述事實（第二節（一）），我們知道，為了繼承並完成以利亞在地上沒有全部完成的使命，施洗約翰來到，如同記錄於路加福音一章１７節， 他具有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓之目的出生的人物。所以，從使命的立場來看， 他就成為以利亞的再臨者。關於此事，將在復活論詳細說明，以利亞即再臨於地上的施洗約翰，協助他來完成使命，把自己在地上有肉身生活時未能完成的使命，經 由施洗約翰的肉身來完成。因此，施洗約翰即位在以利亞肉身的代身立場，以使命為中心來看，他與以利亞即成為同一人。
我們已經依據聖經的聖言，知道施洗約翰對耶穌的無知與不信，導致猶太人們的不信，而猶太人們的不信，終於釀成耶穌被釘在十字架的事實。
但是，耶穌以後至今，未曾有人解明這天的祕密。這是因為將施洗約翰無條件斷定為偉大先知，以此立場來看聖經的緣故。我們從施洗約翰之問題所 獲得的教訓，是必須斷然放棄因襲的信仰觀念與無法脫離舊態的固陋信仰態度。將完成使命的施洗約翰，視為未完成使命固然是不當；然而事實上，將未完成使命的 施洗約翰，未加以充分瞭解，就相信他是完成了全部使命，這也是不正確的信仰。我們在神靈面、真理面都須不斷地努力以獲得正確信仰。我們在前面，依據聖經的 聖言，解明了施洗約翰的真相，然而，凡是能夠靈通，直接看到在靈界之施洗約翰情形的任何信徒們，都能更深刻體會到，記錄於此處的聖言皆為真實之事。
第五章 復活論
聖經上的預言，如果照字面的意思接受，就必須認為耶穌再臨時，已埋葬於土中且已腐爛的所有信徒們的肉身，將再度復活為原來的樣貌（帖前四．１６，太 二十七．５２），這是神所賜下的聖言，我們站在信仰的立場，不得不如此接受。但是以現代人的理性，終究無法領會此事實。因此，此結果帶給我們信仰生活極大 的混亂。所以，解明此問題的真實內容，可說是極為重要的事。
復活是再度活起來的意思。會再度活起來是因為死亡的緣故。因此，為了明白復活的意義，即必須先明確地知道聖經上對於生與死的概念。
在路加福音九章６０節記錄著，耶穌對想要回家辦理父親喪事的門徒說「任憑死人埋葬他們的死人」。我們從耶穌的聖言中，可知道對於生與死有兩 種不同意義的概念。第一，是如同須埋葬的那門徒父親一般，肉身壽命已盡之「死」的生死概念。與這種死相對的，「生」即意味著肉身維持著生理機能的狀態。第 二，是指為了埋葬其父親而集合活動的人所說的「死」的生死概念，那麼，為什麼耶穌指著現在肉身還在活動的人說是死人呢？是因為他們反逆耶穌，站在離開神愛 的位置，留在撒但主管圈內之故。所以，這種死並非意味著肉身壽命完盡的死，而是意味著離開神愛的懷抱而陷入撒但主管圈內的死。因此，與這種「死」相對的， 「生」的意義即是在神愛的主管圈內，按照神聖言活動的狀態。所以，雖說肉身正在活動，但如果已離開神的主管圈，留在撒但的主管圈時，從創造本然的價值基準 來看，即應稱這人為死的人。如同記錄於啟示錄三章１節，對於不信仰的撒狄教會的信徒們說「按名你是活的，其實是死的」。由此聖言即可瞭解。相反地，雖然肉 身的壽命已盡，但如果其靈人體在靈界之天上天國，在神愛的主管圈內，則他仍舊是活的人。耶穌說「信我的人，雖然死了，也必復活」（約十一．２５），這是指 相信耶穌，並在神主管圈內生活的人，雖然壽命斷絕，其肉身被埋葬於土中，但其靈人體依然活在神的主管圈內，而他仍是活人的意思。耶穌又繼續說「凡活著信我 的人，必永遠不死，你信這話麼」（約十一．２６）。這聖言並非意味著信耶穌的人，在地上永遠活著不死，乃是意味著擁有肉身時相信耶穌的人，當然，現在是活 著，縱然日後死去，脫掉肉身離開地上，但他的靈人體必永遠在神愛的懷抱裏繼續活著，因此才說永遠不死。所以，在上述的聖句裏，耶穌的聖言是表示人肉身壽命 完盡的死，對於我們永遠的生命並沒有任何影響。
另外，「凡想要保全生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命」，此路加福音十七章３３節的聖言也是意味著，為保存肉身而違反神旨意 的人，雖然肉身正在活動，一是死的人；相反地，為了神旨意而犧牲肉身的人，雖然其肉身被埋葬於土中而腐敗了，但其靈人體卻在神愛的懷抱中永存，因此是活 人。
從上述的事，我們已知道有兩種意義相異的死。那麼，哪一種死是人類始祖因墮落而導致的死呢？
原本，神是將人創造為縱使不墮落，衰老後，肉身亦要歸於土。所以，雖然亞當在九百三十歲死後，其肉身歸於土，但這死絕不是起因於墮落。因 為，按照創造原理，肉身亦可稱為靈的衣服部份，衣服污穢後即脫掉，同樣地，肉身衰老後即脫掉它，只有靈人體到無形世界裏永遠生活。由物質構成的生物體中， 沒有任何存在持有永遠性。人亦不可能脫離此創造原理，因此，儘管是人，其肉身亦無法永存。假使人在地上保有肉身的永存，那麼，當初就不需創造靈人體所要去 的無形世界了。原本，無形世界並非是為了讓墮落人的靈人體停留，而在人墮落以後創造的世界，乃是在人被創造之前，為了使完成創造目的的人，經過地上生活， 脫掉肉身之後，當作靈人體永遠生活的地方而被創造的，我們必須明白此事。
墮落人對於肉的生命，持有很大的依戀，此乃由於因著墮落，人無法明白，原本被創造為在脫掉肉身後，將去到比地上更美麗且永存的無形世界永 遠生活之事實。在地上的肉身生活與在無形世界的靈人生活的關係，可用毛蟲與蝴蝶的生活來做比較。假使土中的毛蟲有意識，就會如同人對於肉身生活感覺執著一 樣，它也會執著於土中生活而盼望以毛蟲永存。不過，這是因為毛蟲不知道，當它脫殼變成蝴蝶時，還有一個能自由玩味花香或甘蜜的新世界之故。地上人與靈人間 的關係，正彷彿這毛蟲與蝴蝶間的關係。假若人沒有墮落，將如同與地上人間的關係一樣，地上人們也能自由地會見靈人們而能明白知道，脫掉肉身絕非永遠的離 別。不僅如此，如果能夠看清楚地知道，人在地上完成，經過生活，衰老後，脫掉肉身所要去的靈人世界是何等美麗幸福時，就會仰慕盼望等候能脫掉肉身到此世界 的日子。
如此從上面所述的兩種死，我們知道，肉身的壽命完盡所意味的死，並非是因墮落而導致的死，並且獲得陷於撒但主管圈內的死，正是墮落所導致的死之結論。我們以聖經為中心，再更詳細地檢討此問題。
墮落所造成的死，即意味著人類始祖摘下善惡果喫而導致的那種死。那麼，這死會是怎樣的死呢？在創世記二章１７節，神創造亞當與夏娃後，對他 們說，摘下善惡果喫的「日子」「必定」死。所以，按照神所說的，必須視為他們摘下善惡果喫的「日子」，當時「必定」已經死了。但是已死的亞當與夏娃卻如同 今日的我們一般，依然在地上過著肉身生活，生育子孫，以致形成今日墮落的人類社會。從這事實，我們可明確的知道，因墮落所導致的那種死，並非意味著肉身壽 命完盡的死，乃是意味著從神的善主管圈，陷入撒但的惡主管圈內的死。我們從聖經裏舉出有關此事的例子。在約翰一書三章１４節說「沒有愛心的，仍住在死 中」，這裏所說的愛，當然是意味神的愛。這聖句是指不知在神的愛中去愛鄰人的，雖然在地上生活，卻仍舊是死人。同理，在羅馬書六章２３節說「因為罪的工價 乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生」，又在羅馬書八章６節記錄著「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命的平安」。
從前我們都以為人的壽命完盡，其肉身歸土是墮落導致的死。因此，就解釋從這死再度活起來，即是聖經所說的復活，遂相信已經離開世界之信徒們 的復活，是要通過已分解成為土的肉身，再度照原狀復甦來成就的。但是依據創造原理，這樣的死並非因人類始祖墮落所導致的，本來，人是依照衰老後，肉身自然 歸土那樣被創造的，一旦肉身分解成為土，要再度照原狀復活是不可能的事，不僅如此，到靈界去永遠生活的靈人體，也不須再度擁有肉身。所以，復活就是意味著 從人墮落所導致的死，即是陷於撒但主管圈內的立場，依據復歸攝理，復歸為神直接主管圈之過程的現象。因此，悔改其罪，與昨日的自己相比，今日的自己變得更 善，我們即復活那麼多。
從聖經裏，舉出有關復活的例子，在約翰福音五章２４節記錄著「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」。這 聖言是意味著，因相信耶穌而離開撒但懷抱，歸回到神愛的懷抱裏就是復活，又在哥林多前書十五章２２節記錄著「在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都 要復活」，這聖言是意味著，由亞當繼承了撒但血統就是死，從這死亡依靠基督回歸天的血統，就是復活。
根據神所說，摘下善惡果喫的日子，必定死（創二．１７）之聖言，摘下善惡果來喫而陷於墮落的亞當與夏娃已經死了，這是事實。但是他們在外形 上並沒有發生任何變化，若說有變化，也僅只是因不安與恐怖，以致使他們的臉色在瞬間產生變化的程度吧！所以，即使墮落人復活成為摘下善惡果喫之前的人，其 外形上，也將不會發生任何變化。由聖靈重生的人，與重生前相比，確實是復活的人，但是現在若將此人與強盜相比較，一位為天方的人，站在已復活到重生程度的 立場；另一人則是即將去到地獄的人，站在死亡的立場，但是在他們外形上卻毫無差別。如同已經例證的，跟從耶穌的聖言，信神的，就已經從死亡轉移到生命而復 活了，這是事實。但是，論他尚在未相信耶穌的死亡狀態，或是相信耶穌後已移到生命復活的狀態，他的肉身都不會發生任何變化。
耶穌以完成創造目的者來到，這是事實（參照基督論）。但是，從外形看，耶穌與墮落人相比時，並沒有什麼差別。假使有什麼不同之處，當時伴 隨在他身旁的人就不會不信他，或不服從他。人經由復活，脫離撒但的主管圈，與神心情成為一體，即承受神性。墮落人經由復活，變為受神主管時，必然在其心靈 上產生變化。從此心靈的變化，事實上，人的肉身即從撒但的居所，被聖化為神的殿。就此意義而言，我們可視為肉身也復活了。這就如同作為惡用途使用的建築 物，當變為神的聖殿使用時，建築物的外形雖然毫無變化，但它已變為聖潔的建築物是同一道理。
復活，是意味著墮落人要復歸創造本然狀態之過程的現象。復活攝理即意味著復歸攝理，復歸攝理即是再創造攝理，因此，復活攝理亦為再創造攝 理。所以，復活攝理也依據創造原理，作如下之攝理。第一，在復活攝理歷史中，負有使命責任的人物，雖然未能完遂本身的責任分擔，但他們為了天的旨意，竭盡 忠誠，而擴展了能與神連結心情因緣的基礎。因此，後世的人，隨著歷史潮流，將因著以往先知或義人所建立的心情基台，而直接領受復歸攝理的時代惠澤。因此， 復活攝理就是立在此時代的惠澤上展開。第二，根據創造原理，以神的責任分擔被創造的人，須以他本身的責任分擔來相信並實踐神所賜的聖言後方能完成。所以， 神在施行復活攝理時，亦必須賜下屬於神責任分擔之攝理的聖言，而墮落人也須以本身的責任分擔，相信實踐聖言後，方能完遂其旨意。第三，依照創造原理，人被 創造為靈人體須以肉身為基礎，方能成長完成。因此，依據復歸攝理，靈人體的復活，亦須以地上之肉身生活為中心方能成就。第四，人是被創造為須按照創造原 理，經過成長期間秩序的三階段而達到完成。所以，對墮落人所施行的復活攝理，亦須經過攝理期間秩序的三階段方能完成。
神從亞當家庭即開始施行復活攝理。但是，因侍奉其旨意的人們未能完遂責任分擔，攝理即被延長，直到二千年後，樹立起信仰之祖亞伯拉罕，才開 始其攝理。因此，從亞當到亞伯拉罕的二千年期間，由其結果來說，是造成能夠在下一時代施行復活攝理之基台的時代。所以，稱這時代為復活基台攝理時代。
從復活攝理開始的亞伯拉罕時代到耶穌的二千年期間，神施行了蘇生復活攝理。因此，稱這時代為蘇生復活攝理時代。在這時代的所有地上人，可以 領受依據神的蘇生復活攝理之時代惠澤。蘇生復活攝理的進行，是要人相信並實踐，神為了此時代之攝理所賜予的舊約聖言，藉此完成其責任分擔來立義。所以，這 時代亦稱為行義時代。在這時代的人，遵守律法，其靈人體即以肉身當作基礎而蘇生復活，完成靈形體，在地上完成靈形體的人，脫掉肉身後，其靈人體即到靈形體 級靈界生活。
因耶穌逝世於十字架上，復活攝理即未能完成，被延長到再臨時代。被延長的二千年期間，是依靠靈的拯救，施行了長成復活攝理的時代，因此，稱 這時代為長成復活攝理時代。在這時代的所有地上人，能夠領受依據神的長成復活攝理之時代惠澤。並且，長成復活攝理的進行，是要人相信，神為此時代的攝理所 賜予的新約聖言，要完成其責任分擔來立義。所以，這時代亦稱為信義時代。
這時代的人，相信福音，其靈人體即以肉身當作基礎而長成復活，完成生命體。如此，在地上完成生命體級靈人體的人，脫掉肉身後，即到生命體級靈界的樂園生活。
依靠再臨的耶穌，靈肉都復活而完成復活攝理的時代，稱為完成復活攝理時代。在這時代的所有地上人，都能領受完成復活攝理之時代惠澤。再臨主 就是為了帶來完成舊約與新約聖言之新聖言而降臨（前編第三章第五節（一））。所以，完成復活攝理的進行，是要人相信為了完成新舊約而賜予的新聖言（應將此 稱為成約聖言），而要直接侍奉主，完成其責任分擔來立義。所以，亦稱這時代為侍義時代。這時代的人，藉著相信侍奉再臨主，靈肉皆得到完全復活，其靈人體將 完成為生靈體。在地上完成生靈體的人，所生活的地方即稱為地上天國。並且，在地上天國生活的完成人，脫掉肉身後，即以生靈體靈人到生靈體級靈界的天上天國 生活。
過去的基督徒，因不知道原理，所以把樂園與天國混為一談。如果耶穌以彌賽亞降臨於地上的目的完成，那時，應該已經完成了地上天國。在這地上 天國生活而完成的人，脫掉肉身後，以完成生靈體的靈人體去靈界，那麼，天上天國也應在當時完成了。但是，由於耶穌逝世於十字架上，地上天國未能實現，因 此，於地上完成生靈體的人未曾出現過。因此，至今，為生靈體靈人們生活而創造的天上天國，仍未有人進入，所以，天上天國還是空著。以應該住在其中的住民為 中心來看，即意味著天上天國尚未完成。那麼，為什麼耶穌說，信他的，即可進入天國呢？那是因為耶穌來到這地上的本來目的，是在於天國的完成。但是，因猶太 人的不信致使耶穌未能實現地上天國，逝世於十字架上。當時，在所有人始終無法相信他的情況下，對於唯一相信他的十字架同伴者強盜，耶穌應許他一起進入樂園 （路二十三．４３）。總之，耶穌在有希望完成彌賽亞使命的過程中，雖曾強調須進入天國，但在旨意無法成就，而面臨要行走十字架死亡之路時，即表明了不得不 進入樂園之事實。樂園是在地上信耶穌而完成生命體級靈人體的靈人們，於脫掉肉身後，在天國的門被打開之前所停留的靈界。
在長成期完成級墮落的人，藉著復歸攝理，經過蘇生舊約時代，復歸至長成新約時代之完成級，回到人類始祖墮落前立場的時代，稱為終末。此時代 是世界性的復歸亞當與夏娃墮落前，與神一問一答的時代，因此，在地上將有很多靈通人顯現。神約定在終末時，將靈澆灌凡有血氣的（徒二．１７），也必須根據 此原理才能解明其理由。
在終末時，將出現許多受到「你是主」等啟示的人。這樣的人往往即以為自己是再臨主，而無法尋找正道的情形很多，其理由何在？原本神創造 人，祝福他們成為被造世界的主管主（創一．２８），卻因人的墮落而未能成就神的祝福。但是，如果墮落人依靠復歸攝理，靈的復歸到長成期完成級，達到與亞當 夏娃墮落前的立場相同之心靈基準，神即視他們為已復歸至祝福他們成為被造世界之主的立場，而賜予「你是主」的啟示。
在終末時，能夠領受「你是主」之啟示的信仰篤實聖徒們，即站在與耶穌時為了修直主的道路之使命而來的施洗約翰同一立場（約一．２３）。因 此，他們在各人所擔任的使命領域裏，即被賦予了修直再臨耶穌之道路的使命。就此意義而言，在各人使命分野裏，他們即被選為為了再臨主的時代性代理使命者的 聖徒，因而也賜給他們「你是主」的啟示。
靈通者得到「你是主」的啟示時，如果不了解此原理性之意義，以為自己是再臨主而行動，那麼，他們必將站在假基督的立場。在終末，將出現很 多假基督的預言，其理由亦在此。因為靈通人各人通達的靈界階位，與啟示內容互為相異（林前十五．４１），因此，時常互相陷入衡突與混亂。事實上，靈通人們 都是尋求同一靈界，但因各人的環境、位置、特性、知能及心靈程度等各自相異，所以，顯現於各人的靈界與各人所認識的樣相不同，而互相引起衝突。
侍奉復歸攝理旨意的人，各自擔任攝理的部份使命，由於只與神連結縱的關係，遂不明白與其他靈通人間之橫的關係。因此，以為各人所侍奉的天 旨意不相同，而互相引起衝突。並且，神為了使每個人皆能達成復歸攝理目的，並為了激勵他們竭盡各人所能，而賜予「你是第一」的啟示，因此，就免不了產生橫 的衝突。而且，在他所擔任的部份使命領域上，事實上他是第一的，因此，也會賜予如此的啟示。
另一方面，篤實的信仰者，當成長到亞當與夏娃墮落前的心靈基準而靈通時，也會面臨因亞當與夏娃未能克服而陷於墮落的同一試煉，並站在容易 墮落的立場。因此，除非已明白了原理，要克服如此立場是非常困難的事。至今，許多修道者未能克服此試煉的山頂，一朝一夕就把經過長期間修道的功蹟糟蹋掉， 實是極為可惜之事。
那麼，如何才能防止靈通人如此混亂呢？神為了及早完遂復歸攝理的目的，在攝理過程中，把部份使命分給眾多人分擔，只縱的對應各個體，因 此，如上面所述，所有靈通人彼此之間即難免產生橫的衝突。但是，到歷史終末期時，神將賜予新真理的聖言，以便使他們共同領悟，他們各別的使命原都是為了復 歸攝理的同一目的，而由神分別賜給他們的，並讓他們能互相連結橫的關係，結合為一，以完成復歸攝理的全體目的。這時，所有靈通人應放棄惟有自己擁有的才是 神旨意的主張，而應提高次元，來到全體之真理聖言面前，正確地領悟自己本身的攝理使命與位置，方能克服過去由橫的衝突所引起的一切混亂。同時，對於各人所 行走過來的信仰路程能有一美好終結。
「最初的復活」是指神的復歸攝理歷史開始以來，藉著再臨攝理，人類第一次脫掉原罪，復歸創造本然的自我，並完成創造目的之復活。
因此，所有基督徒的唯一盼望，就是參加最初的復活。那麼，何種人才能參加呢？再臨主降臨時，首先相信、侍奉並跟隨他，協助建立復歸路程全體的或世界的蕩減條件之聖業，比任何人都先脫掉原罪，完成生靈體級靈人體，完成創造目的之人方能參加此聖事。
其次，讓我們查考聖經裏所提示的十四萬四千人有何意義呢？耶穌再臨時，為了要完遂復歸攝理，即須在再臨主一代，橫的尋找能蕩減復歸在過去復 歸攝理路程中，信奉天旨意卻因未能完成本身的責任分擔，而受到撒但侵入的一切聖賢們立場的代理者們，建立勝利撒但世界之基台。為此目的，再臨主降臨後，所 須樹立的全體信徒之數目，正是在啟示錄十四章１～４節以及在啟示錄七章４節所記錄的十四萬四千的人群。
在神的復歸攝理路程中，家庭復歸之使命者雅各，以十二個兒子為中心出發；為了民族復歸而出發的摩西，即率領了十二支派，如果把各支派再以 十二支派型增殖，即成為一四四數。以世界復歸使命者來到的耶穌，為了要靈肉一起蕩減復歸這一四四數，曾樹立了十二門徒，但因為被釘在十字架上，而只對此作 了靈的蕩減復歸。所以，為了橫的蕩減復歸被撒但搶去的挪亞到雅各縱的十二代，如同雅各立十二個兒子，再臨主須將初臨以後只靈地樹立的一四四支派型之縱的攝 理路程，靈肉一起橫的一時蕩減復歸，即必須尋找建立相當於一四四數之一定數目之信徒。
根據創造原理，人的靈人體是被創造為必須藉著由神而來的生素，以及肉身所提供的生力要素之間的授受作用而成長。所以，靈人體離開肉身即無法 成長，也無法復活。因此，未能在地上肉身生活達到完成而去世的靈人體，如果要復活，即須再臨於地上，協助尚過著肉身生活的地上聖徒，通過地上人的肉身，把 自己在地上肉身生活時，未完成的使命領域完遂之。在猶大書一章１４節說，在末日，主將帶著無數的聖徒們降臨的理由亦在此。
那麼，靈人是以何種方法協助地上人完成旨意呢？當地上的聖徒們祈禱或作其它屬靈的活動時，倘若與靈人們形成對應，靈人們即再臨於這地上 人，與其靈人體造成相對基準作各種工。並且，靈人們將使地上人接火、治病等，顯出各種能力。不僅如此，更使他進入入神狀態，看到或聽到靈界的事實，或者經 由啟示或默示使他講出豫言，給予心靈之感動，或在各方面代理聖靈動工，協助地上人完成旨意。
在地上遵守律法，熱心侍奉神而去世的舊約時代靈形體級靈人們，在彌賽亞降臨後，即全部再臨於地上，協助地上聖徒們成就旨意，並成長成為生命 體級靈人體。如此，再臨協助的靈人們，才能領受與他們所協助之地上聖徒相同之恩澤，一起完成為生命體而進入樂園，我們稱之為長成再臨復活。
我們從聖經裏，舉出關於此事的實例。馬太福音十七章３節，以利亞以靈人體顯現於耶穌與其門徒面前的記錄，由此可知，以利亞仍在靈界是確實 的。但是，在馬太福音十七章５２節，耶穌指著在地上生活的約翰，稱之為以利亞。耶穌如此說的理由，是因為以利亞再臨於施洗約翰，協助他，由他代為完成自己 在地上未能完成之使命，而達到再臨復活的目的，所以，由使命來看，施洗約翰的肉身也成為以利亞肉身之代身。
在馬太福章二十七章５２節記錄著，耶穌死在十字架上時，墳墓開了，已睡聖徒的身體多有起來的。這並非指已在土中腐朽的肉身，再度回復原 狀，而是指以靈形體級靈人體留在靈界的舊約時代靈人們，為了協助在耶穌十字架贖罪惠澤圈內的地上聖徒完成為生命體，並藉著他們的能力，使自己也一起完成為 生命體，看到這靈的再臨的記錄而已。假若按照聖經字面上的意思，舊約時代的靈人們，從墳墓裏帶著肉身，再度復甦時，他們必見證耶穌就是彌賽亞的事實。從墳 墓裏復甦的聖徒們，所見證的耶穌，哪會有不信他為彌賽亞的猶太人呢？同時，關於此聖徒的行蹟，必存留於聖經裏。但是，除了他們從墳墓裏起來的事實以外，沒 有任何其它的記錄。由此推想可知，被記錄為從墳墓裏復甦的聖徒們，即是只有靈眼打開的信徒們，暫時可以看得到的靈人們。
與藉著耶穌的十字架救贖所去的樂園相比較，舊約時代的靈人們，所停留的地方是較為黑暗痛苦的世界，因此，稱之為墳墓。
在新約時代，於地上信奉耶穌而去到樂園的生命體級靈人，將在彌賽亞再臨後，全部再臨於地上。這些靈人們，若協助地上的聖徒，信奉再臨的耶 穌，完成生靈體級靈人體，則他們亦受到同樣惠澤而完成為生靈體。並且，這些地上的聖徒，脫掉肉身，進入天國時，那些靈人們也將和他們一同進入天國，稱此復 活攝理為完成再臨復活攝理。從此攝理觀點來看，我們可瞭解，是靈人協助了地上人；但從結果來看，也是地上人協助了靈人們的復活攝理。
在希伯來書十一章３９節記錄「這些人（舊約時代的聖賢們）都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的（進入天國的許可）。因為神給我們 （地上人）預備了更美的事（天國），叫他們（靈人們）若不與我們（地上人）同得，就不能完全」這裏所記錄的聖言，是實證上述的事實，意即，這節聖句正是證 明在靈界的所有靈人，除非受到地上人協助，否則不能完成的原理。記錄於馬太福音十八章１８節「凡你們（地上聖徒）在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們 在地上所釋放的，在天上也要釋放」這聖言，終究也是在證明倘若地上聖徒不釋放他們，靈人的捆綁即無法獲得釋放的事實。如此，靈人唯有再臨於地上聖徒們，藉 著協助他們而得到復活。所以，如同馬太福音十六章１９節所說的，耶穌把天國的鑰匙給地上聖徒代表的彼得，使他在地上打開天國的門。
首先，來察看基督教以外，其它宗教的靈人如何再臨復活？人為了要共同完成某目的，也須互相造成相對基準，同樣地，在地上人與靈人間，為了共 同成就復歸攝理的某一目的，即須造成相對基準。所以，為了復活而再臨的靈人，就從相信與自己在地上生存時所信奉之同一宗教的地上人中，選擇能成為對象的信 徒再臨。並且協助他們成就復歸攝理，並領受與他同樣的惠澤。
第二，察看在地上雖未過宗教生活，但以良心生活的善良靈人，如何再臨復活？未能脫掉原罪的墮落人中，絕不會有絕對的善人。所以，在此所說 的善靈，是指持有善的性質比惡的性質多的靈人而言。這種善靈人，將再臨於地上的善人，協助他們成就神復歸攝理的目的，並領受與他們同樣的惠澤。
第三，惡靈人如何再臨復活？在馬太福音二十五章４１節有「魔鬼和他的使者」這句話。這使者正是指受到魔鬼教唆活動的靈人體。世上所謂的幽 靈，這真相不明的靈存在，正是這些惡靈人。然而，這些惡靈也要再臨領受時代的惠澤。不過，惡靈人所作的工，並非皆能獲得接受再臨復活惠澤的結果。其工的結 果，如能使地上人當作是神的處罰以清算他的罪，被立為蕩減條件時，這惡靈人方能受到再臨復活的惠澤。那麼，惡靈的工以何種方法當作天的代理，代行審判的結 果呢？
疬舉一實例說明。假定有一地上人要從家庭的惠澤圈移到種族的惠澤圈，如果此人本身或他祖先所犯的罪還存留著時，即須立相當於此罪的蕩減條 件加以清算，否則即無法移到種族的惠澤圈。這時，天就讓惡靈人作工，當作對於此罪的處罰，使地上人受到痛苦。在此情況下，地上人如甘心忍受這惡靈人所施加 的痛苦，即可當作蕩減條件，他就能從家庭惠澤圈進入種族的惠澤圈。這時，給他痛苦的惡靈人，將領受與此相當的惠澤。如此，復歸攝理是依靠時代的惠澤，從家 庭的惠澤圈到種族的惠澤圈，再進一步由民族的進到世界的，逐漸擴大其惠澤範圍。每當移到新時代惠澤圈時，擔任其攝理的人物，必定對於他本身或其祖先所犯的 罪，樹立蕩減條件來清算它。以此惡靈的工，使地上人立蕩減條件時，有如下兩種方法：
其一方法，是使惡靈人直接再臨於這地上人，對他作惡工，使這地上人對於他本身須要清算的罪，立蕩減條件。其二方法，是使惡靈人再臨於地上 的其他惡人，這惡人要犯的罪將與這惡靈人直接對那地上人所要作的罪同一程度，經過這惡人，實體地對那地上人作惡工，使這地上人對於本身須要清算的罪，樹立 蕩減條件。
如此情形下，這地上人如果將此惡靈的工視為當然之事，欣然接受，就能為自己或祖先所犯的罪樹立蕩減條件清算其罪，進到新時代的惠澤圈內。 這時，惡靈人所作的工，其結果即等於代替天對於地上人的罪行使了審判。所以，由於其工，這惡靈人亦可受到與這地上人同樣惠澤，進入新時代的惠澤圈。
神的復歸攝理，是為了完成全體的目的，召命各個體，使各個體分擔適合的使命。而人類則將此使命繼續承傳給和自己同一型的個體，經過悠久的歷史期間，逐漸完遂所分擔的使命範圍。
復歸攝理是由個人出發，經過家庭與民族，並超越世界直至天宙復歸。所以，交付於個人的使命，雖然只是部分性的，其形式卻由個人型開始，擴大其範圍到家庭、民族、世界等各型。從聖經裏舉例，亞伯拉罕為個人型或家庭型，摩西為民族型，而耶穌為世界型。
然而，在地上未能完成自己使命而去靈界的靈人，將再臨於與自己在地上時，持有同一使命分擔的地上人，協助他成就旨意。這時，受到協助的地上 人，一面完成自己本身的使命，同時亦代理協助自己的靈人完成其使命。因此，以使命為中心來看，這地上人的肉身亦成為協助之靈人的肉身。倘若如此，那麼，這 地上人即成為協助之靈人的再臨者，因此，常常以協助之靈人的名稱呼他。因此之故，地上人便經常以彷彿是靈人輪迴轉生的實體顯現。舉聖經裏的例子，施洗約翰 在得到以利亞協助的情況下，樹立了他的目的，所以，他必須將以利亞在地上未完成的使命也一一完成。因此，施洗約翰的肉身，亦為以利亞肉身的代理，所以，耶 穌便說施洗約翰就是以利亞（本章第二節（三）（２））。
在終末，擔任世界型分擔使命的地上人，每人都站在須將過去帶著同型使命來過地上而去到靈界的所有靈人之責任分擔，加以繼承完成的立場。因 此，所有靈人即再臨於地上人，協助他以完遂自己在地上未能完成的使命。所以，受到靈人協助的地上人，即成為協助他的所有靈人的再臨者，因而，這地上人看起 來像是所有靈人的再生者。在末日，有很多人自稱為再臨的耶穌、上行菩薩、釋迦、孔子或橄欖樹等，其理由即在此。佛教主張輪迴轉生，是因為不知道這再臨復活 的原理，而只以顯現的結果來判斷。
如同已經在本章第二節（三）（2）所詳述過的，留在樂園的生命體級靈人，再臨於相信侍奉再臨的耶穌而能完成生靈體級靈人體的地上信徒。然 後，協助他們成就復歸攝理的旨意，與他們領受同一惠澤。因此，在耶穌的再臨期，必施行攝理使樂園裏的所有靈人，一起再臨於地上信徒來協助他們。
按照各個體的信仰態度、他所持有的天稟，以及祖先為旨意所立的功蹟等，時機雖各有分別，但如同在前節所說明的立場，地上信徒將得到在樂園的靈人協助，不得不去到再臨主面前，為旨意獻身，所以，基督教即自然會統一起來。
如同在終末論所論及的，我們無法否認，過去指向同一目的之所有宗教，逐漸被吸收到一個基督教文化圈的歷史事實。所以，基督教並非只為了基督 教的宗教，乃是持有須把過去歷史上曾經出現的一切宗教目的，一起完成之最終使命而出現的宗教。所以，將以基督教之中心降臨的再臨主，其結果也是佛教所相信 將要再臨的上行菩薩，也是儒教所盼望等候出現的真人。並且，他也是在其它所有宗教裏，相信將要出現的中心人物。
因為基督教裏所盼望等候的再臨耶穌，同時亦為其它所有宗教所相信將要再臨的中心人物，因此，信奉其它宗教而去世的靈人，將按照各人所持有 的靈的位置，雖然適應的時機各有分別，但為了領受再臨復活的惠澤，與樂園裏的靈人同樣必須再臨。並且，必須把自己在地上時所信奉同一宗教的地上信徒，帶到 再臨的耶穌面前，協助他們，使他們藉著相信與侍奉完成旨意。所以，所有宗教最後即會以基督教為中心而統一起來。
未信奉任何宗教，只憑良心生活而去世的靈人們，為了接受再臨復活的惠澤，亦將各別在被應許的時機裡，再臨於地上。而且，他們也將協助有良心 的地上人，使他相信侍奉再臨主以完成旨意，根據馬太福音二章２節以下記錄，耶穌誕生時，有占星術者（東方博士）來尋找敬拜耶穌並獻上禮物，可說是屬於此類 的例子。
神復歸攝理的根本目的是在於全人類的拯救。所以，蕩減各種罪所需的期間過後，神將完全廢除地獄。假若在神善目的完成之被造世界裏，仍有地獄永遠存留，其結果將導致不僅是神的創造理想或復歸攝理不完全，甚至連神亦成為不完全者的矛盾。
即使在墮落人裏，只要有一個子女不幸，父母的心情便不會幸福，何況是以天的父母存在的神呢？看彼得後書三章９節有「乃是寬容你們，不願有一 人沉淪，乃願人人都悔改」的記錄。因此，按照神所願之旨意成就的理想世界裏，絕不能有地獄永遠存留著。又如同在馬太福音八章２９節，耶穌當時，撒但直接見 證耶穌為神的兒子，同樣地，在終末的日子，時機一到，連惡靈人也要再臨於各同級的地上惡人，協助他們遵行旨意，經歷長久期間，逐漸朝向創造目的完成的方向 統一起來。
第六章 預定論
自古至今，在神學上對於預定說的爭論，使信徒們信仰生活的實踐產生不少混亂，這是事實。在此，我們必須明白為何引起如此的結果。
在聖經裏，有許多聖句將人生的榮枯盛衰，幸與不幸，以及墮落的拯救與否，甚至國家的興亡盛衰，皆解釋為是按照神的預定發生的。舉例而言，在 羅馬書八章２９節以下記錄著「因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子，豫先所定下的人又召他們來，所召來的人， 又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。又在羅馬書九章１５節以下記著「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰，據此看來，這不在乎那定意 的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，在羅馬書九章２１節記著「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼」。 不但如此，在羅馬書九章１１節以下，說神從胎中即愛雅各，惡以掃，而長子的以掃將服事次子雅各。
如此，在聖經上，有許多支持完全預定說之根據。但是，我們不可忘記也有許多其它否定此預定說之聖經根據。舉例而言，在創世記二章１７節， 為了要提防人類始祖的墮落，給予「不可喫」的誡命，此乃明白表示，人的墮落絕不是神的預定所致，乃是人本身不順從神命令所導致的結果。又在創世記六章６節 記錄著，因為人類始祖陷於墮落，神就後悔造人而憂傷。倘若人是按著神的預定陷於墮落，那麼，當神看到按著神的預定而墮落的人，神絕不會憂傷。又在約翰福音 三章１６節中，凡信耶穌的，誰都能得救，這聖言就意味著沒有一個人是被預定滅亡的。
又有任何人都熟識的聖句，馬太福音七章７節，「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見，叩門，就給你們開門」，從這聖言就可明白，並非一切事 都僅按著神的預定，而亦在乎人的努力。假使一切旨意的成就，都僅按著神的預定，那麼，何必強調人的努力呢？在雅各書五章１４節說，有病的，要為他禱告，這 聖言也明白地告訴我們，生病醫治絕不是僅按著神的預定而行。假使一切事都在神的預定內，已定為無法避免的命運，那麼，人是不須勞苦禱告的。
假若我們承認以往的預定說，那麼，祈禱、傳道、慈善行為等一切人的努力，對於神的復歸攝理將毫無幫助，同時，也沒有任何意義。因為，絕對者神所預定的事，一定也是絕對的，所以無法以人的努力改變它。
對於預定說的贊反兩論，各有支持它的充分聖經文字根據，因此，無法避開有關教理的爭論，假使如此，那麼，根據原理，這些問題當如何解決呢？對於預定論的問題，我們將如同以下分別思考之。
為了論述對於神旨意的預定，我們先來了解「旨意」是什麼？神因人的墮落而未能完成創造目的。因此，神對墮落人施行攝理，其旨意終究是要復歸創造目的。換言之，這「旨意」就是要完成復歸攝理之目的。
其次，我們必須知道，神是預定這旨意，並且要完成它。神創造人，並樹立欲完成創造目的之旨意，卻因人的墮落而未能達成，所以，神為了完遂其旨意，即再度預定並施行復歸攝理。
此時，神必定將此旨意預定為善來達成，而不可能預定為惡來成就。因為神是善的主體，因此，其創造目的是善的，其復歸攝理目的也是善的，而要 成就此目的之「旨意」亦必為善的。所以，神要完成創造目的時，不可能預定成與此相反的或是障礙的。基於此理由，神絕對不可能預定人的墮落，以及對墮落人的 審判，或是宇宙的滅亡等事。假使連這樣的惡結果也是由神的預定產生之必然結果，那麼，我們即無法說神是善的主體。而且，神對於按照自己的預定所發生的惡結 果，也不必後悔。神看著墮落人而歎息（創六．６）。又看到陷於不信仰的掃羅王，後悔立掃羅為王（撒上十五．１１）。這都明白表示，這些事並非由預定所產生 的結果。惡的結果，都是人本身成為撒但的對象，不能完成其責任分擔所產生的。
那麼，當神預定復歸創造目的之旨意時，將預定到如何程度來攝理呢？因為神是唯一、永遠、不變的絕對者，所以，神的創造目的亦必須具有同樣 特性。而要再度完成創造目的之復歸攝理旨意，也必須是唯一的、不變的、絕對的。所以，對於旨意的預定，當然也是絕對的（賽四十六．１１）。如此，神將旨意 預定為絕對的，所以，當為這旨意樹立的人物未能完成時，神即使另立一人物來代替他，也一定要將旨意貫徹到底。
舉其例，以亞當為中心來完成創造目的之旨意雖未能成就，但由於對這旨意的預定為絕對的，因此，神即差遣耶穌當作末後的亞當，欲以他為中心 來復歸旨意。不但如此，當因猶太人的不信，這旨意又未能完成時（前編第四章第一節（二）），耶穌即約定要再臨，也必須要完成這旨意（太十六．２７）。又原 本神計劃在亞當家庭，通過該隱與亞伯為中心的攝理，建立「家庭性彌賽亞基台」。但因該隱殺害了亞伯，使旨意無法成就，所以，當作其代理，重立挪亞家庭來施 行攝理。接著，當挪亞家庭又無法完成旨意時，神即再立亞伯拉罕為挪亞的代身，必定要完成旨意。神又把亞伯未能完成的旨意，立塞特為其代身來成就（創四． ２５），又把摩西未能完成的旨意，立約書亞為其代身來成就（書一．５）。因加略人猶大的悖逆而未能完成的旨意，揀選馬提亞為其代身來成就（徒一．２５）。
如同在創造原理所解明的，神的創造目的，是須要人完遂其責任分擔才能完成的。因此，雖然再度成就此目的之復歸攝理旨意是絕對的，是人無法干 預的，但旨意的成就，則必須加上人的責任分擔。所以，以亞當與夏娃為中心之神的創造目的，事實上，唯有藉著完遂神所吩咐不摘下善惡果喫的責任分擔才能完成 （創二．１７）。因此，復歸攝理目的之成就，亦必須由擔當其使命的中心人物，遂行責任分擔才能成就旨意。耶穌如要完成其拯救攝理目的，猶太人必須絕對地相 信、跟隨他，但因他們的不信仰，未能完成其責任分擔，這旨意即不得不被延長到再臨時成就。
那麼，神對旨意的成就預定到如何程度呢？如同上述，雖然神要完成復歸攝理目的之「旨意」是絕對的，但是旨意之成就則是相對的，因此，神將 旨意之成就預定為須在神所做的九五％的責任分擔上，另加上中心人物所擔負的五％責任分擔方能完成。此處所指人五％的責任分擔，只是表示與神責任分擔相比， 是極微小之事。但是，對於人本身而言，必須明白這相當於一○○％。舉例來說，以亞當與夏娃為中心的旨意成就，是預定為他們不摘下善惡果來喫，並完遂責任分 擔才能完成。以挪亞為中心的復歸攝理，也預定挪亞盡忠誠造方舟，完成其責任分擔才能完遂其旨意。而耶穌的拯救攝理，也是預定為墮落人信奉他為彌賽亞，完成 責任分擔，方能成就其旨意（約三．１６）。但是，人連如此微小的責任分擔也無法完成，以致使神的復歸攝理一再被延長。
在雅各書五章１５節記錄著「出於信心的祈禱要救那病人」，在馬可福音五章３４節說「你的信救了你」。在馬太福音七章８節說「凡祈求的，就 得著，尋找的，就尋見，叩門的，就給他開門」。這些聖句都證實，神是根據人必須遂行本身的責任分擔，才能完成旨意而預定的事實。同時，我們可以明白，在所 有情況下，人所擔當的責任分擔，與神所擔當之責任分擔的勞苦與恩賜相比，是如此微小。然而，由攝理中心人物們未能完成他們的責任分擔，而導致復歸攝理被延 長的事實推論，這輕微的責任分擔，對人本身而言，是如何地龐大且艱難。
亞當與夏娃假若遵守不可摘下善惡果喫的神聖言，完成他們的責任分擔，即可成為善的人類始祖。因此，神無法把亞當與夏娃成為善的人始祖之事，當作絕對的預定。墮落人亦須完成本身責任分擔後，方能成為神所預定的人物，因此，神無法絕對地預定他們將成為何種人物。
那麼，神將人預定到何種程度呢？以某人物為中心之神「旨意的成就」，必伴隨著須由人本身完成其責任分擔之條件。即神把某一人物當作某一使命 者預定時，相對於神為此預定所做的九五％責任分擔，另加上人五％的責任分擔，且當一○○％完成以此人物為中心的「旨意」時，此人方能成為神所預定之中心人 物。所以，此人物如果未完成本身的責任分擔，即無法成為神所預定的人物。
舉例說，當神召命摩西時，他必須完成本身的責任分擔，神才能將他預定為把選民帶領到迦南福地的指導者（出三．１０）。但是，當他在加低斯 的米利巴擊打磐石兩下而違反了神旨意，未能完成自己責任時，其預定即未能達成，而在前往目的地的途中死去（民二十．７～１２，二十七．１４）。又當神揀選 加略人猶大時，神亦將他預定為唯有通過盡忠誠，完成自己的責任，方能成為耶穌的門徒。但是，未能完遂本身的責任時，其預定即失敗，相反地，他即成為反逆 者。又神立猶太人時，亦預定他們須藉著信奉耶穌，完成所交給他們的責任分擔，方能成為榮耀的選民。但是，他們把耶穌釘上十字架，使這預定無法成就，而這民 族亦衰敗了。
其次，我們考察在神預定下，成為復歸攝理中心人物的條件為何？神的拯救攝理目的是要把墮落的被造世界，完全復歸到創造本然的世界。所以， 儘管時機有所差別，但墮落人皆被預定為將蒙受拯救（彼後三．９）。不過，如同神的創造一般，神的再創造攝理，即拯救攝理也無法一蹴即成，必須從一開始，逐 漸擴大到全體。因為神的攝理皆是如此進行，所以，在為了拯救攝理的預定上，神亦首先預定中心人物並召命他。
那麼，蒙召命的中心人物，須具備如何的條件呢？首先，他必須誕生為擔當復歸攝理的選民之一。在同一選民中，必須是擁有很多善功勞祖先的子 孫。在同一程度之善功勞祖先的子孫中，此個體應持有成就旨意所需要之先天的天稟。在同一天稟的人中，並必須具備為這目的之後天條件。並且，在具備同一後天 條件的人物中，將先揀選適合天所需要之時機與場所的個體。
我們已經解明了關於神預定的種種問題。其次，我們必須解決的問題，就是應如何解釋記錄於本章序言中一般，看起來彷彿一切都是按著神的絕對預 定進行之聖句？首先解明羅馬書八章２９～３０節所記錄的聖言「他豫先所知道的人，就豫先定下……，豫先所定下的人又召他們，所召來的人，又稱他們為義的 人，所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。神是全知，所以祂知道誰具備可擔任中心人物的條件（本章第三節）。因此，神為了成就復歸攝理目的，便預定並召命預先 所知道的人。但是，只靠神召命的責任分擔，他無法稱為義人而得榮耀。在蒙召命的立場上，他必須完遂本身的責任分擔，方能稱為義人。稱為義人後，方能獲得神 所賜的榮耀。所以，神所賜的榮耀，亦被預定為要在人完成責任分擔後，方可享有。在這聖句裏，定是省略了對人責任分擔的聖言，所以，看起來好像一切都按著神 的絕對預定成就。
其次，在羅馬書九章１５～１６節記錄著「『我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑 的，只在乎發憐憫的神」。如同已經解明的，神預先知道並揀選最適合完成復歸攝理目的之人物。揀選此人物後，憐憫或恩待他，這是神的特權，並非在於人的定意 或奔跑。因此，這聖句完全是為了強調神的權能與恩寵而賜給的聖言。
在羅馬書九章２１節說「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼」。神為了使人相似於其創造性，成 為被造世界的主人，並蒙受神最多的愛，而設立人的責任分擔當作其條件，但是，人卻自己犯了這條件而陷於墮落，從此，墮落人即成為像垃圾般被遺棄的存在。所 以，無論神如何對待人，也絕不能抱怨。這聖句就是為了教示此聖意所給的。
在羅馬書九章１０～１３節說，神從胎中就愛雅各，惡以掃，並說長子以掃將來要服事次子雅各。儘管以掃與雅各還在腹中，在善或惡上，尚未顯 視任何行動的結果，但是神就惡以掃，愛雅各，其理由何在呢？這是因為要附合復歸攝理路程之順序。關於此事，將在後編第一章「以亞伯拉罕家庭為中心的復歸攝 理」詳細地說明，不過，將以掃與雅各立為雙子，乃是為了把他們分別立於該隱與亞伯的立場，讓站在亞伯立場的雅各，使站在該隱立場的以掃屈服，以蕩減復歸在 亞當家庭裏，因該隱殺害亞伯而未能達成的長子權之復歸。由於站在該隱立場的以掃是神所惡的立場，而相反地，站在亞伯立場的雅各是神所愛的立場，因此，神才 如此說。
但是實際上，神要惡或愛他們，完全是根據他們本身責任分擔的遂行程度所左右的問題。事實上，由於以掃向雅各順從屈服，而能夠從惡的立場轉 移到與雅各同樣受到愛的祝福之立場。相反地，儘管是站在受到神愛立場的雅各，假若他未能完遂他本身的責任分擔，那麼，他就無法領受神的愛。
對於神復歸攝理目的之成就，由於不明白神的責任分擔與人的責任分擔之間的關係，而把一切「旨意成就」都認為是神在單獨行使，因此，才會出現如同加爾文一般主張頑固預定說的人，至今，此說經過長久時間，依然被人們所承認。
第七章 基督論
盼望得救的墮落人有許多需要解決的問題。其中極為重要的，就是以神為中心之耶穌與聖靈的關係，耶穌與聖靈與墮落人的關係，以及重生與三位一體等關於 基督論的諸問題。但是直到今日，還沒有人能對這些問題給予明確的解答。因為這些問題未獲解決，所以，現在的基督教教理與信仰生活即產生了不少混亂。然而， 為了解決此問題，必須知道創造本然人的價值是什麼？所以，首先來討論此問題，然後再思考上述的諸問題。
由以下觀點，我們來討論完成創造目的之人，即完成之亞當的價值。
第一，由神與完成人之二性性相的關係來論述。根據創造原理，人是以相似於神的二性性相而被創造為心與體。並且，神與完成人之間亦有二性性相 的關係，此關係可用人的心與體之間的關係來比擬。如同相似於無形的心，當作其實體對象被創造的，就是體；同樣地，相似於無形的神，當作其實體對象被創造 的，就是人。因此，如同完成人的心與體以神為中心合而為一便不會分離一般。當神與完成人造成四位基台成為一體時，人即過著完全體會神心情的生活，這關係是 想要切斷也無法切斷的，此完成創造目的之人，即成為神永遠居住的聖殿（林前三．１６），而持有神性。（前編第一章第三節（二））如此一來，人就如同耶穌所 說的，像天父完全一樣（太五．４８）。所以，完成創造目的之人，完全持有如同神一般的價值。
第二，以神創造人的目的為中心來論述其價值。神創造人的目的，是要通過人來獲得喜悅的。由於各個人都各持有其他人所沒有的特性，所以，儘 管數目繁殖眾多，卻沒有任何個性完全相同的人。因此，對於內在於神內作為某一個性體主體的二性性相，能引起相對之刺激喜悅的實體對象，即只有當作其二性性 相實體展開之一個性體而已（前編第一章第三節兛）。所以，完成創造目的之人，無論是誰，在這宇宙內都是唯一無二的存在。釋迦所說的「天上天下唯我獨尊」， 若從此原理來看，是極為妥當的。
第三，由人與被造世界之關係我們來考察人的價值。當我們根據創造原理了解了人與被造世界的關係後，就能夠明白完成人的價值為何。人是被創 造為以靈人體主管無形世界，並以肉身主管有形世界，所以，完成創造目的之人即成為全被造世界的主管者（創一．２８）。這樣，人有肉身與靈人體，能主管有 形、無形兩個世界，所以，這兩個世界即以人為媒介體，互相作授受作用，方能成為神的實體對象之世界。
根據創造原理，我們已明白，把人的二性性相作實體展開的，就是被造世界。因此，人的靈人體為總合無形世界的實體相，其肉身為總合有形世界 的實體相。而完成創造目的之人，即成為天宙的實體相，稱人為小宇宙，其理由即在此。在馬太福音十六章２６節，耶穌說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有 什麼益處呢」，這是因為如同上述，人實在是持有天宙性價值之故。
譬如說，這裏有一個完全的機祴，而且，這機祴的所有附屬品，在這世界裏都只有一個，而無法找到其它的或複製的，那麼，無論哪一個附屬品， 儘管是微不足道的，亦能比得上全體的價值。同樣地，由於完成人的個體是唯一無二的存在，因此，儘管看起來是微不足道，但實際上可將他看成是與全天宙的價值 同等。
人類歷史就是要把在伊甸園所喪失的生命樹（創三．２４），在歷史終末的世界復歸（啟二十二．１４），以建立地上天國的復歸攝理歷史。我們瞭解伊甸園的生命樹（創二．９）與在終末世界要復歸的生命樹（啟二十二．１４）之間有何關係，就可明白完成的亞當與耶穌間的關係。
在墮落論已詳述，假若亞當成為完成創造理想的男性，他就成為創世紀二章９節的生命樹，他的子孫亦可成為生命樹，但是，由於亞當墮落，此旨意 未能完成（創三．２４），所以，墮落人的希望即在於生命樹的復歸（箴十三．１２，啟二十二．１４）。不過，墮落人憑藉自己的力量，終究無法復歸為生命樹， 在此，必須要有完成創造理想的一位男性當作生命樹來到，使萬民與他接枝。以如此男性來臨者，就是在啟示錄二十二章１４節表徵為生命樹的耶穌。被表徵為伊甸 園生命樹之完成的亞當與在啟示錄二十二章１４節比喻為生命樹的耶穌，因為兩者都是完成創造理想的男性，由此點可知，他們之間毫無相異。因此，在創造本然的 價值上，也毫無差異。
在本章第一節我們已經說明完成人的價值為何。那麼，我們在此來考察完成人與耶穌之間有何差異的問題。由上述可知，從創造目的來看，完成的人 即成為完全的，像神完全一樣（太五．４８），是持有如同神一般之神性的價值性存在。同時，因為神是永遠的，所以，當作其實體對象被創造的人，完成後亦應是 永遠的存在。而且，完成的人是唯一無二的存在，是全被造世界的主人，所以，倘若沒有他，天宙的存在價值也無法完全。因此，人是天宙性價值的存在。耶穌正是 持有如此價值的一位。然而，儘管耶穌所持的價值是何等大，也不會超過如上述所列舉的完成創造理想男性所持之價值，如此，我們無法否定耶穌畢竟是當作完成創 造目的之人來到的一位。對於如今許多信徒所相信耶穌為神的信仰，原理並非持有任何異議。因為完成的人與神成為一體，這是事實的。對於耶穌，原理主張他是完 成創造目的之一位人，這點絲毫不會降低耶穌的價值。創造原理只是把完成之創造本然人的價值，提昇到與耶穌價值同等的立場而已。我們已經論到，耶穌畢竟是完 成創造目的之一位人。那麼，我們來尋找能論證此點之聖經根據。在提摩太前書二章５節記錄著「因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基 督耶穌」，又在羅馬書五章１９節記錄著「因一人（亞當）的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人（耶穌）的順從，眾人也成為義了」。又，在哥林多前書十五章 ２１節表明「死既因一人（亞當）而來，死人復活也是因一人（耶穌）而來」。在使徒行傳十七章３１節說「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審 判天下」，在路加福音十七章２６節說「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣」。如此，在聖經裡已明白地表示耶穌是人。尤其耶穌是以重生人類的真父母來臨 的，由此觀點看來，他必須以人的立場來臨。
當腓力求耶穌說，將神顯給我們看時，耶穌回答腓力說「人看見了我，就是看見了父，你怎麼說，將父顯給我們看呢。我在父裏面，父在我裏面，你 不信麼」（約十四．９～１０）。又在聖經其它地方說「世界也是藉著他（耶穌）造的，世界卻不認識他」（約一．１０），又有記錄著「還沒有亞伯拉罕就有了我 （耶穌）」（約八．５８）。以此聖句為根據，至今許多信仰者都深信耶穌為創造主神。
如同在前面所論證的，耶穌是完成創造目的之人，與神成為一體，因此，從神性面來看，亦可將他視為神。但是，終究他不可能成為神本身。神與 耶穌的關係可以用心與體的關係來比擬。體是相似於心的實體對象，與心成為一體，所以可稱為第二的心，但體絕非心本身。同樣地，耶穌也與神成為一體，所以可 稱為第二的神，但不能成為神本身。因此，如同約翰福音十四章９～１０節的聖言，看見了他，就是等於看見了神，這是事實，但這聖言並非指耶穌是神本身的意 思。
在約翰福音一章１４節記錄著，耶穌是道成了肉身。這意味著耶穌為道（聖言）的實體完成人，意即，道成肉身者的意思。然而，在約翰福音一章 ３節記錄著，萬物世界是藉著道（聖言）創造的，又在約翰福音一章１０節記錄著，這世界是藉著耶穌創造的，其結果就把耶穌看成創造主了。但是，根據創造原 理，被造世界是把個性完成人的性相與形狀以實體展開的，所以，完成創造目的之人為總合被造世界的實體相，又為其和動中心，所以，從此意義而論，這世界可當 作完成人所創造的。又假如人遵守並完成本身的責任分擔，神就將神的創造性賦予他，使其立於萬物世界創造主的立場。由此角度來看，我們就可明白約翰福音一章 １０節的記錄，只是表明了耶穌為完成創造目的之人，而非意味著他是創造主本身。
由血統來看，耶穌是亞伯拉罕的子孫，但他是以重生全人類的祖先來臨，所以，由復歸攝理的立場看來，即成為亞伯拉罕的祖先。在約翰福音八章 ５８節耶穌說，沒有亞伯拉罕就有了我。因此，我們必須領悟這聖言並非表示耶穌是神本身。耶穌在地上時，除了沒有原罪這點以外，與我們毫無差異，而復活後， 以靈人體存在於靈界，與其門徒並無分別。唯一的差異只是門徒們是生命體級靈人，是以光的反射體存在，而耶穌是生靈體級的靈人，是燦爛發光的發光體。
而且，耶穌復活以後，在靈界裏，也如同在地上時一樣，向神祈禱（羅八．３４）。假使耶穌為神本身，怎能向其本身祈禱呢？對此問題，耶穌亦 稱神為父，表明了自己並非神（太二十七．４６，約十七．１）。假使耶穌為神本身，那麼，怎會有神受到撒但的試煉，又被撒但追趕，釘上十字架等事呢？此外， 看耶穌在十字架上所說「我的神，我的神，為甚麼離棄我」的聖言，亦可明白耶穌的確不是神本身。
因為墮落人未能具備創造目的完成人之價值，所以陷於卑賤的立場，甚至要仰望比自己更為低級的天使。但是，由於耶穌具備了創造目的完成人的一 切價值，所以持有主管以天使為首之所有被造世界的資格（林前十五．２７）。另一方面，墮落人因有原罪，所以，依然存留著撒但可以侵入的條件。但是，耶穌沒 有原罪，所以，沒有任何撒但可侵入的條件。而墮落人無法知道神的旨意與心情，倘若知道，也只不過是極小部份。但是耶穌完全知道神的旨意，同時也站在完全體 會其心情的立場來生活。
因此，只要人還停留在墮落狀態，他便是沒有任何價值的存在，但是，如果在真父母耶穌裏重生，脫掉原罪，成為善的子女，即被復歸為如同耶穌 一般的創造目的完成人。如同在我們人類社會裏的父子，只有父與子的次序，其本然價值則毫無差異。所以，基督即成為教會之首（弗一．２２），我們即成為他的 體，亦為肢體（林前十二．２７）。耶穌是本神殿，我們是他的分神殿。並且，耶穌是葡萄樹，我們是他的枝子（約十五．５）。如同野橄欖的我們，被接在本橄欖 樹的耶穌之後，方能成為真橄欖樹（羅十一．１７）。所以，也有聖句提到，耶穌稱我們為朋友（約十五．１４），我們也知道他（耶穌）顯現，我們必須像他（約 壹三．２）。而在聖經上又說明了復活次序「初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的」（林前十五．２３）。
至今，三位一體論一直被視為是神學界裏最難解決的問題之一而爭論不休。似乎是人人都瞭解，事實上，卻又不知其根本意義而一直拖延過來的問題之一，即是在本節所要討論的重生論。
耶穌對於來訪的猶太人官吏尼哥底母說，若不重生就不能見神的國（約三．３）。重生就是重新誕生的意思。那麼，人為何需要重生呢？我們在此考察墮落人必須重生的理由。
假若亞當與夏娃完成創造理想，成為人類的真父母，那麼，從他們而生的子女們，即成為無原罪的善子女，並已建立地上天國了。但是，他們因墮落 而成為人類的惡父母，繁殖惡子女，而造成了地上地獄。因此，就像耶穌對尼哥底母所說的聖言，墮落人除非重生成為無原罪的子女，否則不能見神的國。
要生育我們的，必為父母。那麼，把墮落的我們生育為無原罪的子女，帶領我們進入神國的善父母到底是誰呢？有原罪的惡父母無法生出無原罪的 子女，因此，這善父母絕不可能在墮落人當中。所以，善父母必須由天降臨，為此目的來臨的正是耶穌。他是為了要把墮落的子女重生為無原罪的善子女，並完成建 立地上天國目的而來臨的真父。所以在彼得前書一章３章節有「藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」的聖言，耶穌是為了要完成亞當所未能 成就的真父使命而來的。所以，在聖經裏，稱他為「末後的亞當」（林前十五．４５），又稱為「永在的父」（賽九．６）。而神說再差遣以利亞，藉著他，使墮落 人的心轉向以父母降臨的耶穌，使他們成為其子女（瑪四．６）。又說耶穌再臨時，要在父的榮耀裏（太十六．２７）。
然而，父親單獨一人怎能生育子女呢？要把墮落的子女，重生為善的子女，需要有真父，同時也必需有真母。為了要重生罪惡子女們，當作真母來臨的，正是聖靈。所以，耶穌對尼哥底母說，若不是從聖靈生的就不能進神的國（約三．５）。
聖靈是以真母或末後的夏娃來臨的，所以，有許多人受到了聖靈為女性神的啟示。因為聖靈是女性神，因此，未領受聖靈，即不能以新婦資格站在耶 穌面前，而聖靈又將作慰勞與感動的工（林前十二．３），且要蕩減復歸夏娃所犯的罪，所以，必須作悔改罪惡的工。又因耶穌為男性，所以在天（陽）；而聖靈為 女性，所以在地（陰）作他們的工。
羅各斯為希臘語，是聖言（道）或理法的意思。在約翰福音一章１節以下記錄著，羅各斯是神的對象，站在與神作授受作用關係的立場，不過，因羅 各斯的主體─神為二性性相的存在，所，以其對象的羅各斯也不得不為二性性相。倘若羅各斯不是二性性相，那麼，以羅各斯創造的被造物（約一．３），必定也不 是二性性相。此羅各斯的二性性相，被分立成為神之形象的實體對象者，即亞當與夏娃。（前編第一章第一節（一））
倘若亞當成為完成創造理想的男性，即生命樹，夏娃成為完成創造理想的女性，即分別善惡的樹，成為人類的真父母，那麼，在當時早已完成神的 三大祝福，成就地上天國了。但是，由於他們的墮落，相反地，成為地上地獄。所以，為了重生墮落人，耶穌即當作末後的亞當（林前十五．４５），持有生命樹的 使命（啟二十二．１４），當作人類的真父來臨。如此推想，理所當然會有當作末後的夏娃，持有分別善惡樹使命之人類的真母（啟二十二．１７）存在。這就是要 重生墮落人，以真母來臨的聖靈。
除非有父母的愛，否則無法生育新生命。所以，當我們按照哥林多前書十二章３節所記錄的聖言，由聖靈的感動，相信耶穌為救主時，即蒙受由靈的 真父耶穌和靈的真母聖靈之授受作用，所產生之靈真父母的愛。這時，相信的信徒們，將因此愛而被注入新生命，重生成為新的靈的自我，這就稱為靈的重生。但 是，因為人是靈肉兩面都墮落，所以，必須再蒙受肉的重生以清算原罪。耶穌為了使人靠著肉的重生，獲得肉的拯救，必然會再臨。
根據創造原理，除非經過正分合作用，具有達成三對象目的之四位基台的基礎，否則無法完成神的創造目的。因此，為了達成其目的，耶穌與聖靈即 必須立為神二性性相分立的實體對象，互相作授受作用而合性一體化，造成神為中心的四位基台。這時，耶穌與聖靈將以神為中心成為一體，這就是三位一體。
原本神創造亞當與夏娃的目的，是要立他們為人類的真父母，使他們合性一體化，造成神為中心的四位基台而成立三位一體。倘若，他們未墮落而 完成，並以神為中心，當作真父母成就三位一體，生育善的子女，那麼，他們的子孫亦成為以神為中心的善夫婦，各自早已成立了三位一體。因此，以神的三大祝福 為中心的地上天國，在當時也應完成了。但是，因亞當與夏娃陷於墮落，造成撒但為中心的四位基台，結果成立了撒但為中心的三位一體。所以，他們的子孫亦形成 撒但為中心的三位一體，而造成墮落的人類社會。
因此，神即須立耶穌與聖靈為末後的亞當與末後的夏娃，立他們為人類的真父母，重生墮落人，使他們也成立以神為中心的三位一體。但是，耶穌 與聖靈造成以神為中心之靈的三位一體，只完成了靈的真父母之使命。因為耶穌與聖靈只行使靈的重生使命，因此，信徒們亦只以靈的三位一體被復歸，還停留在靈 的子女之立場。所以，耶穌必須再臨，親自造成以神為中心之實體的三位一體，成為靈肉兩面的真父母，以便在靈肉兩面重生墮落人，使他們清算原罪，造成以神為 中心的實體三位一體。假使墮落人以神為中心，造成創造本然的四位基台，那麼，在此時才能復歸神三大祝福完成的地上天國。
後編緒論
復歸攝理是指為了使墮落人完成創造目的，而將他們復歸到創造本然人的神攝理而言。如同已在前編所論證的，人在長成期完成級墮落，並陷於撒但的主管 下。因此，為了復歸這樣的人，必須先作撒但分立的攝理。但是，如同已在疬癔6癍基督論詳細論及的，墮落人若要分立撒但，復歸成為墮落以前之本然人，即須脫 掉原罪。然而，此原罪除非靠著以真父母來臨的彌賽亞重生，否則無法脫掉。所以，墮落人須經過撒但分立的路程，達到亞當與夏娃成長的基準，即是具備復歸到長 成期完成級型的基台，迎接彌賽亞，經由重生，復歸亞當與夏娃墮落以前的立場後，跟隨彌賽亞繼續成長，方能到達完成創造目的之位置。復歸攝理是為了再度成就 創造目的之再創造攝理，所以，必須完全按原理施行攝理，故稱為復歸原理。我們在此考察如何成就復歸攝理的問題。
在討論關於蕩減復歸原理的問題以前，首先，我們必須知道，人墮落後，在神與撒但之間所處的立場變得如何？假如人類始祖未曾墮落而完成，並與 神的心情一體化，那麼，他們將處於只相對於神而生活的立場。但是，他們因墮落而與撒但結交了血緣關係，所以，另一方面，亦處於須與撒但對應的立場。因此， 在墮落之後，只持有原罪而尚未做出任何善行或惡行的亞當與夏娃，即處於能夠與神，同時也能與撒但相對的中間位置。所以，亞當與夏娃的子孫們也同樣處於此中 間位置。在墮落社會裡，雖然不相信耶穌，卻過著良心生活的人，即處於此中間位置，因此，撒但無法把他拉到地獄去。但是，儘管是過著良心生活的人，如果不相 信耶穌，則神也無法把他帶到樂園去。所以，此靈人去到靈界後，將停留在非樂園亦非地獄的中間靈界。
那麼，神如何才能把處於此中間位置的墮落人從撒但分立出來呢？因為撒但本來是以血統的因緣與墮落人相對，因此，除非人本身樹立某種神可以 對應的條件，否則，神也無法無條件地把人復歸到天方。另一方面，因撒但也熟知人的創造主是神，所以，除非墮落人本身成立能夠再度使撒但侵入的條件，否則， 撒但也無法無條件地搶奪此人。所以，當墮落人本身樹立善的條件時，即被分立為天方；而樹立惡的條件時，即被分立於撒但方。
當亞當家庭處在此中間位置時，神吩咐他們獻上供物。其目的是為了讓他們通過獻上合乎旨意的供物，能夠站在可進行復歸攝理的立場。但是，由 於該隱殺害亞伯，反而成立撒但侵入他們的條件。神差遣耶穌給墮落人們，也是為了使他們相信耶穌，並站在天方。但是，他們不相信耶穌，悖逆這旨意，所以，他 們當然仍舊停留在撒但方。耶穌是救主，同時也是審判主，其理由即在此。
那麼「蕩減復歸」是什麼意思呢？無論什麼，當喪失了本來的位置與狀態時，為了將它復歸回本來的位置與狀態，必須樹立所需要的某種條件。樹 立如此條件，即稱為「蕩減」。舉例而言，為了復歸所喪失的名譽、地位、健康等，回到原來的狀態，即必須樹立彌補所需的努力、財力等條件。彼此相愛的兩個 人，由於偶發事件，變成互相仇恨時，如果要從此狀態再度復歸到原來彼此相愛的狀態，那麼，他們必須樹立互相道歉等某種條件。因此，由於墮落而離開創造本然 位置與狀態的人，若要再度復歸本然的位置與狀態，也必須樹立彌補所需的某種條件（羅五．１９，林前十五．２１）。墮落人樹立此條件，再度回到創造本然的位 置與狀態，即稱為「蕩減復歸」，為了「蕩減復歸」，所樹立的條件稱為「蕩減條件」。樹立此條件而復歸創造本然人的攝理，稱為蕩減復歸攝理。
那麼，蕩減條件須樹立至何種程度呢？對於此問題，我們可列舉如下三種說明。第一，以同一的代價，樹立蕩減條件。意即樹立與所喪失的本然位 置與狀態同一價值的條件來復歸原狀。如所謂的報償或償還等，即屬此類。在出埃及記二十一章２３～２５節「以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還 腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這聖言就是指著樹立此蕩減條件的意思。
第二，以較小的代價，樹立蕩減條件。這意味著樹立比所喪失的本然位置與狀態較小價值的蕩減條件來復歸原狀。舉例說，某債務者有正額欠債 時，由於債權者的善意，只償還其中一部份小額欠債，就當作清算負債全額，這情形就是屬於此類。根據同樣原則，只要我們樹立「相信」十字架救贖之極小的蕩減 條件，即被認為樹立了與耶穌經過同一的死後復甦條件，而可蒙受拯救的大恩惠。另外，只要被滴數滴水於頭上，樹立接受洗禮的蕩減條件，我們就可復歸至藉著耶 穌與聖靈重生的立場。此外，在聖餐禮中，只取一塊餅與一杯葡萄酒，我們即蒙受喫了耶穌的聖體之更大價值的恩惠。以上諸例，皆屬於此類。
第三，以更大的代價，樹立蕩減條件。這是指當以較小價值樹立蕩減條件而失敗時，須立更大價值之蕩減條件來復歸原狀的情況而言。例如：亞伯 拉罕因為獻祭鴿子、羔羊與母牛時失敗，其結果，他的蕩減條件即被加重，而必須將獨生子以撒獻為祭物。摩西時，以色列民族因無法將四十日窺探期間合乎旨意完 成，其蕩減條件即被加重，以一年頂一日所計算的四十年期間，他們必須在曠野流浪（民十四．３４）。
為什麼再立蕩減條件時，必須樹立更大的條件呢？那是因為當某一攝理的中心人物再立蕩減條件時，除了他本身所必須樹立的蕩減條件以外，同時，亦必須加上在他之前的人們所失敗的蕩減條件之故。
其次，我們必須明瞭，以何種方法樹立蕩減條件。無論什麼，若要從離開本來之位置與狀態的立場，復歸至原狀，即須經過與離開時途徑的相反途徑 來立蕩減條件（羅五．１９）。例如：以色列選民憎恨耶穌，把他釘上十字架，因而受到懲罰，如果他們要從此立場再度蒙受拯救，復歸選民的立場，即必須做到與 以前相反的行徑，愛耶穌，為了他而自動背上十字架來跟隨（路十四．２７），基督教成為殉教的原因即在此。因為人違反神的旨意而墮落，使神憂傷，所以，為了 蕩減復歸，相反地，就必須實踐神的旨意，復歸為創造本然的人而安慰神。首先的亞當違背了神，因而其子孫變成屬於撒但方。因此，當作末後亞當降臨的耶穌，為 了將人類從撒但方復歸到神方，即須從被神棄絕的立場，相反的侍奉神。神棄絕了被釘在十字架的耶穌，乃基於此理由（太二十七．４６）。由此角度來看國家的刑 法，亦可認為是為了懲罰犯罪人，以按照原狀維持國家的安寧與秩序，而樹立所需要之蕩減條件的方法。
那麼，應有誰來樹立此蕩減條件呢？如同已在創造原理中說明的，人必須成就自己的責任分擔而完成，並且連天使也要主管（林前六．３）。但 是，人類始祖卻因未能完成其責任分擔，而相反地陷於受撒但主管的立場。所以，人為了脫離撒但的主管，並復歸能夠主管撒但的立場，即須以人本身的責任分擔來 樹立所需要的蕩減條件。
彌賽亞必須以人類的真父母來臨。他必須以人類的真父母來臨的理由，是為了把墮落父母所生的人類，加以重生並贖其原罪（前編第七章第四節（一）（１））。因此，墮落人為了復歸為創造本然的人，即須在完成「彌賽亞基台」的基礎上，迎接彌賽亞，除掉原罪。
墮落人若要造成「彌賽亞基台」，應樹立何種蕩減條件呢？為了瞭解此事，我們必須先知道，原來亞當經過何種途徑導致未能成就創造目的之問題，因為蕩減條件是通過行走與喪失本然位置和狀態相反的途徑而樹立的。
為了完成創造目的，亞當必須樹立兩種條件：第一條件是造成「信仰基台」。在此，亞當當然應成為造成「信仰基台」的人物，且要遵守神當作造成 「信仰基台」之條件所賜予之不可喫善惡果的聖言，並且為了樹立此信仰條件，必須經歷完遂責任分擔所需的成長期間。然而，這成長期間是根據數來決定的，所 以，此期間亦可以說是數完成的期間。
其次，亞當為了完成創造目的所須樹立的第二條件，就是要造成「實體基台」。假使亞當相信並順從神的聖言，經過成長期間而樹立「信仰基 台」，那麼，他即在此基台上與神成為一體，造成「實體基台」，成為完成創造本性之聖言的「完成實體」（約一．１４）。當亞當成為如此「完成實體」時，方能 成為神第一祝福的個性完成者。倘若亞當沒有墮落，他應該經過上述途徑完成創造目的，所以，墮落人為了造成「彌賽亞基台」，亦必須經過同一途徑，樹立以下所 述的「信仰基台」，並在此基台上，造成「實體基台」。
亞當因不相信神的聖言而墮落，因而未能造成「信仰基台」。因此，他即未能成為聖言的「完成實體」，也未能達成創造目的。所以，墮落人為了復歸成就創造目的之基準，必須先蕩減復歸人類始祖所未能樹立的「信仰基台」。並且，為了復歸「信仰基台」，必須樹立以下三種蕩減條件：
第一，必須有為此目的之「中心人物」。因為亞當未能成為樹立「信仰基台」的人物而墮落，至今，神一直尋找著能夠復歸「信仰基台」的中心人 物。在墮落的亞當家庭，使該隱與亞伯獻上供物，也是為了尋找此中心人物，而召命挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西以及列王、施洗約翰等，其目的也都是為了 樹立此中心人物。
第二，必須樹立為此目的之「條件物」。亞當不相信神當作造成「信仰基台」之條件所賜予的聖言而失去了它。如此一來，墮落人遂墮落到無法直 接領受復歸「信仰基台」所需之神聖言的位置，而需要代理聖言的條件物。然而，因為墮落人陷於比萬物還不如的立場（耶十七．９），在舊約以前時代，即變成要 樹立供物或者代理供物的方舟等萬物為條件物，造成「信仰基台」。所以，「信仰基台」亦成為因人的不信而受到撒但侵入之萬物復歸的基台。在舊約時代裡，律法 的聖言或者代表聖言的法櫃、神殿、中心人物等，便是造成此基台的條件物。在新約時代，福音的聖言以及聖言實體的耶穌即是要造成「信仰基台」的條件物。人墮 落以後，這種條件物，由人方而言，是為了復歸「信仰基台」所需的；但從神方看來，是為了決定其所有而樹立的。
第三，必須樹立為此目的之「數理性蕩減期間」。根據此攝理之數的蕩減期間，為何有其存在的必要，以及應當樹立何種之攝理性數之蕩減期間等問題，為了方便，將在後編第三章第二節兝裡詳細討論。
墮落人若要完成創造目的，必須在復歸「信仰基台」的基礎上，成就過去人類始祖未能成就的「完成實體」。但是，除非靠彌賽亞來除掉原罪，否 則，墮落人即無法成為「完成實體」。因此，墮落人必須在蕩減復歸上述的「信仰基台」基礎上，樹立「實體基台」，才得以成就「彌賽亞基台」，然後才能迎接彌 賽亞。墮落人迎接彌賽亞而除掉原罪，復歸至人類始祖墮落以前的立場後，以神的心情為中心，與彌賽亞成為一體，將人類始祖因墮落而未能完成所留下的成長期 間，全部行走完後，方能成為「完成實體」。此外，建立「實體基台」時，亦有墮落人必須樹立的蕩減條件，那就是「脫掉墮落性的蕩減條件」。人類始祖因墮落而 持有原罪，不僅未能完成創造本性，反而持有墮落性根性。所以，墮落人為了迎接彌賽亞，除掉原罪，樹立復歸創造本性所需的「實體基台」，即必須先樹立「脫掉 墮落性的蕩減條件」。關於如何樹立此條件的問題，將在後編第一章第一節（二）裡討論。
我們在此概觀亞當之後迄今，全歷史過程中時代的階段。使墮落人樹立「彌賽亞基台」，並在這基台上迎接彌賽亞以完成創造目的之神攝理，是從亞 當家庭就已經開始了。但是，因為該隱殺害亞伯，使攝理的目的挫敗，爾後經歷十代，此攝理目的再遷移到挪亞家庭。以四十日洪水審判惡的世代，其目的是為了以 挪亞家庭為中心，樹立「彌賽亞基台」，並在這基台上差遣彌賽亞，完遂復歸攝理。但是，因為挪亞次子含的墮落行為，為了找尋挪亞家庭與方舟而樹立的十代與四 十日即被撒但搶奪。不過，經過為了再度把這些內容蕩減復歸到天方所需之四百年期間後，攝理的目的再度遷移到亞伯拉罕。所以，假使亞伯拉罕能合乎神旨意樹立 「家庭性彌賽亞基台」，那麼，應已經以此基台為中心，造成「民族性彌賽亞基台」，並在這基台上迎接彌賽亞。然而，因亞伯拉罕象徵獻祭失敗，導致此目的再度 挫敗。所以，為了尋找迎接彌賽亞的信仰之父，從亞當家庭開始，所經歷的二千年期間，即不得不暫時留在撒但手中。不過，亞伯拉罕與挪亞所持立場的不同之處， 即是儘管亞伯拉罕失敗於象徵獻祭，但通過繼續延長到以撒、雅各等三代，樹立起「家庭性彌賽亞基台」，並以此基台為中心，在埃及繁殖神的選民，造成往後能夠 把「彌賽亞基台」擴展到民族性的事實。稱亞但拉罕為信仰之父，其理由即在此。所以，從結果而言，可說從亞當到亞伯拉罕的二千年期間，是立信仰之父亞伯拉罕 一人，以建立將來可開始復歸攝理之基台的期間。稱復歸攝理的聖工，是從亞伯拉罕開始，其理由即在此。
因亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗，從亞當到亞伯拉罕的二千年期間即被撒但搶奪，所以，必須有把這期間再度蕩減復歸到天方的期間，這期間就是從 亞伯拉罕到耶穌來臨的二千年期間。假如亞伯拉罕的「象徵獻祭」未曾失敗，那麼，在其子孫所應立的「民族性彌賽亞」上，彌賽亞應該已經來臨，復歸攝理在當時 就已成就了。同樣地，假使猶太民族相信並侍奉耶穌，把他立為民族的活供物，合乎旨意地獻在神面前，那麼，當時在他們所立的「民族性彌賽亞基台」上，以來臨 的彌賽亞為中心，應該已完成復歸攝理。
但是，如同亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗一樣，猶太人亦把耶穌釘在十字架上，造成民族獻祭失敗，導致從亞伯拉罕到耶穌的二千年期間，再度被撒 但搶奪的後果。所以，即必須把被撒但搶奪的二千年期間，再度蕩減復歸到天方，這期間就是耶穌以後到今日的二千年期間。而且，在此期間裡，基督教信徒們必須 靠著耶穌的十字架復歸攝理，樹立「再臨主的世界性基台」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是人類尚未樹立蕩減條件以直接領受復歸攝理所需之神聖言的時代。所以，此時代的墮落人只能藉著獻祭樹立蕩減條件，以便為下一時代造成能夠以聖言施行攝理之基台，因此，稱這時代為「聖言基台攝理時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是人類藉著舊約聖言，使心靈與知能程度成長至蘇生期的時代，因此，稱這時代為「蘇生舊約時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是人類藉著新約聖言，使心靈與知能程度成長至長成期的時代，因此，稱這時代為「長成新約時代」。
丁、耶穌再臨以後的復歸攝理完成時代，是依靠為完成復歸攝理所賜予之成約的聖言，人的心靈與知能程度成長到完成期的時代，因此，稱這時代為「完成成約時代」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是人們藉獻祭以造成將來可施行復活攝理之舊約時代基台的時代，因此，稱這時代為「復活基台攝理時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是人們依靠復歸攝理的時代恩惠與舊約的聖言，復活到靈形體級的時代，因此，稱這時代為「蘇生復活攝理時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是人們依靠復歸攝理的時代恩惠與新約的聖言，復活到生命體級的時代，因此，稱這時代為「長成復活攝理時代」。
丁、耶穌再臨以後的復歸攝理完成時代，是人們依靠復歸攝理的時代恩惠與成約的聖言，完全復活到生靈體級的時代，因此，稱這時代為「完成復活攝理時代」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是藉著樹立亞伯拉罕一人，把被撒但搶奪的這期間，蕩減復歸到天方以造成舊約時代的基台。因此，稱這時代為「蕩減復歸基台攝理時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是因亞伯拉罕獻祭失敗而被撒但搶奪的自亞當的二千年期間，以以色列民族為中心，再度蕩減復歸到天方的時代，因此，稱這時代為「蕩減復歸攝理時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是因耶穌逝世於十字架上而被撒但搶奪的舊約時代二千年期間，以基督徒為中心，再度蕩減復歸到天方的時代，因此，稱這時代為「蕩減復歸攝理延長時代」。
丁、耶穌再臨後的復歸攝理完成時代，是要把被撒但搶奪的復歸攝理全路程，完全蕩減復歸到天方的時代，因此，稱這時代為「蕩減復歸攝理完成時代」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是依靠獻祭，樹立亞伯拉罕一個家庭以造成「家庭性彌賽亞基台」的時代，因此，稱這時代為「家庭性彌賽亞基台攝理時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是依靠舊約的聖言，立以色列民族以造成「民族性彌賽亞基台」的時代，因此，稱這時代為「民族性彌賽亞基台攝理時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是依靠新約的聖言，世界性地尋找並立基督徒以造成「世界性彌賽亞基台」的時代，因此，稱這時代為「世界的彌賽亞基台攝理時代」。
丁、耶穌再臨以後的復歸攝理完成時代，是依靠成約的聖言，施行天宙性的攝理，必須完成「天宙性彌賽亞基台」的時代，因此，稱這時代為「天宙性彌賽亞基台攝理完成時代」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是神為了造成能夠在下一時代，即舊約時代施行責任分擔攝理之基台的時代，因此，稱這時代為「責任分擔基台攝理時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是神負起創造人之原理性責任，親自擔任使撒但屈服的第一次責任，對先知們施行蘇生復歸攝理的時代，因此，稱這時代為「神的責任分擔攝理時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是必須把墮落的肇事者亞當與夏娃的使命代為完成的耶穌與聖靈，擔任使撒但屈服的第二次責任，對墮落人施行長成復歸攝理的時代，因此，稱這時代為「耶穌與聖靈的責任分擔攝理時代」。
丁、耶穌再臨以後的復歸攝理完成時代，是根據原本人連天使也要主管的創造原理，在地上與天上的聖徒們，擔任使墮落的天使長撒但屈服的第三次責任，必完成復歸攝理的時代，因此，稱這時代為「聖徒的責任分擔攝理時代」。
甲、自亞當至亞伯拉罕的二千年期間，是把復歸「彌賽亞基台」的蕩減條件，象徵地樹立起來之時代，因此，稱這時代為「象徵的同時性時代」。
乙、自亞伯拉罕至耶穌的二千年期間，是把復歸「彌賽亞基台」的蕩減條件，形象地樹立起來之時代，因此，稱這時代為「形象的同時性時代」。
丙、自耶穌至再臨期的二千年期間，是把復歸「彌賽亞基台」的蕩減條件，實體地樹立起來之時代，因此，稱這時代為「實體的同時性時代」。
「我」這個性體完全是復歸攝理歷史之產物。因此，「我」必須是成就這歷史所要求目的的「我」。「我」必須站在歷史目的中，為要成為如此，必 須將復歸攝理歷史長久以來縱的要求過來的蕩減條件，以「我」本身為中心，橫地尋找樹立。如此一來，「我」才能夠成為復歸攝理歷史所盼望的結實體。因此，我 們必須把過去歷史路程中，為了復歸攝理目的所立的先知與義人們未能達成的時代使命，以「我」為中心，在一代中，橫的蕩減復歸。否則，即無法成為完成復歸攝 理目的之個體。為了成為如此之歷史勝利者，我們必須詳細了解神對先知、義人們的心情，召命他們的根本目的，以及交付給他們的攝理使命到底是什麼。但是，沒 有一個墮落人能夠單獨站立在此立場。所以，我們必須通過以復歸攝理之完成者來臨的再臨主明白這一切，相信並侍奉他，與他成為一體，一同站在橫的樹立復歸攝 理歷史之縱的蕩減條件的立場。
我們必須再度反覆行走先人們為了成就復歸攝理目的所經歷的路程。不僅如此，我們必須將他們未能走完而留下的路程全部走完。因此，墮落人如果不知道復歸攝理的內容，絕無法走上生命之路。我們必須詳細了解，復歸攝理的理由即在此。
第一章 復歸基台攝理時代
儘管墮落是人自身的過犯所引起的，神仍必須拯救墮落人的理由，已在前編第三章第二節兙裏論述了。所以，要樹立「彌賽亞基台」復歸墮落人的攝理，從亞當的家庭就已經開始了。
如同在緒論所論及，由於亞當與撒但結交了血緣關係，處於能夠與神也能夠與撒但對應的中間位置。因此，為了要把處於中間位置的墮落人分立到天方以造成「彌賽亞基台」，墮落人本身必須樹立某種蕩減條件。
所以，除非亞當家庭樹立復歸「信仰基台」與「實體基台」的蕩減條件，造成「彌賽亞基台」，迎接彌賽亞，否則無法成就復歸攝理。
首先，為了復歸「信仰基台」，必須有蕩減復歸所需的某種條件物。亞當因為不信仰而喪失了神當作樹立「信仰基台」之條件所賜予之聖言。因此， 已陷落到無法直接領受神聖言之立場的亞當，為了復歸「信仰基台」，即必須以他的信仰，把代替聖言的某種條件物，合乎神旨意地樹立起來。在亞當家庭所須樹立 之代替聖言的條件物，就是供物。
其次，為了復歸「信仰基台」，必須有能復歸此基台的中心人物。在亞當家庭裏，要復歸「信仰基台」的中心人物應該是亞當本身，所以，應該由亞當獻上供物，並且依是否合乎神的旨意獻上此供物，決定能否造成「信仰基台」。
但是，聖經的記錄，並非寫著亞當獻上供物，乃是由該隱與亞伯獻上供物，其理由何在呢？根據創造原理，本來人是被創造為只能對應一位主人。所 以，神無法將站在對應兩個主人立場的存在，當作對象施行創造原理攝理。假使神要對應亞當與其供物，撒但也必定以與亞當之間的血緣關係為條件而對應亞當。所 以，亞當即成為站在對應神與撒但兩個主人之非原理立場。神無法施行此非原理的攝理，所以，必須把成為善惡兩種稟性母體的亞當，分立為善稟性的存在與惡稟性 的存在。為此目的，神即把亞當的兩個兒子，各別分立為善惡兩個表示體之後，使他們站在神與撒但可分別對應，即只對應一個主人之原理的立場，然後讓他們各別 獻上供物。
而該隱與亞伯同樣都是亞當的兒子，應該將誰立在可與神對應之善表示體立場？又將誰立在可與撒但對應之惡表示體的立場呢？該隱與亞伯都是夏 娃墮落之果子。因此，必須由墮落母體夏娃的墮落途徑來決定兩人的立場。然而，夏娃的墮落，是由兩次不倫的愛的行為所造成的。即最初與天使長之間愛的行為， 係為靈的墮落，第二次為與亞當之間愛的行為，係為肉的墮落。當然，這同樣都是墮落行為。不過，在這兩次當中，假如要判定哪一次是較為原理的，較為可寬恕的 行為，那麼，應該不是最初愛的墮落行為，乃是第二次愛的墮落行為。因為最初的墮落行為，是想要與神同樣明亮眼睛的意圖，在時機未到前，就想獲得時機來到 後，方可得之事，以這樣過份欲望為動機（創三．５），與非原理相對的天使長結合關係而產生的，而第二次的墮落行為，是以領悟了最初不倫的行為之後，想再度 回到神方之意願為動機，不過，仍是在神還無法應許的不當時機，與原理的相對者亞當結合關係而引起的（前編第二章第二節（二））。
然而，該隱與亞伯都是夏娃不倫之愛的果子。因此，將以夏娃為中心結合的兩種形式之不倫的愛當作條件，讓該隱與亞伯分別站在兩個不同表示體 立場，除此攝理之外，別無他途。因此，讓首先愛的果子該隱，象徵其首先跌倒的，與天使長之間愛的墮落行為之惡表示體，立為與撒但相對立場；而亞伯為愛的第 二果子，所以，使他象徵第二次過犯的，與亞當之間愛的墮落行為之善表示體，立為與神對應的立場。
第二，因為神創造的原理世界，先被撒但佔有，所以，撒但在神之前，首先以非原理的立場造成原理型世界。並且，神本來是要立長子，使長子具 有繼承其嗣業之原理的基準，所以，撒但對於首先的比第二的依戀更大。事實上，由於當時撒但已經站在佔有被造世界的立場，所以，想要先得到依戀更大的長子該 隱。因此，神寧願對應亞伯，也不願對應撒但所依戀的該隱。
我們從聖經裏尋找與這事有關的實例。神對該隱說「你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前」（創四．７）。由此可知，該隱是 被立於與撒但相對立場之事實。以色列民族要離開埃及時，不僅是埃及人民，連頭生的牲畜都被擊打了（出十二．２９）。因為他們都立在該隱立場，是撒但的對象 之故。而以色列民族復歸迦南地時，只有次子亞伯立場的利未人子孫抬了約櫃（申三十一．２５）。在創世紀二十五章２３節記錄著，出生前還是腹中的胎兒時，神 就惡長子以掃，愛次子雅各。只因為他們是長子、次子的名份，就已經處於該隱與亞伯立場了。當雅各同時祝福孫子瑪拿西與以法蓮時，為了要優先祝福次子以法 蓮，遂交叉手來祝福（創四十八．１４），這也是因為以法蓮是處於亞伯立場之故。根據此原理，使亞伯與該隱站在分別把神與撒但當作唯一主人對應的位置，讓他 們獻上供物（創四．３～５）。
然而，神接受亞伯的供物，卻不接受該隱供物的理由何在？亞伯站在神可以對應的立場，以信仰獻上合乎神旨意的供物（來十一．４），所以神就 接受了（創四．４）。亞當的家庭應立的「信仰基台」就造成了。這也給予我們一種啟示：即雖然是墮落人，如果樹立了神可對應的某條件，神是會接受的。而神不 接受該隱的供物，並不是因為惡該隱，只是因為該隱站在撒但可對應的相對立場，所以，除非該隱本身樹立神可對應其供物的某條件，否則神無法接受它。藉此，神 啟示我們，在相對於撒但立場的人，若要復歸到神方，即須由此人本身樹立某蕩減條件。那麼，該隱必須樹立何種蕩減條件呢？那正是「脫掉墮落性的蕩減條件」， 關於此事，將在下面詳細說明。
在亞當家庭中，為了造成「實體基台」，必須由該隱樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，而成立神能悅納其獻祭的條件。那麼，如何樹立「脫掉墮落性 的蕩減條件」呢？人類始祖是因天使長而墮落，並繼承了其墮落性，所以，墮落人為了脫掉墮落性，即須依靠復歸原理，按照下列記述，經過與繼承墮落性根性相反 的途徑，樹立蕩減條件。
天使長因為無法愛比自己蒙受更多神愛的亞當而墮落，因此，產生了「不能採取與神同一立場的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，站在天使長立場的該隱即必須愛亞當立場的亞伯，採取與神同一的立場。
第二，天使長未能將更接近神的亞當立為仲保，經由他而蒙受神的愛；相反地，為了搶奪亞當的位置而墮落，產生了「離棄自己位置的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，在天使長立場的該隱即必須把亞當立場的亞伯當作仲保，採取經由他而蒙受神愛的立場，持守自己的位置。
第三，天使長原本應接受人類即亞當與夏娃的主管，卻相反地主管他們，因此，產生了「主管性顛倒的墮落性」。為了脫掉這墮落性，天使長立場的該隱即必須向亞當立場的亞伯順從屈服，站在接受其主管的立場，以建立真正的主管性。
神把不可摘下善惡果喫之善的聖言傳給亞當，亞當傳給夏娃，夏娃再傳給天使長，原本應作如此善的繁殖。然而，相反地，天使長把可以摘下來喫的 不義話語傳給夏娃，夏娃又傳給亞當而墮落，因此，產生了「繁殖罪惡的墮落性」。所以，為了脫掉此墮落性，對於比自己更近於神的亞伯，天使長立場的該隱必須 採取相對的立場，接受亞伯所傳的善聖言，站在繁殖善的立場。
在此，我們舉出與該隱和亞伯獻祭有關的幾個實例。就我們個體而言，指向善的心（羅七．２２）為亞伯立場，附從於罪律的體（羅七．２５）為 該隱的立場。因此，體必須順從屈服心的命令，否則，我們的個體即無法善化。但是，實際上，因為體時常反覆地悖逆心的命令，如同該隱殺害亞伯的立場，我們的 個體即被惡化。因此，如同該隱必須順服於亞伯一般，修道的生活便是使肉身順服於指向天旨意之心之命令的生活。另外，由於人墮落到比萬物更污穢的立場（耶十 七．９），因此，把萬物立為亞伯立場，通過萬物方能到神面前，這就是獻祭。人時常盼望尋找好的指導者或朋友，由其結果看來，即是想尋求更接近天方的亞伯型 存在，藉著與其一體化而站在更接近天方的立場，而由本心所引起的行為。溫柔謙遜能夠成為基督教信仰的綱領，乃是為了使自己在日常生活中，不知不覺地遇到亞 伯型人物，藉以確保通過他去到天面前的位置。由個人到家庭、社會、民族、國家乃至世界，必定都有該隱與亞伯兩型的存在。所以，為了把這一切都復歸到創造本 然的立場，該隱型存在即必須向亞伯型存在順從屈服。耶穌以全人類都必須向他順從屈服的亞伯型存在降臨到世上。因此，若不藉著他，即沒有人能進入天國（約十 四．６）。
倘若在亞當家庭裏，該隱向亞伯順從屈服，而樹立起「脫掉墮落性的蕩減條件」，那麼，他們就會在已造成的「信仰基台」上，樹立「實體基 台」，並在由這兩個基台所造成的「家庭性彌賽亞基台」上迎接彌賽亞，且早已復歸創造本然的四位基台了。但是，由於該隱殺害亞伯，重犯天使長使人墮落的墮落 性根性，因此，亞當家庭所須樹立的「實體基台」即未能樹立，而亞當家庭為中心的復歸攝理即無法完成了。
「彌賽亞基台」是在蕩減復歸「信仰基台」的基礎上，再樹立「實體基台」方能造成的。並且，由獻祭的觀點來看，可認為「信仰基台」是藉著獻上 合乎神旨意之「象徵獻祭」而復歸，「實體基台」是藉著獻上合乎神旨意之「實體獻祭」而造成的。在此，我們來察明「象徵獻祭」與「實體獻祭」的意義與其目 的。
神創造目的之三大祝福，即是亞當與夏娃必先各自完成其個性，成為夫婦，然後繁殖子女，造成家庭，再由他們主管萬物方能成就。但是，由於墮 落而未能成就這三大祝福，因此，為了復歸這三大祝福，必須經由與墮落相反的途徑，首先獻上「象徵獻祭」，同時，建立復歸萬物之蕩減條件與復歸人之象徵性蕩 減條件以樹立「信仰基台」。其次，必須獻上「實體獻祭」，同時，建立復歸子女繼而復歸父母之蕩減條件而樹立「實體基台」，並造成「彌賽亞基台」。所以，我 們可以把「象徵獻祭」的意義與目的分兩方面思考。如同已經在墮落論論述的，由於撒但變成了墮落人的主管主，因此，它連原本應由人主管的萬物世界也加以主管 了。在聖經裏，記錄著萬物歎息的原因即在此（羅八．２２）。所以，以萬物獻上「象徵獻祭」的首要目的，是為了樹立復歸神的象徵性實體對象─即萬物之蕩減條 件。
並且，由於人墮落，陷落到比萬物還詭詐惡劣的立場（耶十七．９），如此墮落人，為了去到神的面前，按照創造原理的秩序，即須通過比自己更接近神的存在─即萬物。因此，獻上「象徵獻祭」的第二個目的，是為了樹立將實體之人復歸到神面前的象徵性蕩減條件。
其次，「實體獻祭」終究是內的獻祭，因此，必按照萬物與人的創造順序，在獻上合乎神旨意之外的「象徵獻祭」基礎上，方能成就。所以，合乎神 旨意地獻上「象徵獻祭」，以同時樹立復歸萬物的蕩減條件與復歸人之象徵的蕩減條件後，必須在此基台上，再度獻上「實體獻祭」，當作復歸實體之人的蕩減條 件。「實體獻祭」是意味著為了復歸實體之人而樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」。並且，當該隱型存在把亞伯型存在當作實體來獻祭，樹立起復歸子女的蕩減條件 時，如同下面所解明的，這就同時等於復歸父母的蕩減條件，因此，「實體獻祭」即成為合乎神旨意的獻祭。
亞當家庭為了造成「彌賽亞基台」，必須由亞當本身獻上「象徵獻祭」，樹立「信仰基台」。雖然應如此，但如同已述，未由亞當做獻祭的原因， 是如果亞當獻祭，其供物即由神與撒但兩個主人對應，而成為站在非原理的立場。此外，還有心情方面的另一理由。墮落的亞當，事實上是罪惡的禍首，在神的心情 內，刻下了千秋萬代也無法消逝的深切悲傷。所以，他就無法成為神直接對應，施行復歸攝理之心情對象。
因此，神即立他的次子亞伯代替亞當，使他獻上「象徵獻祭」。以此方法，首先，同時樹立復歸萬物的蕩減條件以及復歸人之象徵的蕩減條件，在 此基台上，該隱與亞伯再以「實體獻祭」樹立復歸子女的蕩減條件，那麼，父母立場的亞當即可站在其「實體基台」上，在那時就應造成「彌賽亞基台」了。
然而，為了樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，獻上「實體獻祭」，即須決定其獻祭的中心人物。我們必須知道，亞伯的「象徵獻祭」有兩個目的，即是為了代替亞當樹立「信仰基台」，並為了決定亞伯為「實體獻祭」的中心人物等為目的。
「脫掉墮落性的蕩減條件」應由該隱當作代表來樹立，但是我們必須知道這為何會成為亞當家庭全體樹立的結果。那就如同因著人類始祖順從神的聖 言，而得以成就神的旨意；或因猶太人信奉耶穌，而得以達成耶穌的目的；同樣地，如果該隱向亞伯順從屈服而樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，那麼，該隱與亞伯 即可一同以子女的身份，站在樹立「脫掉墮落性之蕩減條件」的立場了。並且，該隱與亞伯是把善惡母體亞當分立的存在，所以，如果他們樹立「脫掉墮落性的蕩減 條件」，分立撒但，那麼，父母身分的亞當即可以分立撒但的立場，首先站在「實體基台」上，造成「彌賽亞基台」。如此，經過「象徵獻祭」與「實體獻祭」，即 可樹立復歸父母的蕩減條件。
亞伯藉著獻上合乎神旨意的獻祭，樹立起以亞當為中心之「信仰基台」的蕩減復歸條件，同時也樹立了獻上「實體獻祭」之中心人物─亞伯的立 場。但是，因為該隱殺害了亞伯，他們即再度站在天使長使夏娃墮落的同一立場，而未能樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，以致使「實體獻祭」失敗，無法造成「實 體基台」，進而無法造成「彌賽亞基台」，其結果，亞當家庭為中心的復歸攝理終歸於失敗。
以亞當家庭為中心的復歸攝理失敗之結果，第一，教示我們，神對旨意成就之預定以及對人的責任分擔採取何種態度。原本，神對旨意成就之預定，是必須由神的責任加上人的責任分擔才能完成。所以，該隱通過亞伯來獻祭，這是屬於他們的責任分擔，神也無法教示他們如何獻祭。
第二，該隱殺害了亞伯，但是，神又立塞特來代替亞伯重新攝理。經由此事，教示了神對旨意的預定是絕對的，但對於人的預定則是相對的。神相對 於其責任分擔，預定必須由亞伯本身來完遂自己的責任分擔，方能由他來擔任「實體獻祭」的中心人物。所以，當亞伯在無法完遂責任分擔之立場時，神即立塞特代 替他，繼續成就那絕對預定的旨意。
第三，通過該隱與亞伯的獻祭，神教示墮落人須時常尋求亞伯型的存在，向他順從屈服，才能在不知不覺中，完成天所要求的旨意。
如此，原本應以亞當家庭為中心完成之同樣的攝理，其後因人的不信，即繼續不斷地反覆。因此，這路程亦當作我們今日必須行走的蕩減路程，依然被留下來。所以，以亞當家庭為中心的復歸攝理，對於今日的我們，仍是一個典型的活教訓。
因為該隱殺害了亞伯，以亞當家庭為中心的復歸攝理即未能成就。但是，要完成創造目的之神旨意絕不改變，是預定為絕對的而施行攝理。因此，在亞伯對天盡了忠誠的心情基台上，神立塞特代替亞伯（創四．２５）。然後，從其子孫選立挪亞家庭代替亞當家庭，重新施行復歸攝理。
按照創世紀六章１３節所說的，「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅」，神施行了洪水 審判，由此可知，當時為終末。因為，神盼望在洪水審判後，以挪亞家庭為基礎，差遣彌賽亞來完成創造目的。所以，挪亞的家庭亦必須先樹立復歸「信仰基台」的 蕩減條件，並在此基台上，繼續樹立復歸「實體基台」的蕩減條件，以此蕩減復歸亞當家庭所未能復歸的「彌賽亞基台」。
在以挪亞家庭為中心的復歸攝理上，須復歸「信仰基台」的中心人物是挪亞。所以，神為了代為完成亞當所未能成就的旨意，即自亞當後一千六百 年，經過十代，召命了挪亞。就如同曾經祝福過亞當（創一．２８），神也祝福挪亞說「生養眾多」（創九．７）。在此意義上，挪亞即成為第二人類始祖。
當世界在神面前敗壞，地上滿了強暴時（創六．１１），挪亞被神召命，儘管在一百二十年期間，受盡了謾罵與嘲笑，挪亞依然絕對地順從神的命 令，而且不是在平地，乃是在山頂上造方舟。所以，神就能將此事當作條件，以挪亞家庭為中心，斷然地施行洪水審判。在此意義上，挪亞即成為第一的信仰祖先。 我們都以為亞伯拉罕是信仰的祖先，其實，原本應由挪亞來承受此榮耀。不過，如同下面所記錄的，因他的兒子含犯了罪，挪亞的信仰祖先之使命遂轉移到亞伯拉罕 了。
雖然亞當原本應是復歸「信仰基台」的中心人物，但是由於已說明的理由，自己無法直接獻祭。挪亞是在亞伯已經合乎神旨意獻上「象徵獻祭」， 對天盡了忠誠的心情基台上被召命的，並且，從血統的觀點，他是被選為代替亞伯的塞特（創四．２５）之子孫，不僅如此，在神眼裏，挪亞本身亦是個義人（創 六．９），所以，他可以親自造方舟，直接向神獻上「象徵獻祭」。
挪亞作為復歸「信仰基台」的條件物是方舟。那麼，這方舟到底具有何種意義呢？挪亞為了代替亞當站在第二人類始祖的立場，即必須樹立為了蕩減 復歸因亞當墮落而被撒但搶去之天宙的條件。因此，必須把象徵新天宙的某種條件物當作供物，合乎神旨意獻於神面前。所樹立的條件物，就是方舟。
方舟分為三層建造，其理由是為了象徵通過三階段成長期間被創造的天宙。而進入方舟的挪亞家族為八人，這是因為挪亞是代替亞當的立場，因 此，要蕩減復歸被撒但搶奪的亞當家庭的八人家族。由於方舟象徵天宙，所以，當作主人進入方舟的挪亞，即象徵神，他的家族象徵全人類，而方舟裏的動物，即象 徵全萬物世界。
完成方舟以後，神即施行了四十日期間的洪水審判，而此審判的目的何在呢？根據創造原理，人是被創造為須對應一個主人。因此，神無法將陷於 淫亂，已與撒但對應的人類，又以另一個主人的立場來對應，而施行非原理的攝理。所以，為了要樹立只有神能對應而施行攝理的對象，即施行洪水審判攝理，消滅 與撒但對應的全人類。那麼，把審判期間定為四十日的理由何在？在後編第三章第二節兝裏將論述，十數為歸一數。所以，神選立自亞當後第十代的挪亞，目的是將 未能以亞當為中心完成的旨意，以挪亞為中心來蕩減復歸，再度歸一於神方，以樹立十數復歸的蕩減期間。所以，神為了完成四位基台的目的，以復歸四數的蕩減期 間，施行樹立各代的攝理，繼續到挪亞共十代。因此，從亞當到挪亞的期間，是四十數復歸的蕩減期間。然而，由於當時人們淫亂，這四十數蕩減期間即受到撒但侵 入，所以，神為了以挪亞的方舟為中心，再度施行完成四位基台的攝理，當作復歸被撒但侵入之四十數蕩減期間，即設立四十日審判期間以復歸「信仰基台」。
因此，四十數即成為往後在蕩減復歸攝理路程上，復歸信仰基台所需的撒但分立數。舉例來說，自挪亞審判四十日開始，挪亞到亞伯拉罕的四百 年，以色列民族的埃及苦役四百年，摩西的兩次四十日禁食祈禱，迦南窺探期間四十日，以色列民族的曠野漂流四十年，掃羅王、大衛王、所羅門王的在位期間各四 十年，以利亞禁食四十日，約拿對尼尼微城滅亡的四十日預言，耶穌四十日禁食祈禱，以及四十日復活期間等，皆為分立撒但的蕩減期間。
聖經記錄著，當審判即將結束時，挪亞從方舟放出烏鴉和鴿子，我們來察看，通過此事，神預示將來要如何施行攝理？因為在阿摩司書三章７節說 「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行」。經由合乎神旨意建造方舟，樹立天宙復歸所需之蕩減條件的四十日審判期間，即相當於天地創造理想實 現前之混沌期間（創一．２）。因此，當四十日終了時，以方舟為中心所顯示出的行事，即是象徵性地表示神完成天地創造後之全歷史路程。
那麼，從方舟放出烏鴉，飛來飛去直到水乾（創八．６～７），到底是預示什麼呢？如同在人的創造之後，天使長想侵犯夏娃的愛；又如同該隱與 亞伯獻祭時，撒但等待侵入他們的機會（創四．７），同樣地，洪水審判即將終了時，撒但伺機侵入挪亞家庭，神即以烏鴉徘徊於水面上，找尋落一之地的樣子表 示。
其次，挪亞向方舟外面放出鴿子三次，這是預示什麼呢？在聖經裏，記錄說為了要看水從地上退去與否而放出鴿子。不過，假若單單為了此目的， 那麼，不須放出鴿子，只要從窗戶直接看外面就可以了。即使窗戶都封著，從放出鴿子的孔，也可以充分看到外面。藉此推想放鴿子的目的，不只是觀看水是否退 去，而是有更重要的內容，在此，我們必須瞭解蘊藏在其中的神攝理的意義是什麼？神通過挪亞宣佈要洪水審判，七日後（創七．１０），洪水即開始，經過四十日 審判期間後，放出最初的鴿子。但是，這鴿子僅是在水上飛來飛去，找不著落腳之地，就回到方舟，挪亞就將它接進方舟。聖經如此記錄著（創八．９）。這最初的 鴿子，即象徵首先的亞當。因此，這聖言是意味著創世之前，神即懷著創造理想，盼望以亞當這完成實體實現，而將他創造於地上。但是，因為亞當陷於墮落，所 以，無法以他為中心在地上實現創造理想。因此，神不得不將其旨意的成就留待後日，而暫時將其理想從地上收回。
其後，經過七日，挪亞又放出鴿子。但是，這次水依然未退乾，因此，無法停留於地上，只是嘴裏叼著一片橄欖葉子，當作下次停留的標記，再次 回到方舟（創八．１０～１１）。第二次放出的鴿子，是象徵以創造理想的「完成實體」再度來臨之第二亞當，即耶穌。因此，這聖言即預示耶穌雖然是為了完成復 歸攝理而來到地上，但是，倘若猶太人陷於不信，他就無法停留於地上完成其旨意，不得已只好約定再臨而被釘在十字架上，再度回到神的面前。當然，預示包涵著 兩面的涵義。即是，假使當時地上的水已退乾，鴿子可以在地上找到食物，鴿子絕不會飛回方舟。但是由於水還未退，因此，只好再回到方舟；同樣地，將來如果猶 太民族真正相信並侍奉耶穌，他絕不會在途中逝世，而將實現地上天國。但是，萬一他們陷於不信，耶穌即不得不被釘在十字架上去世，而且非再臨不可。
其後，又等了七日，挪亞放出第三次鴿子。然而，聖經記錄著，由於這次水都乾了，因此，鴿子就不再回來了（創八．１２）。第三次的鴿子是象 徵以第三亞當來臨的再臨主。因此，這聖言即預示耶穌再臨時，必定將神的創造理想實現在地上，其理想絕不會從地上除去。第三次鴿子不再回來後，挪亞才從方舟 下地，迎接新天地。這是依靠第三亞當在地上完成創造理想時，就如同啟示錄二十一章１節以下的聖言，新耶路撒冷將從天而降，神的帳幕將與人同在等預示。
神以放出鴿子三次的實例啟示我們，如同在預定論所解明的，如果攝理的對象未能完成本身的責任分擔，神的復歸攝理即被延長。同時，又預示因 亞當的不信，未能完成本身的責任，耶穌即須當作末後的亞當降臨。而且，假使猶太人也陷於不信，無法完成他們的責任，耶穌即不得不在十字架上逝世，當作第三 亞當再臨。並且，在此所記錄的七日期間，是預示如同天地創造時，曾經過七日期間，同樣地，再度樹立時，亦須經過攝理的某期間。
如此，挪亞家庭以審判四十日，把復歸「信仰基台」所需的條件物方舟，合乎神旨意獻上，因而能蕩減復歸其基台。
挪亞把方舟當作合乎神旨意的供物獻上，成功地完成「象徵獻祭」，而得以蕩減復歸「信仰基台」。藉此，挪亞樹立了復歸萬物所需的蕩減條件，同 時，也樹立了復歸人所需之象徵的蕩減條件。在此基台上，如果挪亞的兒子閃與含，各站在該隱與亞伯的立場，樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，成功於「實體獻 祭」，即可成就「實體基台」。
挪亞完成「象徵獻祭」後，為了要合乎神旨意地獻上此家庭的「實體獻祭」，首先，必須由應擔任「實體獻祭」中心的次子含，復歸在亞當家庭擔 任「實體獻祭」中心之次子亞伯的立場。在亞當時，因亞伯本身代替亞當獻上了「象徵獻祭」，並且，由於其獻祭成功，亞伯即蕩減復歸「信仰基台」，同時，亦被 決定成為「實體獻祭」之中心。但是，在挪亞時，並非含而是由挪亞本身獻上「象徵獻祭」，因此，含為了要站在成功於「象徵獻祭」的亞伯立場，即必須與完成 「象徵獻祭」的挪亞站在心情一體，不可分的立場。在此，我們來察看，為了使含與挪亞站在心情一體的立場，神如何施行攝理？
創世紀九章２０～２６節記錄著，含看見父親挪亞在帳棚裏赤身睡覺，不但覺得羞恥，且認為是不妥當，遂煽動他的兄弟閃與雅弗。這時，他們亦 附和含的煽動，對父親的赤身亦覺得羞恥，倒退著進去，把衣服搭在父親的身上，背著臉，不看父親的赤身。然而，這就成為罪，挪亞即咒詛含必作他弟兄的奴僕。
那麼，神為什麼施行如此攝理？為什麼對於赤身感覺羞恥即成為罪呢？為了瞭解其內容，我們先來察明行何事即成為罪的問題。除非撒但找到某對 象，與他造成相對基準，連結授受的關係，否則無法發揮其存在以及活動的力量。所以，任何存在，當成立撒但能侵入的條件，成為撒但的對象，使撒但能活動時， 罪才成立。
其次必須瞭解的，就是為何神要以挪亞的赤身試煉含？方舟是天宙的象徵，因此，以審判四十日，在神的旨意中樹立方舟後，所發生的一切事實，即象徵天宙創造以後所發生的一切事實，這事已經論述了。所以，四十日審判終了後，挪亞的立場即相當於天地創造後亞當的立場。
被創造的亞當與夏娃，彼此間原本極為親近且沒有瑕疵，對於神亦不隱藏任何事，如此和樂之關係，從創世紀二章２５節所記錄的，他們赤身露體亦 不羞恥的記錄推想，即可十分瞭解。但是，他們墮落以後，自覺羞恥露出下體，乃以無花果樹葉子遮蓋，又怕被神看見，而藏在樹木中（創三．７）。他們羞恥下體 的行為，即是以下體犯罪，與撒但連結血緣關係之情念的表示，遮蓋下體及隱藏的行為，即是與撒但連結血緣關係後，害怕到神面前之犯罪意識的表現。
經過四十日審判，處於已分立撒但立場的挪亞，應當位於天地創造之後的亞當立場。在此，神盼望看到挪亞雖是裸體，但其家眷們視而不覺羞恥且 不躲避的情形，藉此蕩減復歸早先看到他們未曾犯罪時，不遮蓋任何地方，顯現原本赤身卻一點也不污穢之人，以此獲得喜悅之心情。神為了成就此旨意，故意使挪 亞赤身睡覺。因此，如果含以與神同一的立場及同一的心情，絲毫不覺羞恥地與挪亞相對，那麼，他就能在與挪亞成為一體不可分的情況下，樹立蕩減條件，復歸犯 罪前不覺羞恥的亞當家庭立場。
但是，挪亞家庭的兒子們反而羞恥其父親的裸體，自證如同墮落後之亞當家庭一般，成為與撒但連結血緣關係之羞恥的肉身，而處於不能站在神面 前之事實。所以，以烏鴉顯示的，正在窺伺侵入挪亞家庭之條件的撒但，看到挪亞兒子們自證自己為撒但血緣的子孫，即把他們當作對象，再度侵入挪亞家庭。
因為含羞恥他父親之裸體的行為，成為撒但侵入的條件，因此，這行為即成為犯罪。於是，含即無法蕩減復歸要獻上「實體獻祭」所需之亞伯立場，遂不能樹立「實體基台」，以挪亞為中心的復歸攝理即歸於無為。
那麼，羞恥裸體對任何人都會成為罪嗎？絕不。挪亞負有成為亞當代身的使命，須除去亞當被撒但侵入的一切條件。所以，挪亞的家庭必須經過不羞 恥裸體又不遮蔽之感情與行動以樹立蕩減條件，復歸與撒但連結血緣關係之前的亞當家庭立場。因此，以不羞恥裸體又不遮蔽的方式樹立的蕩減條件，只是代理亞當 家庭的挪亞家庭所須樹立的。
挪亞經歷一百二十年時間在山頂造方舟，這不是任何人都可以輕易理解的。然而，藉此而遭受的非難與嘲笑，卻使得挪亞家庭獲得拯救之事實，含當 然也知道得很清楚。因此，當含看到挪亞赤身躺臥時，雖然覺得不妥當，但由上述之過去諸事推察，理應視為妥當之事。然而，含以自己為中心，批判站在天方的挪 亞，又以行動表現出來，因此，神自亞當之後，經過一千六百年，以施行四十日洪水審判所立之以挪亞家庭為中心的攝理未能成就。這事提示我們，行走神旨意的道 路時，必須持有謙虛、順從與忍耐到底的心。
以挪亞家庭為中心的攝理又提示我們，神對旨意成就的預定以及神對人責任分擔遂行與否的態度。我們清楚地知道，挪亞家庭是神歷經一千六百年 尋找到的，並且帶領著一百二十年，直到挪亞造好方舟。不僅如此，甚至施行四十日洪水審判，犧牲全人類所樹立的家庭。但是，當含的微小過錯，導致撒但侵入 時，神即毫不惋惜地捨棄復歸攝理對象的全家庭，而以挪亞家庭為中心的攝理終歸於失敗。以挪亞家庭為中心的攝理又提示我們，神對於人的預定是如何。神為了立 挪亞為信仰之祖先，儘管經過長久期間勞苦尋找他，但是，一旦其家庭無法完成責任分擔時，即毫不惋惜地捨棄，另選出亞伯拉罕來代替他。我們不可忘記此事實！
由於含的墮落行為，以挪亞家庭為中心的復歸攝理即未能完成，然而，神要完成創造目的之旨意，是預定為絕對的，所以，在挪亞對天盡了忠誠的心情基台上，神即召命亞伯拉罕，再度施行以其家庭為中心的復歸攝理。
所以，亞伯拉罕必須復歸挪亞家庭未能完成的「彌賽亞基台」，並在其基台上迎接彌賽亞。因此，亞伯拉罕必須先蕩減復歸「信仰基台」，然後在此基台上，蕩減復歸「實體基台」。
亞伯拉罕家庭為中心的復歸攝理中，應復歸「信仰基台」的中心人物正是亞伯拉罕。所以，亞伯拉罕即被立為繼承並完成神原本欲以挪亞為中心完成 之旨意的中心人物。因此，亞伯拉罕必須站在蕩減復歸曾為了挪亞路程所樹立，卻因含的犯罪而被撒但搶去之所有條件的立場，否則無法繼承以挪亞為中心的旨意。
挪亞最初被撒但搶去的條件，是從亞當到挪亞的十代與審判四十日期間。所以，亞伯拉罕即必須站在蕩減復歸十代與這十代各代的審判四十數之立 場。然而，一代無法以四十日期間蕩減復歸。因此，如同在後文所提到的，摩西路程中，四十日窺探失敗後，即以曠野漂流四十年期間蕩減復歸（民十四．３４）， 同樣地，在各代亦把審判四十日的失敗，以四十年期間蕩減復歸，由此形式樹立通算年數。所以，神即從挪亞經過十代的四百年蕩減期間後，才立亞伯拉罕代替挪 亞。從亞當到挪亞的一千六百年復歸十代的時代，進到以四百年復歸十代的時代，因此，挪亞之後，人的壽命忽然變短了。
挪亞被撒但搶去的第二條件，是信仰之祖先的立場與含代替亞伯的立場。所以，亞伯拉罕即須蕩減復歸信仰的祖先與含的立場，否則無法站在挪亞 的立場。因此，亞伯拉罕為了代替挪亞站在信仰之祖先的立場，即如同挪亞盡了信仰與忠誠建造方舟一樣，亞伯拉罕也須盡信仰與忠誠獻上「象徵獻祭」。而神最愛 的亞伯代身含（他們皆是次子，皆為「實體獻祭」之中心。）被撒但搶去，因此，按照蕩減復歸的原則，神也必須搶回撒但最愛立場的存在。所以，神即從偶像商他 拉帶出其長子亞伯拉罕（書二十四．２～３）。
亞伯拉罕是挪亞的代身，同時也是亞當的代身，因此，是復歸的亞當型人物。所以，如同祝福亞當和挪亞，神也同樣祝福了亞伯拉罕說，繁殖子 女，形成大民族，成為祝福的根基（創十二．２）。亞伯拉罕蒙受此祝福後，即服從神的命令，離開父親的家哈蘭，帶著妻子撒萊和姪子羅得，連同他們在哈蘭積蓄 的財產以及所得的僕人，前往迦南地去（創十二．４～５）。神是以亞伯拉罕路程，教示將來雅各與摩西從撒但世界的哈蘭與埃及，各帶出妻子與財產，克服困難的 環境，復歸迦南地之典型路程。而且，這路程亦是預示將來耶穌降臨，要把撒但世界的所有人和萬物世界復歸到神方的典型路程。（參照後編第二章第一節 （二））。
神命令亞伯拉罕獻上鴿子、羊與母牛等供物，這些就是亞伯拉罕復歸「信仰基台」所需的條件物（創十五．９）。如同挪亞建造方舟，當作「象徵獻 祭」獻上時，曾樹立為了其獻祭的信仰一般，亞伯拉罕也必須為此「象徵獻祭」樹立如此之信仰。在聖經裏，並未明示挪亞是以何種方法樹立其信仰。但是，在創世 紀六章９節記錄著，挪亞是當時的義人，由此可知，在他有資格成為受命建造方舟的義人之前，想必已樹立了某種信仰。事實上，復歸攝理必須經過如此「本於信， 以致於信」之路（羅一．１７）。那麼，亞伯拉罕為了「象徵獻祭」樹立了何信仰呢？
亞伯拉罕必須復歸第二人類始祖挪亞的立場。同時亦須站在亞當的立場，因此，在「象徵獻祭」之前，他須先樹立復歸亞當家庭立場之象徵的蕩減 條件。據創世紀十二章１０節以下的聖句，亞伯拉罕曾經因饑荒前往埃及去。當埃及王法老想要娶他妻子撒萊為妻子時，亞伯拉罕恐懼如果直接說他倆為夫婦，自己 可能會被殺害。因此，按照預先的計劃，稱自己的妻子為妺子。亞伯拉罕的妻子撒萊即以兄妺的立場，被法老娶為妻子，但神處罰了法老，因此，再度找回妻子，同 時也將同去的姪子羅得帶出並獲得許多財物從埃及出來。亞伯拉罕為了樹立蕩減復歸亞當家庭立場的象徵性條件，竟在不知不覺中行走了如此的攝理路程。
亞當與夏娃尚處在未完成期，如同兄妺一般的立場時，天使長即搶去夏娃，因此，其子女們和萬物世界也全都陷入撒但的主管下。所以，亞伯拉罕 為了樹立蕩減復歸之條件，即必須如同上面的說明，由像兄妺的立場，使妻子撒萊被撒但實體的法老搶去之後，再由其妻子的立場，重新搶回她，同時，找回象徵全 人類的羅得與象徵萬物世界的財產（創十四．１６）。亞伯拉罕的路程，就成為將來耶穌來到時，必須行走的典型路程。亞伯拉罕樹立如此的蕩減條件之後，方能以 鴿子、羊與母牛獻上「象徵獻祭」。
那麼，亞伯拉罕的「象徵獻祭」意味著什麼呢？亞伯拉罕為要成為信仰的祖先，即必須要蕩減復歸神原本要樹立挪亞為信仰祖先之立場，並且也要 站在亞當的立場。因此，亞伯拉罕必須要獻上適當的供物，當作象徵性的條件，來蕩減復歸神原本在當家庭欲以該隱與亞伯的獻祭為中心所要復歸的，以及在挪亞家 庭欲以方舟為中心所要復歸的內容。如此，獻上的象徵性條件物，即是亞伯拉罕的象徵供物。
而亞伯拉罕所獻之象徵獻祭的鴿子、羊與母牛，到底是象徵什麼呢？這三種象徵的供物，即象徵經過三階段成長期間而完成的天宙。首先，鴿子是 象徵蘇生。耶穌是舊約攝理的完成者，換言之，以蘇生攝理完成者來臨。因為耶穌以鴿子所象徵的蘇生攝理完成者來臨，為要象徵此，在約但河受約翰之洗禮時，神 的靈彷彿鴿子降下，落在他身上（太三．１６）。並且耶穌是為了復歸亞伯拉罕供物之失敗而來到，因此，首先必須站在已復歸被撒但侵入之鴿子的立場。所以，神 即以鴿子表示他是降臨為蘇生舊約攝理完成者。
其次，羊是象徵長成。耶穌的來臨，是為了復歸亞伯拉罕獻祭之失敗，在復歸鴿子所表示之所有一切的舊約攝理基台上，亦要成為復歸羊所表示之 一切的長成新約攝理出發者。因此，耶穌經過施洗約翰見證為鴿子所表示的蘇生攝理完成者之後，有一天，施洗約翰看見耶穌走過來，便說「看哪，神的羔羊，除去 世人罪孽的」（約一．２９），如此見證耶穌是長成使命出發者。
再者，母牛是象徵完成。在士師記十四章１８節，參孫出謎語時，非利士人即使參孫的妻子誆哄參孫，探出其內容而解出謎底。當時參孫說「你們 若非用我的母牛犢耕地，就猜不出我謎語的意思來」。如此，參孫是以母牛比喻他妻子。耶穌是當作全人類之新郎來臨，因此，他再臨以前的信徒們，立於將要來臨 的新郎前則處於新婦立場。但是，處於新婦立場的信徒們與再臨的新郎耶穌，完成小羊的婚筵後，便不再是新婦而是妻子，能夠和丈夫立場的耶穌一起過天國生活。 所以，我們必須知道，耶穌再臨以後之成約時代是妻子的時代，即是母牛的時代。因此，母牛即象徵完成。許多靈通人受到啟示說：現代為牛的時代，其理由即在 此。
那麼，這三種供物是為了蕩減復歸什麼呢？亞伯拉罕必須以「象徵獻祭」樹立象徵的蕩減條件，再度復歸在亞當與挪亞兩家庭為中心的攝理裏，他 們欲以「象徵獻祭」蕩減復歸，卻因失敗而被撒但搶去的一切，以及欲以「實體獻祭」蕩減復歸，卻因失敗而被撒但搶去的所有一切。因此，亞伯拉罕的「象徵獻 祭」，即是把經由亞當、挪亞到亞伯拉罕三代縱的累積下來的攝理之象徵性蕩減條件，以這三種供物，一時橫地復歸。
又把象徵蘇生、長成、完成三階段的鴿子、羊與母牛，置於同一個祭壇上獻祭的理由，是如同欲在亞當一代完成三階段成長期間一般，同樣以處在 亞當立場的亞伯拉罕為中心，想要橫地一時完成原本應經由蘇生的亞當、長成的挪亞以及完成的亞伯拉罕等旨意之三代，縱的蕩減復歸之攝理。所以，這獻祭即象徵 地表示，把被撒但侵入之三數所表示的一切條件一時地蕩減復歸，一次就完成全復歸攝理之神旨意。
此刻，我們必須知道，亞伯拉罕是如何獻上「象徵獻祭」？創世紀十五章１０～１３節記錄著，亞伯拉罕把每樣供物劈開分成兩半，一半對著一半 的擺列在祭壇上，只有鴿子沒有劈開，因此，有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯拉罕就把他嚇飛了。當天，日頭正落的時候，神向亞伯拉罕顯現，對他說「你要的 確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年」（創十五．１３）。亞伯拉罕因為沒有劈開應劈開的鴿子，即有鷙鳥下來落在其 上，因此，以色列民族進入埃及，受苦役四百年。
那麼，為何沒有劈開鴿子即成為罪呢？這問題仍是今日無法解明的問題之一，唯有經過原理方能明確地解明。我們先來考察必須劈開供物之理由。 拯救的目的是在於善惡分立，滅惡立善，復歸善主權。所以，必須把亞當這一人的存在分立為該隱與亞伯後，再使他們各自獻祭。挪亞時代，以洪水滅惡立善，都是 以復歸善主權為目的。因此，神使亞伯拉罕劈開供物來獻祭，即是為了施行亞當或挪亞未能完成善惡分立之象徵性攝理。
所以，劈開供物的目的：第一，為了復歸如同在亞當家庭裡，把善惡母體的亞當分立為善惡兩個表示體，而分立為該隱和亞伯的同一立場。第二， 為了復歸挪亞通過洪水審判，分立善惡的立場。第三，從撒但主管下的被造世界，樹立象徵性條件分立善主權世界。第四，為了流出通過與撒但的血緣關係侵入的死 亡之血，樹立聖別的條件。
那麼，為何未劈開即成為罪呢？第一，沒有劈開即等於沒有分立該隱與亞伯的立場，因此，沒有神可以對應的亞伯型對象，所以，無法成為合乎神 旨意的獻祭，其結果等於未能蕩減復歸該隱亞伯獻祭失敗的立場。第二，相當於以挪亞為中心的復歸攝理，洪水審判時，未分立善惡之狀態，因此，沒有神能相對而 攝理的善對象，即等於回到洪水審判失敗的同一立場。第三，導致了未能樹立象徵性條件，無法從撒但主管下的被造世界裏，分立神能夠對應之善主權世界的結果。 第四，未能站在流出死亡之血而聖別的立場，所以，無法成為神能對應並攝理之聖物。如此，亞伯拉罕未劈開鴿子就獻祭，即等於獻上撒但之祭物，因此，相當於導 致再度承認那是撒但所有物之結果。
因象徵蘇生的供物鴿子成為撒但的所有物，因此，應建立於蘇生基台上，象徵長成與完成的羊與母牛，亦被撒但侵入而導致這些象徵獻祭皆獻給了撒但的結果。因此，不劈開鴿子就成為罪了。
鷙鳥下來落在象徵的供物上（創十五．１１），又是意味著什麼呢？自從人類始祖墮落後，在神攝理的旨意面前，必有撒但跟隨在後。如創世紀四章 ７節，該隱與亞伯獻祭時，就有撒但伏在門前窺伺。不僅如此，在挪亞時，審判之後就有撒但伺機侵入挪亞家庭，神即用烏鴉來表示（創八．７）。同樣地，亞伯拉 罕作象徵獻祭時，伺機侵入供物的撒但，一看到他沒有劈開鴿子，即馬上侵入其供物。在聖經裏，將這事實表現為鷙鳥落在供物上。
象徵獻祭失敗導致何種結果呢？因亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗，此象徵獻祭所要蕩減復歸的一切，即全部歸於失敗。結果導致亞伯拉罕的子孫必須在外邦的埃及受苦役四百年的結果，其理由何在？
神為了同時蕩減復歸挪亞時因含的過犯，被撒但搶去的十代與審判四十數，即樹立四百年撒但分立期間，並在此分立基台上，召命亞伯拉罕，使他獻 上「象徵獻祭」。然而，由於亞伯拉罕的過犯，使其供物又變成獻給了撒但，因此，藉此「象徵獻祭」要立亞伯拉罕為信仰祖先所須的蕩減期間，即挪亞以後四百年 期間也被撒但搶去。所以，為了民族性地蕩減復歸亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗前的立場，即挪亞為了建造方舟蒙受神召命的立場，則須再度樹立四百年的撒但分立期 間。所以，以色列民族在埃及受苦役的四百年期間，是要民族性地蕩減復歸挪亞或亞伯拉罕以信仰之祖先出發的立場，並使摩西得以站在此基台上所需的期間。因 此，這苦役的期間，是要接受亞伯拉罕獻祭失敗之處罰的期間，同時也是為了神新的攝理，而建立撒但分立基台的期間。
神使亞伯拉罕完成於一個祭壇上，同時獻上三種供物的「象徵獻祭」，以同時完成蘇生、長成、完成所表示的一切攝理，這事已說明過。但是，因 為亞伯拉罕失敗，以他為中心的攝理，即被延長到以撒、雅各三代。所以，亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗，即成為重蹈挪亞方舟為中心之「象徵獻祭」的失敗，與該隱 亞伯為中心之「象徵獻祭」的失敗。
亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗以後，神再命令亞伯拉罕把以撒當作燔祭獻上（創二十二．２）。藉此施行蕩減復歸「象徵獻祭」失敗的新攝理。根據預 定論，神為了某攝理所預定的人物，如果未能完成其責任分擔，即不再立他本人施行攝理。然而，當亞伯拉罕失敗於「象徵獻祭」，以致無法達成原本欲通過此獻祭 樹立的一切目的時，為何神能再度立亞伯拉罕，經由獻祭以撒施行蕩減復歸「象徵獻祭」失敗之攝理呢？
第一，復歸「彌賽亞基台」之神攝理，以亞當家庭為中心的攝理是第一次，挪亞家庭為中心的攝理是第二次，亞伯拉罕家庭為中心的攝理是第三 次。然而，三數為完成數（後編第三章第二節（四）），因此，復歸「彌賽亞基台」的攝理，被延長到第三次的亞伯拉罕時，即有此攝理必須完成之原理的條件。所 以，亞伯拉罕經過獻上他兒子以撒為實體祭物，樹立比前次更大價值的供物為蕩減條件，即能再度尋求樹立「象徵獻祭」失敗時，象徵性地喪失的所有一切。
第二，如同已經詳述的，亞伯拉罕獻祭的立場，即是亞當的立場。然而，撒但侵入亞當與其兒子該隱，經過兩代搶奪他們，因此，根據蕩減復歸原理，天方亦可進行經過亞伯拉罕與其兒子兩代，搶回他們之攝理。
第三，雖然亞當不能直接獻祭，但由攝理的觀點來看，挪亞是站在與亞當同罕家庭對抗，應呲，即時當時已造成家庭性樣立場，更是站在成功於蘇生 「象徵獻祭」之亞伯的心情基台上，因此，能夠以方舟作直接的「象徵獻祭」。如此，亞伯拉罕是在蘇生「象徵獻祭」成功的亞伯之基台與長成「象徵獻祭」成功的 挪亞之基台上被召命，並獻上完成「象徵獻祭」。所以，儘管亞伯拉罕失敗於「象徵獻祭」，但是神即以亞伯或挪亞成功於「象徵獻祭」之歷史性的心情基台為條 件，再度立他，使他再一次獻上獻祭。
當亞伯拉罕把以撒當作供物獻上時，也要像獻上「象徵獻祭」時一般，必須先樹立復歸亞當家庭所需之象徵的蕩減條件，以建立為了以撒獻祭所需 之信仰。所以，亞伯拉罕再度與其妻子撒萊站在兄妺的立場，讓撒萊被基拉耳王亞比米勒搶去，當作他妻子的立場，由此再度搶回她，亞伯拉罕這時也搶回撒萊與象 徵人類的僕婢，以及象徵萬物世界的財物（創二十．１～１６）。
那麼，亞伯拉罕是如何獻上以撒獻祭的呢？亞伯拉罕以其絕對的信仰，順從神的聖言，欲殺死祝福所得的兒子以撒，當作燔祭獻上時，神即命令不可殺害他，並說「現在我知道你是敬畏 神的了」（創二十二．１２）。
亞伯拉罕對於神旨意的心情，以及由其絕對的信仰，順從與忠誠所流露的行動，使他站在已經殺死以撒的立場，而能夠將撒但從以撒分立出去。分立 撒但的以撒，已經是站在天方，因此，神說不可殺害。神所說「現在我知道」的聖言，是同時強調神對亞伯拉罕象徵獻祭過犯的叱責，以及對於以撒獻祭成功的喜 悅，我們必須明瞭這事實。
由於亞伯拉罕成功於以撒獻祭，因此，以亞伯拉罕家庭為中心的復歸攝理，將經由以撒而完成。
亞伯拉罕為了分立以撒到神方以出發新攝理的路程，在摩利亞山耗費了三日期間將他獻為燔祭。所以，這三日期間，即成為往後出發新攝理路程時， 為了撒但分立所需的期間。雅各從哈蘭帶領其家眷，出發家庭性迦南復歸路程時，也經過撒但分立的三日期間（創三十一．２０～２２）。摩西從埃及率領以色列民 族，出發民族性迦南復歸路程時，經過了撒但分立的三日期間後，才向著紅海出發（出八．２７～２９）。耶穌靈的出發世界性迦南復歸路程時，亦有撒但分立之墳 墓中三日期間。
我們已經在上面詳述，關於亞伯拉罕雖失敗於「象徵獻祭」，但是仍具有能夠以他為中心造成「彌賽亞基台」之原理性條件。不過，如同在預定論所 說明的，神無法以未能完成自己責任分擔而失敗的亞伯拉罕為中心，再度重覆相同的攝理。神必須將失敗於「象徵獻祭」的亞伯拉罕，樹立在如同沒有失敗的立場， 並且將因他而被延長攝理立於如同沒有被延長的立場。為達此目的，神即命令亞伯拉罕獻上以撒為燔祭（創二十二．２）。
神對亞伯拉罕說「你本身所生的，纔成為你的後嗣」，又領他走到外邊說「你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼。……你的後裔將要如此」（創十五．４～５），以此約定通過以撒召命選民。
所以，亞伯拉罕服從於神命令，要殺神所約定的兒子以撒，這忠誠即造成如同殺死因「象徵獻祭」之失敗而受到撒但侵入之自己本身的立場。因此， 神使以撒從死亡的立場復甦，這即意味著亞伯拉罕本身也如同以撒從已死的立場分立撒但，同時也再度復甦。所以，亞伯拉罕經過以撒獻祭成功，將「象徵獻祭」失 敗所侵入的撒但分立，站在以旨意為中心與以撒成為一體不可分的立場。
如此，一起從已死的立場復甦的以撒與亞伯拉罕，儘管他們是不相同的個體，但是，如果以旨意為中心看來，即成為一體，因此，亞伯拉罕為中心 的攝理雖被延長，但以撒成功於其攝理時，這成功即等於與以撒成一體的亞伯拉罕之成功。所以，因亞伯拉罕失敗於「象徵獻祭」，攝理即從亞伯拉罕被延長到以 撒，但以旨意為中心來看，即等於亞伯拉罕沒有失敗，其攝理也沒有被延長。
以撒獻祭時，我們雖不清楚他的年齡，但看到他不但背著柴（創二十二．６），且擔心沒有燔祭的羊羔而詢問父親羊在哪裏（創二十二．７），由此推想可知，很明顯地，他已達到能夠了解旨意的年齡了。在此，我們可推測，亞伯拉罕燔祭時，以撒本身也協助了此獻祭。
年齡已達到能分辨旨意之事理的以撒，倘若反抗為了獻祭而欲殺死自己的父親，神就不可能接納以撒獻祭。因此，我們應該是認為亞伯拉罕的忠誠和 不遜於其忠誠的以撒合一後，以撒獻祭才能成功，並能分立撒但。因此，以獻祭為中心，以撒與亞伯拉罕皆從已死的立場復甦。因而，第一，亞伯拉罕即能分立因 「象徵獻祭」失敗而侵入的撒但，蕩減復歸到失敗以前的立場，從此立場使以撒繼承自己的攝理使命。第二，以撒因順從屈服於旨意，得以自亞伯拉罕繼承使命，並 樹立獻上「象徵獻祭」所需的信仰。
當亞伯拉罕的使命移到以撒後，如同「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭， 代替他的兒子。」（創二十二．１３）的記錄，亞伯拉罕即獻上神所準備的公羊代替以撒當作燔祭。這就成為以以撒為中心，復歸「信仰基台」所需獻上的「象徵獻 祭」。從以撒背著燔祭所用之薪柴的事實，不難推測，當亞伯拉罕把公羊當作燔祭獻上時，以撒亦曾協助他。因此，雖然說亞伯拉罕獻公羊為「象徵獻祭」，但從旨 意來看，即成為已與他成一體，並繼承其使命的以撒本身獻上燔祭之結果。這樣，以撒即繼承亞伯拉罕的使命，以其代替者立場成功於「象徵獻祭」，蕩減復歸「信 仰基台」。
如此，以撒代替亞伯拉罕當作復歸「信仰基台」的中心人物，合乎神旨意地以公羊獻上「象徵獻祭」，樹立起「信仰基台」。所以，為了以以撒為中 心樹立「彌賽亞基台」，即須再把他的兒子以掃和雅各分立為該隱和亞伯的立場，獻上「實體獻祭」，樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，而完成「實體基台」。
假使亞伯拉罕未曾失敗於「象徵獻祭」，那麼，應該由以撒與其異母兄以實瑪利，各站在亞伯與該隱的立場，樹立該隱與亞伯未能成就之「脫掉墮 落性的蕩減條件」。但因亞伯拉罕失敗於其獻祭，神即立以撒代替他，並立以掃與雅各代替以實瑪利與以撒的立場，使他們樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」而施行攝 理。所以，以撒為中心之以掃與雅各，即成為亞當為中心的該隱與亞伯之立場，同時也是挪亞為中心的閃與含之立場。
長子以掃與次子雅各，各象徵著被撒但侵入之亞伯拉罕最初的「象徵獻祭」，以及已分立撒但之第二次的以撒獻祭。亦為在該隱與亞伯立場獻上 「實體獻祭」之惡與善的表示體。以掃與雅各在腹中彼此相爭（創二十五．２２～２３），乃因他們是分別站在被分立為惡與善表示體之該隱與亞伯的立場，即相衝 突之立場的緣故。而神從胎內即愛雅各，惡以掃（羅九．１１～１３），也是因為他們是善惡表示體，須站在亞伯與該隱的立場，蕩減復歸他們獻祭之失敗。
以掃與雅各為了以「實體獻祭」樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，首先，必須由雅各樹立蕩減復歸亞伯立場的條件。因此，雅各就以如下方法，樹 立為了復歸「實體獻祭」中心人物之亞伯立場所需之蕩減條件，獻上「實體獻祭」之後，為了行走亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗所導致的四百年期間蕩減路程而進入埃 及。
第一，雅各在以個人立場復歸長子權的相爭中，必須樹立勝利的條件。因為撒但把神創造的被造世界，以長子的立場佔有，所以，神即施行攝理， 要從次子立場搶回長子權。神惡長子愛次子的理由即在此（瑪一．２～３）。然而，持有必須復歸長子權的使命，在胎內已被選立的雅各，即從次子的立場，應用智 慧以餅與紅豆湯，從以掃處將長子權搶奪過來（創二十五．３４），因為雅各重視長子的嗣業，想要復歸它，神即使以撒祝福他（創二十七．２７）。相反地，以掃 輕視長子名分至以紅豆湯出讓的程度，所以神未祝福他。
第二，雅各在撒但世界的哈蘭勞苦了二十一年，以家庭與財物為中心，在復歸長子權的相爭中獲得勝利，歸回迦南。
第三，雅各由哈蘭回到神所約定的迦南時，在雅博河與天使摔跤勝利，實體地復歸對天使的主管性。如此，雅各終於蕩減復歸亞伯的立場，成為「實體獻祭」的中心人物。
以掃與雅各建立神接納亞伯獻祭時該隱與亞伯的立場，因此，如果他們要樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，以掃即必須站在愛雅各，立他為仲保，接 受其主管之立場順從屈服，從蒙受祝福的雅各繼承善，繁殖善。事實上，當雅各在哈蘭的二十一年苦役完盡，獲得天方的妻子與財產歸回迦南時，以掃即愛他，歡迎 他（創三十三．４），因此，他們即樹立了「脫掉墮落性的蕩減條件」。他們能夠藉此蕩減復歸亞當家庭中該隱與亞伯，及挪亞家庭中閃與含「實體獻祭」之失敗。 而以掃與雅各實體獻祭成功的結果，即把過去從亞當家庭為了蕩減復歸「實體基台」所延續的歷史路程，以亞伯拉罕為中心的復歸攝理路程中，在以撒家庭方得以橫 的蕩減復歸了。
在羅馬書九章１１～１３節記錄著，神從胎內即惡以掃，但是，由於他順從屈服於雅各，完成了自己的責任分擔，因此，得以站在復歸之該隱的立 場，終能蒙受神的愛。因此，有關神惡他的記錄，只是表示在他樹立復歸攝理之蕩減條件的過程中，因處在撒但方該隱的立場，所以，站在會受到憎惡的立場。
從亞當家庭即想要樹立的「彌賽亞基台」，由於復歸攝理的中心人物未能完成他們的責任分擔，而被延長三時代，直到亞伯拉罕。然而，必須完成旨 意的亞伯拉罕，又失敗於象徵獻祭，此旨意即再度延長到以撒。當以以撒家庭為中心，造成「信仰基台」與「實體基台」後，方造成了「彌賽亞基台」。因此，彌賽 亞本應該在此時降臨。
不過在此，從彌賽亞基台為中心觀察，我們必須明白，迎接此彌賽亞基台的社會背景應如何？墮落人要樹立「彌賽亞基台」的目的，即在於造成能 將已成為撒但為中心的世界，復歸為彌賽亞之王國的基台。然而，在亞當家庭或者挪亞家庭為中心的復歸攝理時，尚無其他能侵入他們的家庭。因此，只要建立「家 庭性彌賽亞基台」，彌賽亞就會降臨在其基台上。因此，縱使亞伯拉罕未曾失敗於「象徵獻祭」，而成功於「實體獻祭」，並造成「家庭性彌賽亞的基台」，其子孫 也必須以此基台為中心在迦南地繁殖，造成「民族性彌賽亞基台」，否則即無法迎接彌賽亞。
然而，因他失敗於「象徵獻祭」而遭到處罰，因此，造成「家庭性彌賽亞基台」之以撒的子孫即必須離開故鄉，進入外邦，受苦役四百年期間以樹立民族性基台，再度回到迦南後，方能造成「民族性彌賽亞基台」。
那麼，由於亞伯拉罕之「象徵獻祭」失敗，而留給子孫的蕩減路程，應由誰開始出發呢？那並非從以撒，乃是從雅各開始。如同已經詳論的，凡是蕩 減路程的中心人物，皆為「實體獻祭」之中心的亞伯型人物。因此，在亞當家庭為亞伯，在挪亞家庭為含，在亞伯拉罕家庭為以撒，在以撒家庭為雅各，皆為各家庭 行走蕩減路程的中心人物。特別雅各是立於「彌賽亞基台」的亞伯型人物，因此，他必須先模擬行走將來彌賽亞必須行走之撒但分立的典型路程（後編第二章第二 節）。所以，雅各家庭須站在以以撒家庭為中心所立之「彌賽亞基台」上，擔當亞伯拉罕所犯的罪，行走四百年苦役之蕩減路程，以完成亞伯拉罕為中心的復歸攝理 目的。因此，雅各家庭須站在與以撒家庭的同一立場，出發這蕩減路程。即如同在以撒家庭中，站在亞伯立場的雅各曾行走過所有蕩減路程一般；同樣地，在雅各家 庭中，雅各之天方妻子拉結所生的兒子約瑟，也必須先進入埃及，行走其蕩減路程，確立亞伯的立場。所以，約瑟即被他哥哥們賣到埃及，三十歲時成為首相，所發 生的事正如同他在少年時，曾在夢中所受之天的預示一般（創三十七．５～１１）。即是，雅各的撒但方妻子利亞所生的異母哥哥們，先向他屈服，藉由此，子女們 先行走了進入埃及的路程，其次再引導父母行走同一路程。如此，雅各家庭即出發了將來迎接彌賽亞所須之民族性蕩減路程。
如上所述，以以撒為中心的攝理，即被延長到以雅各為中心的攝理路程。不過，如同亞伯拉罕與以撒，個體雖相異，但以旨意看來，卻為一體一 般；同樣地，雅各是樹立了以以撒家庭為中心之「彌賽亞基台」的「實體基台」之中心人物，且擔當亞伯拉罕所犯的罪，並為了在未來樹立「民族性彌賽亞基台」以 民族性地成就以撒之目的，而出發了蕩減路程。因此，亞伯拉罕、以撒與雅各，儘管個體互有差異，但由旨意為中心而論，皆為一體。所以，雅各的成功，即為以撒 的成功；以撒的成功，即為亞伯拉罕的成功。亞伯拉罕為中心的復歸攝理，雖然被延長到以撒與雅各，但以旨意為中心而言，即等於沒有被延長，結果如同在亞伯拉 罕一代完成一樣。「我是你們父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（出三．６）的聖言，即在表示，以此攝理路程的立場來看，他們雖是三代，但在 旨意裡，卻是共同完成一個旨意的祖先們，因此，可說是等於一代。事實上，神是讓雅各的家庭進入撒但世界的埃及，行走四百年期間的苦役路程，且按照早先祝福 亞伯拉罕的聖言，要立他們為選民，使他們再度歸回迦南，造成「民族性彌賽亞基台」，並在此基台上，差遺彌賽亞以完成復歸攝理。
所以，以以撒家庭為中心所立的「彌賽亞基台」，從結果而言，即成為造成「民族性彌賽亞基台」所需之蕩減路程的出發基台。從亞當到亞伯拉罕的二千年期間，其結果即成為為了樹立下一時代的「民族性彌賽亞基台」所需之出發基台的造成期間。
擔當因亞伯拉罕象徵獻祭失敗所導致之蕩減路程的雅各，為了天的旨意，以智慧搶奪以掃之長子權，成功於個人的相爭。又進入撒但世界的哈蘭，通 過二十一年期間，從他舅舅拉班搶奪長子權，勝利於家庭的鬥爭。並且，他從哈蘭歸回迦南的路途中，與天使摔跤而獲勝，這是自人類始祖墮落以來，第一次樹立了 復歸對天使主管性的蕩減條件，承受了「以色列」的名字，建立形成選民的基礎。
西與耶穌皆按照此典型路程行走過來，以色列民族亦須行走此路程。所以，以色列民族史即成為民族性地使撒但屈服之典型路程的史料。以色列民族史成為復歸攝理歷史的中心史料，其理由亦在此。
第一，以亞伯拉罕為中心的復歸攝理，提示我們，神對於旨意成就的預定為如何。復歸攝理無法只靠神的力量完成，必須加上人的責任分擔方能完成。因此，雖然神召命亞伯拉罕是為了完成復歸攝理目的，但是，因他未能完成自己的責任分擔，所以，旨意即無法成就。
第二，提示我們，神對於人的預定為如何。雖然神預定亞伯拉罕為信仰的祖先，但是，因為亞伯拉罕未完成本身的責任分擔，他的使命即經過以撒，移到雅各。
第三，提示我們，在復歸攝理裏，當人沒有完成本身的責任分擔時，其旨意即必然地被延長。同時，為了重新復歸其旨意，必須以更大的代價樹立蕩減條件。所以，本來亞伯拉罕可以以動物當作供物完成的旨意，卻因他的過犯，導致必須獻上心愛的兒子以撒為供物方能完成。
第四，經過劈開供物而提示我們，我們亦須把自己當作供物，分立善與惡。信仰生活是把自己立在供物的立場，分立善與惡，當作神所喜悅的供物而獻上。所以，我們如果沒有時常以神的旨意為中心劈開自己，就會造成撒但侵入的條件。
第二章 以摩西與耶穌為中心的復歸攝理
如同在阿摩司書三章７節所記錄的聖言「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。」在聖經裏，藏著許多關於神拯救攝理的祕密。但是，因為 人不知道神攝理之原理，因此，即使讀聖經也無法領悟其涵意。譬如，在聖經裏，有關某一個先知的生涯記錄，其內容並非只是單純地侷限於他的歷史，乃是神通過 此先知的生涯，顯示墮落人所應行走的道路。在此，特別考察神如何樹立雅各與摩西，使他們行走復歸攝理路程，並藉此預示將來耶穌降臨時，為了拯救人類所須行 走之攝理路程的問題。
在以以撒家庭為中心的復歸攝理裡，立「實體基台」的中心人物雅各，為了建立亞伯立場，以及樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」而行走之使撒但屈服 的全路程，即是對於將雅各的象徵路程，以形象地行走之摩西路程，以及以實體地行走之耶穌路程，預先教示的典型路程。並且，此路程亦是以色列民族與全人類， 為了成就攝理目的所行走之使撒但屈服的模擬路程。
復歸攝理的之目的，必須由人本身以其責任分擔，使撒但自然屈服並加以主管後，方能成就。耶穌當作人類的祖先，以彌賽亞的使命來臨的目的，也 是為了開拓使撒但屈服之最終路程，並讓所有信徒們跟隨此路程，使撒但自然屈服。但是，撒但連向神也不肯屈服，更沒有向以人類祖先而來的耶穌或信徒們屈服的 道理。所以，神即負起創造人之原理的責任而樹立雅各。通過他，將使撒但屈服的象徵路程，當作典型路程教示。
神立雅各，教示使撒但屈服的模擬路程，摩西方能將此路程當作榜樣，行走其形象路程，使撒但屈服。而耶穌方能把按照雅各路程行走的摩西路程 當作榜樣，行走實體路程，使撒但屈服。同時，今日的信徒們也才能夠跟從其路程行走，使撒但屈服並主管他。摩西曾說，神要興起一位像自己的先知（徒三． ２２），這是指與摩西同一立場，並且把摩西路程當作榜樣，行走世界性迦南復歸攝理路程的耶穌而言。在約翰福音五章１９節又記錄著「子憑著自己不能作甚麼， 惟有看見父所作的，子纔能作。父所作的事，子也照樣作，」這表示耶穌正在行走神通過摩西所教示的模擬路程。所以，摩西就成為往後要來之耶穌的模擬者（徒 三．２２）。
雅各路程就是使撒但屈服的路程。使撒但屈服的路程，即是行走與撒但侵入的途徑相反的路。在此，我們來考察以雅各路程為榜樣而行走的摩西路程與耶穌路程。
1. 本來，人要拼命遵守神所說不可喫之聖言。卻因無法勝過天使長的試煉而陷於墮落。因此，雅各為了從哈蘭帶著妻子與財物回到迦南，復歸「彌賽亞基台」，並成為 家庭性迦南復歸完成者，即必須從與撒但作決死之戰的試煉中，獲得勝利。雅各在雅博河與天使拼命鬥爭獲得勝利，領受到「以色列」之名（創三十二． ２５～２８），其目的即是為了超越如此試煉。神將天使立在撒但的立場試煉雅各。不過，這試煉並非為了使雅各陷於不幸，乃是為了使他超越試煉，復歸對天使的 主管性，確立亞伯的立場，並立為家庭復歸的完成者。天使若能完成此試煉之主體性任務，則天使世界亦將被復歸到神方。摩西帶領以色列民族進入迦南之後，為了 成為民族性迦南復歸的完成者，必須以生命來克服神要殺他的試煉（出四．２４）。假若，人不是從神接受此試煉，而是從撒但接受，並敗於其試煉時，便會被撒但 擄走。所以，我們必須明白，神試煉人是由於神愛人的緣故。耶穌為了帶領人類到地上天國，成為世界性迦南復歸之完成者，亦必須經過曠野四十日試煉，拼命與撒 但鬥爭獲得勝利（太四．１～１１）。
2. 因為撒但侵入人的肉與靈而導致墮落，所以，雅各必須樹立脫掉它的條件。因此，雅各即把象徵肉與靈的餅與紅豆湯給以掃，搶奪他的長子權，復歸為了樹立「脫掉 墮落性的蕩減條件」所需之亞伯立場（創二十五．３４）。為了此路程，神在摩西路程裡，亦把象徵肉與靈的嗎哪與鵪鶉賜給以色列民族，加強他們對於神恩的感 謝，昴揚他們的選民意識，使他們服從摩西，樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」（出十六．１３）。
耶穌說「你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了……你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」（約六．４８～５３），這意 味著耶穌也把這路程當作榜樣而行走。又表示所有墮落人，都必須信奉施洗約翰立場的耶穌（本章第三節（二）（１）），靈肉兩面與他成為一體，樹立「脫掉墮落 性之世界性蕩減條件」，直到把他當作彌賽亞侍奉，否則，無法復歸創造本性。
3. 因為人墮落，連屍體亦受到撒但侵入。但是，因為雅各是蒙受祝福，是被聖別的身體，他的屍體亦為了樹立與撒但相爭而分立的條件，四十日間，即在他屍體塗上防 腐劑（創五十．１～３）。因此，以其路程為榜樣行走的摩西，天使曾為了其屍體而與撒但相爭（猶一．９）。而耶穌時，亦曾以其屍體為中心發生過此問題（太二 十八．１２～１３）。
4. 因人類始祖墮落，在其成長期間，即受到撒但侵入。所以，為了蕩減復歸，即須施行樹立下面所述表示各期間所表示之數的攝理（後編第三章第二節（四））。即雅 各從哈蘭復歸到迦南時，有撒但分立的三日期間（創三十一．２２），摩西領導民族，從埃及復歸到迦南時，亦有此三日期間（出五．３），約書亞亦經過三日期間 後，才渡過約但河（書三．２）。並且，在耶穌之靈的世界性迦南復歸路程裏，也有撒但分立的墓中三日期間（路十八．３３）。
從挪亞到雅各十二代，被撒但搶走之縱的蕩減條件，為了在雅各一代橫的蕩減復歸，雅各即有十二個兒子（創三十五．２２）。所以，摩西時，有 十二支派（出二十四．４），而耶穌路程，也有十二門徒（太十．１）。同時，為了樹立侵入於七日創造期間，撒但分立的蕩減條件，在雅各時，有七十眷族（創四 十六．２７），摩西時，有七十長老（出二十四．１），而在耶穌時，有七十門徒（路十．１），各自遂行各路程之中心任務。
5. 杖是擊打不義，是代替人支持身體的表徵物，象徵將要降臨的彌賽亞（本章第二節（二）（２）（）。因此，雅各拄著具此意義的杖，渡過約但河，進入迦南地（創 三十二．１０）。是教示我們，墮落人將奉持彌賽亞，擊打不義，領受其引導，依靠他越過罪惡世界，進入創造理想世界。所以，摩西也拿著杖，領導以色列民族渡 過紅海（出十四．１６），耶穌亦必須以表示他本身的鐵杖，領導全人類，渡過這苦海世界，進入神創造理想的世界（啟十二．５，啟二．２７）。
6. 夏娃所犯的罪成為罪的根，又因她的兒子該隱殺死亞伯而結出果子來。如此，撒但經由侵入母子而結出罪的果子。因此，根據蕩減復歸的原則，必須由母子分立撒 但。所以，雅各得以蒙受祝福並分立撒但，也是因為有母親積極協助的緣故（創二十七．４３）。同樣，倘若摩西沒有母親的協助，他也無法脫離死境，而來到可以 事奉神旨意的位置（出二．２）。而在耶穌時，也有母親的協助，避開欲殺害他的希律王，帶他到埃及避難（太二．１３）。
7. 負責成就復歸攝理目的之中心人物，必須行走由撒但世界復歸到神世界的路程。所以，雅各即行走從撒但世界的哈蘭復歸到迦南的路程（創三十一～三十三）。摩西 即行走了從撒但世界埃及復歸到祝福之地迦南的路程（出三．８）。並且，耶穌為了行走這路程，於誕生後不久就到埃及去避難，爾後又回來（太二．１３）。
8. 復歸攝理的最終目的，是在於消滅撒但。所以，雅各就把偶像埋藏在橡樹底下（創三十五．４）。摩西亦把金牛犢磨碎，將粉末撒在水面上，吩咐以色列人喝下（出 三十二．２０）。至於耶穌，是必須以其聖言的權能使撒但屈服，殲滅這罪惡世界（參照前編第三章第三節（二）（２））。
以摩西為中心的復歸攝理，必在以亞伯拉罕為中心的復歸攝理裏，已經樹立的「彌賽亞基台」上達成。不過，對摩西而言，須蕩減復歸「信仰基台」 與「實體基台」來造成「彌賽亞基台」的原則依然不變。那是因為擔當攝理的中心人物已經改變，因此，除非此人物本身也重新完成同樣的責任分擔，否則不能繼承 復歸攝理的旨意；同時，也因為攝理的範圍，已由家庭的範圍擴大到民族的範圍之故。但是，在以摩西為中心的復歸攝理裏，即如同下面所述，造成基台所需之蕩減 條件的內容，與以前相較，有許多差異。
由於亞伯拉罕象徵獻祭失敗，而導致其子孫們在埃及苦役四百年期間完了後，以色列民族復歸迦南福地的路程中，復歸「信仰基台」的中心人物即是 摩西。了解摩西如何樹立「信仰基台」之前，讓我們先詳細思考，由復歸攝理觀點來看摩西所處之位置，以及與摩西之前的攝理路程中，擔任復歸「信仰基台」的其 他人物，即亞當、挪亞、亞伯拉罕等相比較，摩西有何不同之處？
第一，摩西被立為神的代身。所以，在出埃及記四章１６節，神對摩西說，在以色列先知亞倫面前「他要以你當作神」，又在出埃及記七章１節說「我要使你在法老面前代替神」。
第二，摩西是將來臨之耶穌的模擬者。如同已經論及的，在亞倫與法老面前，神將摩西立為神的代身。但是，成肉身的神，只有耶穌一位，因此，神 將摩西立為代替者，此聖言即意味著，在出埃及路程裏，摩西被立為耶穌的模擬者。摩西被當作耶穌的模擬者，先行走將來耶穌所要行走的路程。正如同施洗約翰須 修直耶穌的道路（約一．２３）；同樣地，摩西也須先開拓耶穌所要行走的路。那麼，我們就察考摩西如何行走此路程。
摩西是造成「彌賽亞基台」之雅各的子孫。不僅是擔任復歸攝理時代，攝理歷史的中心人物，並把將來耶穌降臨時，所須行走之雅各的典型路程， 形象的行走過來。而且，摩西又站在雅各家庭進入埃及路程中，約瑟所造成的基台上。然而，約瑟也是另一個耶穌的模擬者。約瑟是雅各被立為天方妻子拉結所生的 兒子，也是被立為雅各的撒但方妻子利亞所生的兒子們的小弟。因此，約瑟是在亞伯立場，但是，位在該隱立場的哥哥們想要殺害他。不過，逃過劫難而被賣給商 人，先進入埃及。三十歲時，他成為埃及的宰相，如同幼少時，在夢中的啟示一樣（創三十七．５～１１），他的哥哥們和父母都來到埃及向他屈服。於是，在此攝 理路程的基台上，出發了以色列民族為了撒但分立所需之埃及苦役路程。約瑟的路程即提示，將來耶穌降臨後，將通過苦難的路程。到三十歲時，以萬王之王君臨於 撒但世界，屆時，不僅是全人類，連祖先也向他屈服，他將使他們從撒但世界分立，復歸到天方。如此，約瑟的生涯即是作為耶穌的模擬者所行走的道路。
摩西的出生以及死亡，也正是耶穌的模擬路程。摩西出生時，即處在只有死於法老手中的立場，然而，他母親把他藏起來養育之後，進入法老王宮 中，在敵人懷裏安全長大。同樣地，耶穌也是一出生就陷於只有死在希律王手中的立場，然而，他母親帶他逃到埃及，藏起來養育之後，再度回到希律王的統治圈 內，在敵入懷裏安全長大。並且，摩西去世後，沒有人知道其屍體的去向（申三十四．６），這也是對於耶穌屍體將發生情形的預示。
摩西之民族性迦南復歸路程，如同下面的詳細記錄，正是將來耶穌來臨時，所要行走之世界性迦南復歸路程之典型。申命記十八章１８～１９節記 錄著，神要立一位像摩西的先知（耶穌），凡不聽從其聖言者即要受到處罰，由此聖言即可以充分瞭解摩西為耶穌之摸擬者的事實。在約翰福音五章１９節，耶穌 說，除非看到父所作的，否則，自己不能做什麼。這聖言也意味著，神通過摩西，預先提示將來耶穌所要做的事。
如同前述，摩西是站在與摩西之前的攝理路程中，復歸「信仰基台」的其他中心人物們不同的立場。所以，摩西即不必像亞伯、挪亞或亞伯拉罕一般 獻上象徵獻祭，而只須以神的聖言為中心，樹立「四十日撒但分立基台」，即可蕩減復歸「信仰基台」。其理由是：第一，摩西是站在亞伯、挪亞、以撒等經過三次 象徵獻祭之成功，而站在象徵獻祭攝理完成的基台上。
第二，人類始祖墮落後，喪失樹立「信仰基台」所需之神聖言，因此，墮落人即變成無法直接領受神的聖言。因此，代替聖言所立的條件，即是供 物。但是，摩西時，以供物為條件物復歸「信仰基台」的時代，即復歸基台攝理時代已經過去，而進到能夠再度直接面對神聖言的復歸攝理時代。因此，不必獻上 「信仰基台」所需的「象徵獻祭」了。
第三，亞當家庭為中心的攝理，隨著漫長歷史期間被延長之後，即成為必須樹立因撒但之侵入而被延長的攝理期間之蕩減復歸條件。因此，挪亞以 方舟樹立「信仰基台」即須「四十日撒但分立期間」。而亞伯拉罕也須站在蕩減復歸四百年期間之「四十日撒但分立基台」上，方可獻上樹立「信仰基台」所需的 「象徵獻祭」。以色列民族之埃及苦役四百年期間，也是為了蕩減復歸「四十日撒但分立基台」，以蕩減復歸因亞伯拉罕獻祭失敗而受到撒但侵入的「信仰基台」。 因此，在復歸攝理時代裡，只須在「四十日撒但分立基台」上，以神聖言代替供物為中心站立，即可復歸「信仰基台」的地步。
在復歸基台攝理時代，神施行了樹立「家庭性實體基台」的攝理。但是，到復歸攝理時代，其次元即被提昇為施行樹立「民族性實體基台」的攝理。 然而，必須復歸「民族性信仰基台」的摩西是神的代身（出四．１６，七．１），也是耶穌的立場。所以，對於以色列民族而言，摩西是站在父母的立場；另一面， 摩西是持有開拓耶穌前面道路之使命的先知，因此，也是站在其子女的立場。同時，作為樹立「民族性實體基台」之中心人物，他亦必須站在亞伯的立場。
亞伯是代替亞當，以父母的立場獻祭。所以，獻祭的成功即能夠使他樹立亞當應立的「信仰基台」，同時，得以確立「實體獻祭」之亞伯的立場。 根據同樣原理，摩西此時亦站在父母以及子女兩種立場，所以，如果他以父母的立場來蕩減復歸「信仰基台」，那麼，他即能同時以子女的立場，建立「實體獻祭」 之亞伯位置。
摩西建立亞伯位置後，如果以色列民族能以該隱立場，通過摩西，樹立「脫掉墮落性之民族性的蕩減條件」，那麼，「實體基台」即被造成。
當摩西蕩減復歸「民族性信仰基台」，並且，以摩西為中心的以色列民族蕩減復歸「民族性實體基台」時，那就成為「民族性之彌賽亞基台」。如果以色列民族在此基台上，迎接將來臨的彌賽亞而重生，脫掉原罪，與神心情成為一體，復歸創造本性，就能成為「完成實體」。
摩西以奇蹟將以色列選民從撒但世界的埃及帶領出來，渡過紅海，繞道曠野，回到神所約定之地迦南的路程，是預先提示，耶穌將從這罪惡世界，以 奇蹟帶領第二以色列的基督教徒，渡過這罪惡世界的苦海，繞道生命水枯竭的沙漠，復歸到神所約定的創造本然伊甸之路程。以摩西為中心之民族性迦南復歸路程， 因以色列民族的不信，被延長三次。同樣地，耶穌為中心之世界性迦南復歸路程，亦因猶太人的不信，被延長三次。為了避免繁雜，在此，將省略摩西路程與耶穌路 程詳細對照的說明。不過，對照本節與下一節，即可以明白此事。
以色列民族在埃及受四百年期間的苦役之後，因亞伯拉罕象徵獻祭失敗所導致的民族性蕩減期間即終了。此時，摩西為了帶領以色列民族，成為復歸 「信仰基台」的中心人物，即須把民族的四百年蕩減期間，再度以個人的蕩減，樹立「四十日撒但分立的基台」。除此目的，摩西，同時也為了蕩減復歸墮落前亞當 之「信仰基台」所必須樹立的四十數（後編第三章第二節（四）），而須進入撒但世界之中心的法老王宮中度過四十年。
所以，摩西從當作乳母的母親，隱密地接受強烈之選民意識教育，過完法老宮中生活後，持有不變的選民血統之志操與忠節，寧可和神的百姓同受 苦難，也不願耽於法老宮中，暫時享受罪中之樂，於是逃出宮中（來十一．２４～２５）。像這樣，摩西是以法老宮中的四十年生活，樹立「四十日撒但分立基 台」，並蕩減復歸信仰基台。
通過樹立「信仰基台」，同時，摩西也建立上述的「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」所需的亞伯位置。所以，該隱立場的以色列民族，如果能夠對於 站在其父母立場，同時也站在為子女的亞伯立場之摩西，以信仰心順從屈服，經由他繼承神的旨意而繁殖善，那麼，當時即能樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條 件」，而蕩減復歸「民族性實體基台」。以色列民族跟隨摩西，從埃及出發，進入迦南福地的期間，即成為他們要樹立「實體基台」所需的期間。
神是以摩西打死埃及人，作為「出發攝理」。當摩西看到自己同胞被埃及人虐待時，忍不住燃燒的同胞愛，即把那埃及人打死（出二．１２）。事 實上，這是神看到自己百姓的慘狀（出三．７），壓不住憤懣心情的表示。所以，以色列民族是否能夠以摩西為中心，結合成為一體，將決定他們是否能夠成功地出 發，跟從摩西，橫斷沙漠，進入迦南的復歸路程。
神所選立的摩西打死埃及人，是因為，第一，天使長使人類始祖陷於墮落，又因該隱殺死亞伯，撒但即以長子的立場造成人類歷史。因此，天方必 須打擊長子立場的撒但方，樹立蕩減復歸的條件，否則無法出發迦南復歸路程。第二，為了使摩西斷絕對法老宮中的依戀，使他站在無法再度回去的立場，而另一方 面，藉此使以色列民族見到他的愛國心而相信他。在第二次民族性迦南復歸路程裏，神殺盡了埃及的長子和其頭生的牲畜，其理由亦在此。
看到摩西如此行動的以色列民族，如果抱著與神同一心情，感動於摩西的愛國心，衷心地尊敬他，相信他，那麼，他們就能夠以摩西為中心，領受 神的引導，不必渡過紅海，或是繞道西乃的曠野，而可以直接經過往非利士的近道，進入迦南，造成「實體基台」。並且，這路程將成為蕩減雅各之哈蘭二十一年路 程的二十一日路程。在出埃及記十三章１７節記錄著「法老容百姓去的時候，非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裏走，因為神說，恐怕百姓遇見打仗後悔，就 回埃及去」。從這聖言，我們可以知道，在第一次民族性迦南復歸路程裡，神原本要帶領他們經過非利士的近道，但因以色列民族不信摩西，所以，連出發這路程都 未能做到；在第二次民族性迦南復歸路程裡，神就憂慮他們會像第一次一樣再度陷於不信，而在迦南復歸途中返回埃及，遂帶領他們渡過紅海，繞道曠野。
假如該隱立場的以色列民族，向亞伯立場的摩西順從屈服，進入迦南地，那麼，他們即可樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」，而造成「實體基台」。
然而，當他們看摩西打死埃及人時，相反地，卻誤解他，開囗非難他。因此，聽到這事的法老就想殺死摩西（出二．１５）。摩西即不得不躲避法 老，離開以色列民族，逃往米甸的曠野，其「實體基台」即未能造成。接著，以摩西為中心的以色列民族之迦南復歸路程，即被延長到第二次，又到第三次。
因為以色列民族的不信，第一次民族性迦南復歸路程終告失敗，摩西為了「信仰基台」所立的法老宮中四十年期間，即被撒但侵入。所以，摩西為了 出發第二次民族性迦南復歸路程，即須把因撒但侵入而喪失的法老宮中四十年期間，再度尋找回來，樹立蕩減復歸的期間，復歸「信仰基台」。摩西躲避法老，進入 米甸曠野，再次度過四十年期間的目的即在此。在這四十年期間，以色列民族也因不信摩西之罪而過著更悲慘的生活。
摩西以米甸曠野的四十年，重新樹立「四十日撒但分立基台」，復歸了第二次之民族性迦南復歸所需的「信仰基台」。所以，神即向摩西顯現說 「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出 了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。現在以色列人的哀聲達到我耳，我也看見埃及人怎樣欺壓 他們，故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出三．７～１０）。
摩西是以米甸曠野的四十年，再度造成「四十日撒但分立基台」而復歸「信仰基台」，同時，亦建了立為要再度樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條 件」所須之亞伯位置。因此，如同第一次民族性迦南復歸路程，在該隱立場的以色列民族，如果相信位在亞伯立場的摩西並跟從他，他們即能按照神的聖言，進入流 奶與蜜的迦南地，並在此樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」，造成「實體基台」。
出發第一次民族性迦南復歸路程時，摩西打死了埃及人，在出發第二次民族性迦南復歸路程時，神以相同的目的，把行三大奇蹟與十大災禍的權能 賜給摩西，使他擊打埃及人，以施行「出發的攝理」。摩西必須擊打撒但方的理由，就如同前面所說明的。第一，為了蕩減復歸撒但所侵入的長子立場。第二，使以 色列民族切斷對於埃及的依戀。第三，使以色列民族知道，摩西確實是神所差遣的人（出四．１～９）。其次，摩西可以擊打埃及人的另一個理由，是因亞伯拉罕的 象徵獻祭失敗，所導致的埃及苦役四百年蕩減期間，雖然已經全部期滿，但還繼續被苦役三十年（出十二．４１），他們的哀聲達到神，引起了神的憐憫（出二． ２４～２５）。
在復歸攝理路程上，三大奇蹟是預示什麼呢？第一奇蹟，是如同神命令並顯示的情形一樣（出四．３～９），當亞倫按照摩西的命令，把手中的杖 丟在法老面前時，杖即變成蛇。看到這事的法老，也召了他的術士，讓他們丟下自己的杖變作蛇。但亞倫的杖所變的蛇，吞盡了他們的杖所變的蛇（出七． １０～１２）。這奇蹟到底是預示什麼呢？這是象徵性地表示，耶穌將以救主來臨，並滅盡撒但的意思。在被立為神之代身的摩西（出七．１）面前，現出奇蹟的手 杖，是象徵將在神面前行此奇蹟之權能面的耶穌。同時，杖是代替扶持者，並代替保護者擊打不義，盡到真實的引路者之使命，這是顯示耶穌將在全人類面前，帶著 此使命降臨，因此，也象徵著使命面的耶穌。
並且，象徵耶穌的杖變成蛇，這事是提示耶穌亦須扮演蛇的角色。耶穌說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約三．１４）他將自 己比喻為蛇的理由即在此。耶穌又對門徒們說「你們要靈巧像蛇」（太十．１６）。這是表示，原來人類始祖被惡蛇誘惑而陷於墮落，因此，為了蕩減復歸，耶穌即 以善智慧的蛇來到，誘導惡人們指向善，所以，門徒們也須學習以善蛇來到之耶穌的智慧而善導惡人們。又摩西的蛇吞盡了術士的蛇，這是象徵性地提示，耶穌將以 天方地蛇來到，並滅盡撒但方的蛇。
第二奇蹟，是按照神的命令，頭一次，摩西把手放在懷裏，手就長了大痳瘋。但是，當他再次按照神的命令把手放入懷裏時，生病的手就完全復原 了（出四．６～７）。這奇蹟是象徵性的提示，將來耶穌將以末後亞當來臨，與末後夏娃之神性─即聖靈（前編第七章第四節（一）），一同進行贖罪攝理之意。第 一次伸手入懷，即長了不治的痳瘋病，這是意味著，最初天使長將夏娃抱在懷裏，人類因而墮落到死亡的立場。其次，再把手放在懷裏，病就完全痊癒了，這是表示 人類的父性神─耶穌來臨後，將復歸人類的母性神─聖靈（前編第七章第四節（一）），好像母雞把小雞聚集在翅膀底下（太二十二．３７），再度把全人類抱在懷 裏，讓他們重生，完全復歸他們。
第三奇蹟，是把河裏的水，倒在旱地變作血（出四．９）。這是象徵性地提示，如同無機物（水）的無生命存在，將復歸到如同有機物（血）的有 生命存在。水是意味著因墮落而喪失生命的人類（啟十七．１５），因此，這奇蹟是提示，耶穌與聖靈來臨時，將會把喪失生命的墮落人，復歸成為有生命的子女。 神顯示上述三種權能的目的，是為了要在以色列民族面前樹立象徵性蕩減條件，使將來耶穌與聖靈作為人類真父母來臨時，能夠復歸全人類為其子女，並復歸被撒但 搶去之創造本然的四位基台。
其次，當摩西向神要求能夠代替自己說話的人時，神就將他的哥哥亞倫（出四．１４）與亞倫的姊姊女先知米利暗賜給他（出十五．２０）。這是 形象的提示，將來當聖言之實體的耶穌與聖靈（約一．１４）來臨時，將會把因墮落而喪失聖言的人類，復歸成為聖言的實體。因此，亞倫與米利暗在迦南復歸路程 中，侍奉位於神立場的摩西，成為他的代身，擔當指導的使命，這事實即形象性提示，耶穌與聖靈將在世界性迦南復歸路程中，服從神的旨意，代替神擔當贖罪之使 命。
摩西領受神的命令，前往法老宮中的路上，耶和華向他顯現並要殺他。這時，他妻子西坡拉對他兒子行割禮來請求饒恕，才避免死亡（出四． ２４～２６），摩西以割禮勝利於這試煉，他的家庭才得以存活，而以色列民族也才能夠出埃及。這也是預先提示將來耶穌來臨時，除非以色列民族經過割禮的過 程，否則神的拯救攝理即無法成就。
那麼，我們來查明割禮到底具有何種意義？因人類始祖與撒但結成血緣關係，經由陽部得到死亡的血。所以，墮落人為了復歸為神的子女，必須割 下陽部的皮，流出血作為蕩減條件，以表示流出死亡的血。行割禮即表示此條件，所以，這割禮的根本意義：第一，表示流出死亡的血。第二，表示復歸男性之主管 性。第三，表示約定復歸成為本然子女的立場。然而，割禮的種類有心的割禮（申十．１６）、肉身割禮（創十七．１０）與萬物割禮（利十九．２３）等三種。
神是經由摩西所行的十大災禍奇蹟，從埃及救出以色列民族（出七．１０～十二．３６），這也是預示，將來耶穌來臨後，將以奇蹟救出神的選 民。當雅各在哈蘭勞苦二十一年期間時，拉班欺哄他十次，不支付應給的工價（創三十一．７）。所以，在行走雅各路程的摩西路程裏，法老也過度地勞役以色列民 族，並十次欺哄要解放他們。因此，神可以賜下十次災禍擊打法老，作為其蕩減。那麼，這些災禍倒底是預示什麼呢？我們來查明其意義。
在埃及地，有三日間黑暗；在以色列方面，有三日間光明，這事是預示將來耶穌來臨時，撒但方將成為黑暗，神方將成為光明，而分開撒但方與神 方。其次，神擊殺了埃及所有的長子與頭生的牲畜，但是，以色列民族卻可以用羊羔的血來避免之。這是因為撒但方的長子是該隱立場，因而要擊打他們，以便使亞 伯立場的次子復歸長子的立場。這災禍也預示，將來耶穌來臨時，當初因奪得長子立場而得以先出發攝理路程的撒但方將滅亡，而次子立場的神方將依靠耶穌寶血的 代贖得救。摩西又從埃及帶回了很多財物（出十二．３５～３６），這亦預示將來應有的耶穌之萬物復歸。每當神施行災禍的奇蹟時，便使法老的心變得剛硬（出 十．２７）。其理由是：第一，使法老和以色列民族清楚地看到神的能力，使他們領悟神正是以色列的神（出十．１～２）。第二，使法老盡一切力量，試圖抓住以 色列民族，但終究不得不放棄此念頭。經此體驗，使他覺悟自己的無能，於是，當以色列民族離開後，才不會對他們有依依不捨之念頭。第三，激起以色列民族對法 老的敵愾心，使他們切斷對埃及的依戀。
在第一次民族性迦南復歸路程裡，是以摩西打死埃及人作為出發的攝理。但是因他們不相信摩西，這路程尚未出發就失敗了。然而，在第二次路程 的以色列民族，看到為了「出發攝理」所行的三大奇蹟與十大災禍，即相信摩西正是神所差遣的真實以色列領導者。於是，以色列民族即相信並跟隨在「民族性信仰 基台」上確立了亞伯立場的摩西，而終於可以出發第二次民族性迦南復歸路程。
不過，以色列民族不能夠只憑一時地向摩西順從屈服，就被認為是已經樹立了「脫掉墮落性的蕩減條件」。因為，在樹立「脫掉墮落性的蕩減條 件」攝理路程裏，曾有撒但侵入，被撒但搶去了長久的攝理期間，所以，為了民族性的蕩減復歸這期間，相對於摩西站在該隱立場的以色列民族，即須在曠野路程的 全期間中，以順從與屈服的心，相信摩西，跟隨他，否則就不能樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」。所以，以色列民族在跟從摩西，經過曠野路程進入迦南以 前，是不能樹立「民族性實體基台」的。
神在第二次迦南復歸路程時，賜給了比第一次時更大的恩賜作為「出發攝理」。但是，這畢竟是因他們的不信所導致的。所以，在第二次路程時， 以色列民族所須樹立的蕩減條件，就更加重了。意即，在第一次路程時，只要他們相信摩西並跟隨他，就會被帶到非利士的近道，以雅各哈蘭路程期間數的二十一日 期間進入迦南福地。但是，出發第二次路程時，即如同出埃及記十三章１７節所明示的，神憂慮如果帶領他們走非利士的近道，恐怕他們遇見戰爭害怕，如同第一次 路程一樣再度陷於不信，而要回埃及去。所以，就不帶領他們走那近道，而改走渡過紅海，繞道曠野，經過二十一個月進入迦南的路程。
以摩西為中心的以色列民族，終於出發了二十一個月的曠野路程。那麼，我們來察考，為何這路程會成為以即將來臨之耶穌為中心的世界性迦南復歸路程之模擬路程。
當屈服於摩西的法老，容許以色列民族在自己國內祭祀時，摩西即說「這樣行本不相宜，因為我們要把埃及人所厭惡的祭祀耶和華我們的神。若把埃 及人所厭惡的在他們眼前獻為祭，他們豈不拿石頭打死我們麼。我們要往曠野去走三天的路程，照著耶和華我們神所要吩咐我們的，祭祀他」。（出八． ２６～２７），以此話欺哄法老，獲得許諾自由的三日期間，帶出以色列民族。這三日期間，相當於亞伯拉罕在以撒獻祭時，作撒但分立所須的期間，所以，往後每 當出發攝理路程時，這就成為撒但分立所必須的蕩減期間。因此，雅各要出發迦南復歸路程時，也有欺哄拉班離開哈蘭，分立撒但的三日期間（創三十一． １９～２２）。同樣的，為了要出發迦南復歸路程，摩西也須有欺哄法老，獲得自由行動以分立撒但的三日期間。而這是給我們提示，往後在耶穌時，也有撒但分立 的復活三日期間後，方出發靈的復歸攝理。
以色列的壯丁六十萬人，從蘭塞出發的日子是正月十五日（出十二．６～３７，民三十三．３）。
以色列民族合於神旨意，樹立三日期間，達到疏割後，神即賜給他們恩賜，以日間的雲柱與夜間的火柱，帶領他們前面的道路（出十三．２１）。在 摩西路程中，帶領以色列民族的日間（陽）雲柱，是表示將來要帶領以色列民族行走世界性迦復歸路程的耶穌，夜間（陰）火柱是象徵將作為女性神帶領他們的聖 靈。
摩西按照神的命令，用杖分開紅海的水，成為乾地走過，但是在他們後面追擊而來之埃及的馬匹、戰車，和騎兵都被淹沒水葬了（出十四． ２１～２８）。如同已經說明的，站在法老面前的摩西，是象徵神（出七．１），而摩西手中的杖，即象徵顯出神權能的耶穌。所以，這奇蹟即提示，耶穌來臨時， 撒但將從後面追擊跟從耶穌行走世界性迦南復歸路程的信徒們，但是，以杖之使命者來臨的耶穌，用鐵杖（啟二．２７，詩二．９）擊打在他們面前的這苦海世界 時，這苦海將被分開，成為平坦的道路，於是，聖徒們的道路將會開啟，而追擊的撒但將會被滅亡。在前編的終末論裡已經詳述過，鐵杖是意味著神的聖言。並且在 啟示錄十七章１５節，把這罪惡世界比喻為水。我們把這墮落世界稱為苦海，也可認為是由此而產生的。
以色列民族渡過紅海之後，在離開埃及的第二個月十五日，到達了汛的曠野（出十六．１）。從此時開始，直到他們進入有人居住之地，神賜給他 們嗎哪和鵪鶉（出十六．３５）。這是提示，耶穌在世界性迦南復歸路程裏，將把人生命要素之耶穌的肉（嗎哪）與血（鵪鶉）賜給所有人類。所以，在約翰福音六 章愰戹節以下，耶穌說「你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了。……你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」。
以色列民族從汛的曠野往前行，在利非訂安營時，神命令摩西擊打何烈山的磐石，流出水來給他們喝（出十七．６）。在哥林多前書十章４節說 「盤石就是基督」。因而，這行事即提示將來彌賽亞來臨時，以「湧到永生的水」（約四．１４），使所有的人類復活。而摩西在西乃山領受的兩塊石版，也象徵耶 穌與聖靈，但盤石為石版的根，因此，這亦為神的象徵。因為摩西持有擊打石版之根的磐石，使它流出水給以色列民族喝而救活他們的基台，因此，可以在這基台上 領受石版，並建造法櫃和會幕。
約書亞在利非訂與亞瑪力人爭戰時，摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，就戰敗。所以，亞倫與戶珥就把石頭放在摩西腳下，讓他坐在上 面，兩人左右兩邊扶著他的手，使之不垂下。結果在他面前戰鬥的約書亞，殺了亞瑪力王和他的百姓，獲得勝利（出十七．１０～１３）。這也是預示，耶穌來臨時 所要發生的事。約書亞象徵信耶穌的信徒，亞瑪力象徵撒但世界，亞倫與戶珥則象徵耶穌與聖靈。在亞倫與戶珥扶著摩西的手站立的面前，約書亞擊敗了亞瑪力，這 事是預示，侍奉以神為中心的耶穌與聖靈之三位神的信徒們，將會把出現於面前的撒但滅盡。
首先，我們必須知道領受石版、會幕和法櫃的經過。以色列民族戰勝亞瑪力人之後，於第三個月初，來到西乃的曠野（出十九．１）。在此地，摩西 帶領長老七十人上了西乃山，遇見了神（出二十四．９～１０）。神特別召摩西到西乃山頂上，為了領受記錄於石版上的十誡，命令他禁食四十晝夜（出二十四． １８）。摩西在西乃山禁食期間，從神那兒領受了關於法櫃與會幕的指示（出二十五～三十一）。同時，四十日期間禁食結束後，摩西即從神領受了記錄著十誡的兩 塊石版（出三十一．１８）。
當摩西帶著石版下西乃山，到以色列百姓面前時，他們已叫亞倫鑄了一隻金牛犢，說這是領以色列民族出埃及的神而向他下拜（出三十二．４）。 摩西看到這樣情形便發烈怒，把手中的兩塊石版扔到山下摔碎了（出三十二．１９）。不過，神再度向摩西顯現，並約定說，如果再造兩塊和先前同樣的石版，就會 再刻十誡的聖言於石版上（出三十四．１）。摩西按這話再次禁食四十晝夜後，神就把十誡記錄於石版上給予他（出三十四．２８）。當摩西拿著石版，再度出現於 以色列民族面前時，他們才相信摩西，侍奉他，建造法櫃，建設會幕（出三十五～四十）。
石版意味著什麼呢？摩西領受了記錄著聖言的兩塊石版，這是意味著，因墮落而只有通過供物，才能與神相對的復歸基台攝理時代已經過去，而進入 墮落人復歸聖言並能以聖言與神對應的復歸攝理時代了。並且，如同已在後編緒論所說明的，以聖言創造的亞當與夏娃如果完成，即成為聖言的「完成實體」。但 是，他們因墮落而成為喪失聖言的存在。在此，摩西以「四十日撒但分立期間」取得記錄著聖言的兩塊石版，即意味著從撒但世界，把喪失的亞當和夏娃復歸成為象 徵性聖言實體的意思。因此，記錄聖言的兩塊石版，即為復歸的亞當與夏娃之象徵體，象徵著將以聖言實體來臨的耶穌與聖靈。在聖經裏，把耶穌比喻為白石（啟 二．１７），又說磐石就是基督（林前十．４），其理由即在此。因兩塊石版是象徵耶穌與聖靈，因此，它們亦成為天與地之象徵。
其次，會幕具有何意義呢？耶穌把耶路撒冷的神殿比喻為自己的體（約二．２１）。而信耶穌的信徒們，也被稱為神的殿（林前三．１６）。所 以，神殿可說是耶穌之形象的表示體。以摩西為中心的以色列民族，如果能夠在第一次迦南復歸路程成功，則他們一進入迦南地，就可以馬上建設神殿，做好迎接彌 賽亞的準備。但是，因他們的不信，第一次路程尚未出發即告失敗。在第二次路程即不得不渡過紅海在曠野流浪，因此，無法建造神殿，而只好建造會幕代替。所 以，會幕是耶穌的象徵性表示體。因此，當神命令摩西建造會幕時，就說「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」（出二十五．８）。
會幕是由至聖所與聖所兩部份構成。至聖所是只有大祭司長每年一次進去作獻祭的地方。那裡安置著法櫃，是神親自臨在的地方，因此，是象徵著 耶穌的靈人體。聖所是普通獻祭時進入的地方，象徵耶穌的肉身。所以，至聖所為無形實體世界，聖所為有形實體世界的象徵。耶穌被釘在十字架上時，神殿裏掛在 聖所與至聖所中間的幔子，從上到下裂為兩半（太二十七．５１）。這是意味著，依靠耶穌十字架的靈拯救攝理完成後，靈人體與肉身，天與地能夠互相交通的路被 打開的意思。
那麼，法櫃到底是什麼呢？法櫃即是安置於至聖所的律法之櫃。櫃裏置有象徵耶穌與聖靈，即天與地的兩塊石版。又放置著在曠野路程中，成為以 色列民族生命的食糧並表徵耶穌肉身的嗎哪，盛在表徵神榮耀的金罐裡。還有曾向以色列民族顯示過神權能的亞倫發過芽的杖（來九．４）。由此觀點看，法櫃大可 視為天宙，小可視為會幕的縮小體。
又有施恩座安在這法櫃上邊，神說倘若用金子錘出兩個基路伯，安放在施恩座的兩頭，神就會親自顯現於兩個基路伯中間，說出祂所要吩咐以色列 的一切事（出二十五．１６～２２）。這是提示將來以兩塊石版所表示的耶穌與聖靈降臨並施行攝理，贖罪成立後，神將會顯現於施恩座，同時，在伊甸園曾阻擋亞 當到生命樹之路的基路伯將向左右兩邊分開，使任何人都能去到生命樹耶穌面前，領受神的聖言。
那麼，神賜予石版，會幕與法櫃的目的何在？以色列民族行走完因亞伯拉罕「象徵獻祭」失敗所導致的四百年蕩減期間後，即以三大奇蹟與十大災 禍擊打埃及民族，並水葬了前來追擊的眾多埃及軍隊與軍車，渡過紅海，踏上曠野之路。由神的旨意來看，理應如此，而且，以色列民族既然因此與埃及結仇，離開 埃及後，便站在不能回去的立場，因此，迦南復歸即成為必須成就的路程。所以，神即以三大奇蹟與十大災禍作為「出發攝理」，使以色列民族渡過紅海，驅使他們 到再也無法返回的環境。
但是，以色列民族皆陷於不信，甚至到最後連摩西都有可能會採取不信的行動。因此，神不得不樹立某一種即使人變節它也不會改變的信仰對象，即無論何時，只要有一人絕對地信奉它，就能夠通過這樣的人，將此信仰的對象如同接力棒一般地傳繼下去，以成就攝理之目的。
應將何物樹立為此信仰對象呢？安置著裝有石版的法櫃，並象徵彌賽亞的會幕，正是此信仰的對象。所以，以色列民族建立會幕，即意味著彌賽亞已象徵性的降臨。
因此，如果摩西為中心的以色列民族，以忠誠信奉這會幕，如同信奉彌賽亞，而復歸迦南福地，那麼，當時即可樹立「民族性實體基台」。然而，倘 若以色列民族皆陷於不信，至少還存留摩西一人把守會幕，那麼，此民族即可再度樹立蕩減條件，以信奉會幕的摩西為中心，在此基台上重新復歸。再者，甚至連摩 西亦陷於不信時，倘若在其民族中，至少有一人代替摩西把守會幕到底，即可以他為中心，再度施行攝理，復歸陷於不信的全民族。
在第一次民族性迦南復歸路程中，假若以色列民族未曾陷於不信，那麼，摩西家庭將成為會幕的代替，摩西則將成為石版與法櫃的代替，而摩西家 法將成為天法的代替。因此，他們即不需要石版、法櫃或會幕，而直接進入迦南，建立神殿。所以，石版、會幕以及法櫃是因以色列民族陷於不信，為了拯救他們所 賜下的一種方便。會幕為耶穌與聖靈之象徵的表示體，因此，一直需要它直到神殿建造為止，而神殿又是耶穌與聖靈之形象的表示體，因此，在實體神殿─彌賽亞降 臨之前，也一直需要它。
為了迎接彌賽亞，須造成「彌賽亞基台」。同樣地，為了迎接象徵的彌賽亞─會幕，亦須造成「會幕基台」。為了樹立此基台，即須樹立會幕的「信仰基台」與為會幕的「實體基台」。那麼，以摩西為中心的以色列民族，以何種方法才能樹立這兩種基台呢？
如果摩西信奉為了會幕的神聖言，以禁食與祈禱，合乎神旨意地樹立「四十日撒但分立期間」，那麼，會幕的「信仰基台」即被造成了。如果以色列 民族站在會幕的「信仰基台」上，持守信仰，順從屈服於正在建立會幕理想的摩西，那麼，為了會幕的「脫掉墮落性的蕩減條件」即被樹立，而會幕的「實體基台」 即被造成了。此處所稱之會幕，包括安置在裏面的石版與法櫃。
人是在第六日被創造的聖言實體（約一．３）。因此，為了復歸如此被創造後墮落的人類，施行賜給再創造聖言之攝理，即須聖別受到撒但侵入之創 造期間的六數。於是耶和華的榮耀停於西乃山，雲彩遮蓋山六天，第七天，祂從雲中召摩西（出二十四．１６）。自此，摩西開始禁食四十晝夜（出二十四． １８）。這是如同已經在前面詳述的，神看到以色列民族渡過紅海後，再度陷於不信，遂命摩西樹立「四十日撒但分立期間」，以建立為象徵性彌賽亞，即會幕之 「信仰基台」。
以色列民族在迦南復歸路程所需的「脫掉墮落性的蕩減條件」，並非由他們一時的相信摩西，跟隨他即可造成，而是要持續保持此立場，直到他們 進入迦南，建立神殿迎接彌賽亞為止。這事在前文已經論及了。同樣地，在樹立為會幕的「脫掉墮落性的蕩減條件」，造成會幕的「實體基台」時，以色列民族亦須 自摩西經過「四十日撒但分立期間」後，到建立會幕為止，一直相信他，侍奉他，順從他。但是，他們在摩西作禁食祈禱的期間，皆陷於不信，吩咐亞倫鑄造了一頭 金牛犢，拜它為領以色列民族出埃及的神（出三十二．４）。以色列民族即未能樹立為會幕所須樹立之「脫掉墮落性的蕩減條件」，亦無法造成為會幕之「實體基 台」。
神以奇蹟帶領了以色列民族。但是人本身喪失了領受聖言的基台，因此，在人本身以責任分擔尋回它的期間內，神也無法干涉他們的行動。但是， 當摩西看到以色列民族鑄造偶像而狂舞時，便發烈怒，把手裏的石版扔到山下摔碎了（出三十二．１９）。因此，摩西以「四十日撒但分立期間」所樹立的為會幕之 「信仰基台」就被撒但侵入了。如同已經說明的，這兩塊石版是象徵以末後亞當與末後夏娃被復歸的耶穌與聖靈。摩西因以色列的不信仰，而把象徵耶穌與聖靈的兩 塊石版摔碎，這事是象徵的提示，當耶穌來臨時，假若猶太民族陷於不信仰，耶穌將逝世於十字架，而耶穌與聖靈亦將無法完成原本從神領受的使命。
以色列民族的不信仰，導致神想要摩西立「四十日撒但分立期間」後，使百姓順從摩西，造成「會幕基台」的攝理挫敗。因此，要造成「會幕基台」的攝理，即因以色列接連的不信仰，被延至第二次，甚至到第三次了。
以摩西為中心的以色列民族，對於以石版為中心的神攝理全部都陷於不信。不過，因為他們已經站在曾在利非訂喝了從石版的根─即盤石流出之水 （出十七．６）的基台上，所以，儘管摩西摔碎了石版，神仍再度顯現於摩西，約定他重新鑿出兩塊和先前一樣的石版，就把先前刻在石版上的聖言同樣再刻於其上 （出三十四．１）。但是，在此，除非再度樹立「四十日撒但分立基台」，復歸為會幕的「信仰基台」，否則無法復歸以石版為中心的會幕。因此，摩西再度經過四 十晝夜的禁食後，復歸了記錄著十誡聖言的第二次石版與會幕理想（出三十四．２８）。
一度被摔碎的石版，以四十晝夜的禁食祈禱再度被復歸，這事是提示，逝世於十字架上的耶穌，如果信奉他的信徒們，能以「四十日撒但分立基台」，樹立迎接他的蕩減條件，即可再臨於此基台上，再度施行拯救攝理。
在摩西第二次復歸以石版為中心的會幕理想之「四十日撒但分立期間」時，以色列民族不但順從屈服於摩西，並聽從摩西的指示，按照神的聖言建立 會幕，此時，正是第二年正月初一日（出四十．１７）。於是，以色列選民即樹立了「脫掉墮落性的蕩減條件」，造成為會幕的「實體基石」，並在造成了「會幕基 台」的基礎上，建造起會幕。然而，如同前述，他們只憑著建造會幕，是無法造成第二次民族性迦南復歸之「實體基台」的。他們必須要將會幕視為比生命更寶貴， 以不變的心情侍奉，直到他們進入迦南建立神殿，迎接彌賽亞為止。
第二年二月二十日，以色列民族跟著雲柱的領導，以會幕為中心，出發了西乃的曠野（民十．１１～１２）。但是，他們再度陷於不信仰，怨恨摩 西，因而耶和華就發怒氣，使火在他們中間焚燒，直到營的邊界（民十一．１）。以色列民族仍舊不悔改，又哭號說，除嗎哪以外沒有魚沒有黃瓜，也沒有西瓜，他 們向摩西發怨言，戀慕埃及（民十一．４～６）。以色列民族所應樹立的「會幕基台」，再次受到撒但侵入，要復歸這基台的攝理，即不得不被延長到第三次了。
因為以色列民族陷於不信，以他們為中心的第二次「會幕基台」又受到撒但侵入。但是，由於摩西不變的信仰與忠誠，其會幕依然立於摩西為中心之 為會幕的「信仰基台」上，又因為以色列民族是站在曾於利非訂喝了從會幕為中心的石版之根─即盤石所流之水（出十七．６）的基台上。所以，在此基台上，如果 以色列民族再樹立「四十日撒但分立基台」，而順從屈服於會幕為中心的摩西，那麼，他們即能再度蕩減復歸第二次之「會幕基台」。為了此條件，神所賜給的正是 四十日之窺探期間。
神由以色列民族之各支派中選出首領一人，共十二名，打發他們到迦南地（民十三．２），使他們窺探那地四十天（民十三．２５）。但是從窺探 回來的十二名中，除了約書亞和迦勒之外，皆作了不信仰的報告，即報惡信說住在那地的民強壯，城邑也堅固寬大（民十三．２８），並且那地是吞喫居民之地，我 們在那裏所看見的人民，都身量高大，我們看自己就如蚱蜢一樣（民十三．３２～３３），並報告以色列民族將無法攻擊那城與那民。聽到這報告的以色列民族，即 向摩西發怨言，並大聲喧嚷哭鬧著要立一個新首領回到埃及去。
然而，約書亞與迦勒卻喊著說，迦南地的住民祇不過是我們的食物，因蔭庇他們的已經離開他們。相反地，我們有耶和華保護著，用不著怕他們， 應攻擊他們，而不可背叛神（民十四．９）。但是，以色列百姓卻拿石頭要打死約書亞與迦勒（民十四．１０）。這時，耶和華顯現出來說「這百姓藐視我要到幾時 呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢」（民十四．１１），又說「但你們的婦人孩子，就是你們所說，要被擄掠的，我必把他們領進去，他 們就得知你們所厭棄的那地。至於你們，你們的屍首必倒在這曠野。你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅。按你們窺探 那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了」（民十四．３１～３４）。第三次的「會幕基台」亦因此無法復歸，而第二次的二十 一個月曠野路程，就被延長到第三次的四十年曠野路程了。
因以色列民族的不信，「會幕基台」被撒但侵入至三次，因此，第二次民族性迦南復歸之「脫掉墮落性之民族的蕩減條件」即無法樹立起來。進而，在第二次所要樹立的「實體基台」即未能造成，第二次民族性迦南復歸路程再度失敗，而被延長到第三次民族性迦南復歸路程。
因以色列民族的不信仰，第二次民族性迦南復歸路程歸於失敗，摩西為了復歸此路程之「信仰基台」，所樹立的米甸曠野四十年期間，再次受到撒但 侵入。並且，由於以色列民族未能以信仰與順從，樹立窺探四十日期間，因此，即以一年頂一日，經過曠野飄流直至回到加低斯巴尼亞的四十年期間，便成為摩西要 分立侵入第二次路程之「信仰基台」的撒但，並蕩減復歸第三次路程之「信仰基台」所需的期間。因此，一心一意以信仰與忠誠信奉會幕，在曠野飄流四十年期間 後，再次回到加低斯巴尼亞的摩西，即能樹立第三次民族性迦南復歸路程之「信仰基台」，並且由此亦確立了這路程之民族性「實體獻祭」所須的亞伯立場。
由於以色列民族未能以信仰與順從樹立窺探四十日路程，反而以不信與叛逆導致失敗，因此，「會幕基台」仍然被撒但侵入，而第二次路程之「實體 基台」即未能造成。但是，摩西以忠誠信奉會幕之會幕的「信仰基台」仍存在著。因此，倘若以色列民族能夠在此基台上，於曠野飄流四十年期間內，順從屈服於以 不變之信仰信奉會幕的摩西，樹立起分立侵入窺探四十日之撒但基台，那麼，此時即造成會幕的「實體基台」，同時亦得以造成「會幕基台」。並且，在這基台上的 以色列民族，如果能夠以信仰與順從侍奉著以會幕為中心的摩西，進入迦南地，此時即可造成第三次民族性迦南復歸路程之「實體基台」。
因此，這四十年曠野飄流期間，對摩西而言，是要樹立第三次路程之「信仰基台」所需之期間；對以色列民族來說，則是為了在建立「會幕基台」之後，回到第二次路程裏他們侍奉著摩西建立了會幕的立場，並為造成第三次路程之「出發攝理」所需要的期間。
因以色列民族在曠野裏陷於不信而需要領受石版、會幕與法櫃等事，已在上面論述過。在第二次民族性迦南復歸路程中，神為「出發攝理」行使了三 大奇蹟，然而，以色列民族一採取不信之立場，因此，為了蕩減復歸，神即使他們經過四十日之試煉期間後，賜給石版、會幕與法櫃之三大恩賜。並且，當雅各要從 哈蘭復歸到迦南時，拉班曾欺哄雅各十次（創三十一．７），因此，為了蕩減復歸，神賜下十大災禍。但以色列又站在不信的立場，因此，為了再蕩減復歸，即賜給 十誡之聖言。所以，如果以色列民族能夠信奉石版、會幕與法櫃，藉以持守三大恩賜與十誡，那麼，他們即可回到第二次路程裏，以三大奇蹟與十大災禍從埃及出發 時的立場。因此，假若以色列民族能夠以信仰與順從跟隨摩西，度過四十年曠野蕩減期間後，回到加低斯巴尼亞，與摩西一同在「會幕基台」上信奉石版、會幕與法 櫃，那麼，他們就可以再度站在第二次路程裏，以三大奇蹟與十大災禍擊打埃及而完成「出發攝理」目的之立場。由於石版是法櫃的縮小體，而法櫃是會幕的縮小 體，因此，石版亦為會幕之縮小體。所以，法櫃與會幕皆可以用石版或者其根的磐石來表示。因此，第三次民族性迦南復歸路程，是靠著以磐石為中心的「出發攝 理」，從加低斯巴尼亞出發。倘若以色列民族能夠以信仰與忠誠信奉會幕，跟從摩西進入迦南，那麼，第三次民族性迦南復歸路程之「脫掉墮落性的蕩減條件」即被 樹立起來，以摩西為中心的「實體基台」即可造成。
那麼，神如何來完成以磐石為中心的「出發攝理」呢？為了拯救未能合乎神旨意，樹立曠野四十年期間，而再度陷入不信的以色列民族（民二十． ４～５），神即讓摩西在以色列會眾眼前，用杖擊打磐石，流出水給他們喝（民二十．８）。假使摩西用杖擊打磐石一次，流出水給他們喝，使以色列民族對神的權 能有新的認識，並以他為中心，為一體，那麼，他們即可與摩西一同站在「會幕基台」上，成就以磐石為中心的「出發攝理」。並從此時開始，相信摩西並侍奉他， 跟從他進入迦南地，即可樹立「脫掉墮落性之民族性蕩減條件」，因此，第三次路程之摩西為中心的「實體基台」亦應於那時造成。然而，摩西看到抱不平並怨言攻 擊摩西說沒有水的會眾時，因太憤慨而不能壓抑湧上來的血氣，用杖擊打了磐石兩下，神因此說「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領 這會眾進我所賜給他們的地去」（民二十．１２）。本應擊打磐石一下，摩西一擊打了兩下，以致未能成就以磐石為中心的「出發攝理」，眼看著所約定的迦南福 地，卻不能進去（民二十．２４，民二十七．１２～１４）。
在此，我們來查考，只能擊打磐石一下的理由，以及為何擊打兩下，即成為罪等事。在啟示錄二章１７節，以白石象徵耶穌，又在哥林多前書十章 ４節記錄著，磐石就是基督。然而，已在墮落論所說明的，基督就是當作生命樹來臨的（啟二十二．１４），因此，磐石亦是生命樹。創世記二章９節的生命樹，是 象徵在伊甸園裏，將來要完成的亞當，這生命樹亦應意味著磐石，因此，磐石亦為完成的亞當之象徵。
可是，在伊甸園裡，撒但擊打了將來要成為磐石的亞當，使其墮落。因此，亞當即未能成為生命樹（創三．２４），亦未能成為永遠將來自於神的 生命水賜給子孫的磐石。所以，摩西用杖擊打前之不流水的磐石，是象徵著墮落的亞當。撒但曾擊打亞當一次，使其墮落。原本，亞當正在成長，以期成為能流出生 命泉水的磐石，但被擊打後，卻變為「不能流水之磐石」的亞當。因此，神即擊打這亞當表示體─不流水的磐石一下，使它流出水來，藉此樹立蕩減復歸亞當成為 「流水之磐石」的條件。所以，經摩西擊打一下之後，成為能流出生命泉水的磐石，即象徵以生命樹來臨，並賜給墮落人生命泉水的耶穌。因此，耶穌說「人若喝我 所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生」（約四．１４）。所以，摩西擊打磐石一下，是為了樹立將墮落的第一亞當蕩減復歸成為 完成的第二亞當─耶穌的條件，這是被容許的。但是，摩西站在天方擊打一下後變成能流出水的磐石，接著，再擊打一下的行為，是表示可以擊打將來以復歸的磐石 來臨，並要賜生命泉水給予萬民的耶穌。如此，因以色列民族的不信，以及當摩西看到此情形而以血氣擊打磐石兩下的行為，即成立了將來耶穌來臨時，如果以色列 民族陷於不信，撒但可直接出現在磐石之實體─耶穌面前的條件，因此成為罪。
摩西摔破石版一事是可以復歸的。但是，擊打磐石兩下的失敗卻無法復歸。其理由何在？從復歸攝理看，石版和磐石是具有外的和內的關係。記錄 十誡的石版，是摩西律法的中心，因此，是舊約聖經之中心。舊約時代的以色列民族，只要相信這石版理想，就能進入那時代的拯救圈。由此可知，石版是將來臨的 耶穌之外的表示體。
但是，在哥林多前書十章４節說，磐石就是基督，如同這聖言，磐石是耶穌的象徵。又由於磐石是石版之根，因此，也是石版的實體─耶穌之根， 即神的象徵。所以，若將石版當作是外的，那麼，磐石就是內的；又把石版比喻為體，那麼，磐石就相當於心；把石版當作聖所，磐石就是至聖所；把石版比喻為 地，那麼，磐石就相當於天。所以，磐石比石版具有更大的價值，是耶穌之內的表示體。
如此，石版為耶穌外的表示體，也是在象徵神的摩西面前（出四．１６，出七．１）被立為耶穌之外的表示體之亞倫的象徵。但是，以色列民族卻 叫亞倫鑄了金牛犢（出三十二．４），因此，當亞倫的信仰崩裂時，石版亦毀壞了。但亞倫站在於利非訂喝了磐石之水的基台上（出十七．６）能夠通過悔改而蘇 生，因此，象徵亞倫的石版，亦可在磐石之水的內的基台上，通過再樹立蕩減條件而得到復歸。但是，石版之根的磐石是象徵耶穌以及其根的神，因此，擊打它的行 為即無法挽回。而摩西擊打磐石兩下的行為，導致何等結果呢？摩西擊打磐石兩下，是因面對陷入不信的以色列民族時，無法平息血氣所引發的結果（詩一Ｏ六． ３２～３３），因此這行為就成為站在以撒但立場所作之事。所以，以磐石為中心所要成就的「出發攝理」，遂再度被撒但侵入。
摩西擊打磐石兩下之外的行為，雖然成為撒但的行為，但實際上，在內的方面，卻是從這磐石流出水來，給以色列民眾喝，救活了他們。所以，從 埃及出來之外的以色列民族，除了約書亞和迦勒之外，皆未能復歸神所預定的迦南地。摩西也以一百二十歲終老一生，望著眼前的盼望之地而死去（申三十四． ４～５）。不過，約書亞代替摩西（民二十七．１８～２０），把喝了磐石的水、信奉會幕且在曠野路程中出生之內的以色列，帶領進入迦南地（民三十二． １１～１２）。
如果摩西擊打磐石兩下的行為，導致撒但侵入的結果，那麼，這磐石應該不會流出水來，但是為何會有水流出來呢？在第二次民族性迦南復歸路程 時，摩西已經在利非訂按照神的命令，擊打磐石出水給以色列民族喝過，因而造成了磐石之水的基台（出十七．６）。並且，對於在此基台上所立的石版、會幕和法 櫃，儘管以色列民族陷入於不信，但摩西仍舊站在以四十日禁食禱告所立之會幕的「信仰基台」上，以他一人堅定遵守的信仰，繼承到第三次民族性迦南復歸路程。 此後，雖然連摩西亦陷入不信之立場，但由於他對於神的心情始終未改變，而且，約書亞在他窺探四十日所立之「會幕基台」上，以不變的信仰，信奉石版、會幕和 法櫃，因此，在利非訂所立之磐石的水的基台，即能夠以約書亞為中心仍然保留著。
由於摩西之外的不信行為，第二次磐石即外的受到撒但侵入，但因他內的不變的心情和約書亞的信仰與忠誠，即成為內的條件，使磐石能流出水來喝。
摩西擊打磐石兩下的行為，由結果來看，是以撒但的立場擊打的，於是，磐石即被撒但佔有了。因此，當作此磐石之實體來臨的耶穌，在其世界性的 迦南復歸路程裏，當猶太人陷於不信時，為了要親自搶回他們曾在曠野所喪失的磐石，而去到曠野，首先就受到撒但的試煉，要他將石頭變成餅。
就外的來看，雖然摩西由於以色列的不信，以血氣擊打磐石兩下，以致於他的肉身受到撒但侵入而死於曠野。但就內的來說，由於他不變的心情， 使磐石流出水給他們喝，因此，他的靈得以進入迦南。這是提示，將來當磐石實體的耶穌來臨時，倘若猶太民族陷於不信，耶穌的肉身也將受到撒但侵入，被釘於十 字架上，如此，靈肉一起拯救之世界性的迦南復歸即無法完成，只能通過復活完成靈的復歸。
摩西擊打磐石兩下後，神就使火蛇進入不信的以色列百姓當中咬死他們（民二十一．６）。但是，當以色列悔改時，神即吩咐摩西製造一條銅蛇， 挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了（民二十一．９）。這火蛇是象徵使夏娃墮落的古蛇，即是撒但（啟十二．９），挂在杆子上的銅蛇，是象徵將來當作 天蛇來臨的耶穌（約三．１４）。這是提示，當以色列民族陷於不信時，神只好把他們丟給撒但，等到他們悔改而回復信仰時，再以銅蛇救活他們；同樣地，日後在 耶穌時，假如猶太人陷於不信，神即不得不把他們丟給撒但，這時，耶穌為了拯救人類即不得不以天蛇被挂在十字架上，凡是悔改而相信他十字架救贖的人，都得以 拯救。所以，耶穌說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約三．１４）。這事實就成為使耶穌為中心之第三次世界性迦南復歸路程，以十字架靈的路 程出發的遠因。
由於以色列的不信，摩西擊打磐石兩下時，神就預言摩西不得進入迦南地（民二十．２１）。為了這事，摩西雖然向神哀求，並懇切地祈禱容他進 入迦南地（申三．２５），但他終究看著眼前的迦南地而死去了。他死後，屍體被埋葬了，但是直到今日，仍沒有人知道他被埋葬的地方（申三十四．６）。這是預 先提示，當耶穌來臨時，倘若猶太人陷於不信，他將被釘於十字架上，屆時，他將哀求祈禱，倘若可行，得以免去這死杯，並切望達成世界性的迦南復歸（太二十 六．３９），但終究無法達成其目的而逝世，而且他的屍體被埋葬之後，將無人知道其去向。
由於摩西擊打磐石兩下，以色列民族要以磐石為中心之「出發攝理」復歸迦南之目的即未能完成。儘管摩西擊打磐石兩下（民二十．１～１３），導 致撒但之外的侵入，但是因有利非訂磐石之水的基台，內的來說，磐石照樣可以流出水來，給以色列民族喝，這事實如前文所說明，提示了如同下面所述之神攝理的 另一路程。即是，在以色列民族中，凡是出生於撒但世界埃及，並於曠野路程中陷入不信之外的以色列人，除了以窺探四十日樹立信仰的約書亞和迦勒以外，都在曠 野倒下，只有喝過磐石之水、信奉會幕、出生於曠野生活中之內的以色列人，以摩西之代替者約書亞為中心，進入了迦南地（民三十二．１１～１２）。並且，神對 摩西說，他不得進入迦南地，又說「嫩的兒子約書亞，是心中有聖靈的，你將他領來按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他。又將你的尊榮給 他幾分，使以色列全會眾都聽從他」（民二十七．１８～２０）。
在窺探四十日期間，陷入於不信的全以色列民族當中，約書亞是堅定地站在摩西所立的會幕之「信仰基台」上，以不變的信仰與忠誠造成「會幕基 台」並信奉到底的，僅有兩人之中的一個。雖然摩西陷於不信，但石版、會幕和法櫃，卻仍然站在約書亞所立的「會幕基台」上。所以，神即立約書亞代替摩西，使 內的以色列百姓服從於他，跟他一起站在「會幕基台」上，成就磐石之水為中心的「出發攝理」，並使他們藉著這攝理進入迦南地，樹立「脫掉墮落性之民族的蕩減 條件」，得以造成第三次路程的以約書亞為中心之「實體基台」。
而且，神說「他（約書亞）必在這百姓前面過去（迦南），使他們承受你（摩西）所要觀看之地」（申三．２８）。神又對約書亞說「我怎樣與摩 西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」（書一． ５～６）。如同摩西合乎神旨意樹立四十年米甸曠野生活時，神向他顯現，命令他帶領以色列民族到流奶與蜜之迦南地去（出三．８～１０），同樣，神即召命一心 一意以信仰與忠誠度過四十年曠野飄流生活的約書亞以代替摩西，命令他「我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地 去」（書一．２）。
約書亞接到神的命令，即召來百姓的官長，傳達從神領受的旨意時（書一．１０），他們回答約書亞說「你所吩咐我們行的，我們都必行。你所差 遣我們去的，我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。惟願耶和華你的 神與你同在，像與摩西同在一樣。無論甚麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他。你只要剛強壯膽」（書一．１６～１８）。他們決心拼命跟 從約書亞。代理摩西使命出發的約書亞，是象徵為了繼承並完成初臨使命而來的再臨耶穌。因此，要蕩減復歸摩西路程的約書亞路程，即表示耶穌再臨時的路程，再 臨路程必須蕩減復歸他的靈的復歸路程。
摩西在第二次路程中，曾打發十二人去窺探迦南地（民十三．１～２）。在他們之中，僅有兩人以忠誠完成其使命。在這兩人的心情基台上，約書 亞再打發兩人作探子，去窺探耶利哥城（書二．１）。兩個窺探耶利哥城回來的探子，就以信仰的心，報告說「耶和華果然將全地交在我們手中，那地的一切居民， 在我們面前心都消化了」（書二．２４）。這時，出生於曠野的以色列子孫們都相信這探子的話，於是蕩減了祖先們過去，未能合乎神旨意樹立四十日窺探期間之 罪。
如此，因為內的以色列人誓死跟隨立在「會幕基台」上的約書亞，他們即能與約書亞站在同一基台上。於是，他們以磐石的水為中心之「出發攝 理」，復歸與在第二次路程裏，以三大奇蹟和十大災禍作為「出發攝理」，以摩西為中心之祖先們的相同立場。因此，如同以摩西為中心的以色列，在渡過紅海之 前，樹立了三日路程一般，以約書亞為中心的以色列人，在渡過約但河之前，亦樹立了三日路程（書三．２）。又，如同在第二次路程裏，以雲柱與火柱帶領了以色 列人，經過三日路程到達紅海一樣，以約書亞為中心的以色列人，經過三日路程後，以雲柱和火柱所表徵的耶穌和聖靈之象徵性實體，即法櫃，帶領他們到約但河 （書三．３，書三．８）。
如同用領導摩西的杖劈開紅海一樣，當領導約書亞的法櫃，到約但河，卻一入水，漲過兩岸的約但河流即分開（書三．１６），跟隨的以色列眾人 都如同走陸地一般渡過了河（書三．１７）。杖是表示將要來臨的耶穌。法櫃裝有兩塊石版、嗎哪以及亞倫發芽的杖，是耶穌和聖靈之象徵性實體。所以，約但河在 法櫃面前分開，以色列百姓能平安地復歸回到迦南地，這事是提示，在將要來臨的耶穌和聖靈面前，以水所表示的罪惡世界（啟十七．１５），將被分立為善與惡並 接受審判之後，所有聖徒將完成世界性迦南復歸的意思。
這時，神命令約書亞說「你從民中要揀選十二個人，每支派一人，吩咐他們說，你們從這裏從約但河中，祭司腳站定的地，取十二塊石頭帶過去， 放在你們今夜要住宿的地方」（書四．２～３）。於是，以色列百姓於正月初十日從約但河裏上來，在耶利哥的東邊吉甲安營，又把從約但河中取來的那十二塊石頭 立在該處（書四．２０）。而這事是預示什麼呢？如同已經論到的，石頭是象徵將要來臨的耶穌。因此，代表十二支派的十二個人，從被法櫃打開水的約但河中，取 了十二塊石頭，這是提示將來以十二支派的代表型蒙召命的耶穌之十二門徒們，當耶穌以聖言把罪惡世界分立為善惡時，他們必須在那世界侍奉耶穌的意思。
他們取了十二塊石頭，在迦南地的住宿處，將石頭聚集在一處時，約書亞即說「要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力。也要使你們永遠敬畏 耶和華你們的 神」（書四．２４）。這是預示，侍奉將來以石頭來臨之耶穌的十二個門徒，必須一心指向同一目的，聚集於一個地方，團結一致後，方能完成世界性迦南復歸，永 遠讚美神的全能性。
如同雅各每到一個地方就立石堆一般，十二支派的代表者─即雅各十二個兒子的子孫，也把十二塊石頭聚在一處，建立祈禱祭壇讚美神，提示將來 要建築神殿，這是表示，耶穌的十二個門徒必須同心合力信奉耶穌為神殿。後來，當耶穌的門徒未能合而為一時，耶穌就說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起 來」（約二．１９）。果然，當十二門徒未能合而為一，加略人猶大出賣耶穌時，代表神殿的耶穌，即以十字架被拆毀，三日後復活，將四散逃逸的門徒再度召喚聚 集起來，門徒們才將復活的耶穌，信奉為靈的神殿，而且，必須等到再臨之後，才能當作實體神殿侍奉他。
如同以色列民族離開埃及，向著迦南地出發第二次路程時，於那年正月十四日守完逾越節之後才發動進軍一般（出十二．１７～１８），在吉甲安 營的以約書亞為中心的以色列人，同樣的，也是在那年正月十四日守完逾越節之後，才向著城門緊閉的耶利哥城進軍。於是，開始喫土產的榖物，這時，持續供應了 四十年的嗎哪也止住了。自此時開始，人就必喫自己流汗得來的食糧生活，在突破撒但城巿的最後關門時，亦須藉著完遂人的責任分擔來達成。以色列民族按照神的 命令，四萬兵丁走在前頭，七個祭司長吹著號角走在後面，後隊隨著利未人祭司長抬著法櫃（書六．６），最後隊即以色列全軍成列進軍（書六．８～９）。
按照神的命令，以色列民族就以這樣的行軍，一日圍繞城一次，繞了六日，但是此城一無所動。他們必須以忍耐和服從，蕩減復歸被撒但侵入之六 日創造期間。他們以服從樹立六日期間後，到第七日，當吹著七個羊角的祭司長繞城七次，在第七次吹角的時候，約書亞就號令以色列百姓說「呼喊罷。因為耶和華 已經把城交給你們了」（書六．１６）。於是百姓一起大聲呼喊，城牆就塌陷了。這路程是提示，將來藉著耶穌的權能以及其聖徒，撒但阻擋於天地之間的障壁將塌 陷。所以，這城牆即不可再建起來。因而約書亞說「有興起重新修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子」 （書六．２６）。
約書亞攻擊敵人如破竹之勢，在伯和崙的戰爭滅了十九個王，又在米倫的激戰滅了十二個王，共計擊殺死三十一個王（書十二．９～２４）。這也是預先提示，耶穌將以萬王之王來臨，使所有外邦國王屈服，並拯救其百姓，建設地上天國。
以色列民族因未能樹立窺探四十日撒但分立期間，導致第二次民族性迦南復歸路程失敗，為了再蕩減這期間，他們出發了第三次民族性迦南復歸路 程，在曠野飄流四十年，再回到加底斯巴尼亞。這時，摩西已造成了第三次路程的「信仰基台」，而以色列民族也得以站在「會幕基台」上。然而，由於以色列的不 信，以及擊打磐石兩下之結果，這兩個基台即受到撒但的侵入。因此，以摩西為中心，從埃及出發之外的以色列，就都被殲滅於曠野，只有約書亞和迦勒，站在摩西 所立的第二次路程之「信仰基台」和會幕的「信仰基台」之上，以信仰和忠誠，樹立了窺探四十日之撒但分立期間，因而得以造成「會幕基台」。儘管以摩西為中心 的以色列，都在曠野倒下來，但是信奉會幕，在曠野生活中出生之內的以色列，即以代替摩西的約書亞為中心，盡忠誠，信奉法櫃，渡過約但河，攻破了耶利哥城， 進入迦南。如此造成了第三次民族性迦南復歸路程的「實體基台」，這路程的「彌賽亞基台」即被造成。由此，在亞伯拉罕時所立的「彌賽亞之家庭性基台」，經過 因他獻祭失敗所帶來的四百年埃及苦役蕩減路程後，方得以造成了「彌賽亞之民族性基台」。但是，如同已在後編第一章第三節（三）裡詳細論及的，那時，墮落人 已經以撒但為中心，建設了如埃及王國等強大的王國，與天方復歸攝理對抗著，因此，雖然以約書亞為中心，造成了「彌賽亞之民族性基台」，但是直到在這基台上 建設起足以與撒但對抗之天方王國之前，彌賽亞便不能降臨。然而，進入迦南之內的以色列人，又陷於不信，攝理就重覆被延長，直到耶穌降臨。
從摩西後至今，經過漫長歷史過程，許多信奉神旨意的信徒，曾經讀過聖經上有關摩西的記錄。但都只認為那是關於摩西本身的歷史記錄，無人知道 那是神要通過他，教示我們關於復歸攝理的某種秘密。耶穌亦在約翰福音五章１９節裡說「子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作」，但他說到如此 程度，還未能夠明說摩西路程的根本意義，即逝世了（約十六．１２）。
但是，我們已經說明了摩西如何行走復歸攝理之公式或典型路程。這是預示，將來耶穌所要行走的路，如果與本章第三節加以對照，即可更進一步了解此事實。在此，我們只看以摩西為中心的攝理一例，即無法否定神的存在，以及祂帶領著人類歷史指向一個絕對目的之事實。
其次，摩西路程提示，人是否完成其責任分擔，將決定以此人為中心之神的預定是否能成就之事。為了這預定所立的人物，如果本身未能完成其責任 分擔時，神的預定即無法以此人物為中心來達成。神是預定摩西帶領以色列民族進入流奶和蜜的迦南地，而給予他這命令。但是，因他們未能完成責任，所以，從埃 及出發的以色列民族中，只有約書亞和迦勒得以進入迦南，其餘所有的人都倒在曠野中了。
並且，神提示了祂不干涉人的責任分擔，而只看其結果來主管。神曾以驚人的奇蹟帶領以色列人，但是對於摩西領受石版期間，以色列人鑄成金牛犢的行為，以及摩西擊打磐石兩下的行為，都不作任何干涉，卻只看結果來主管。因為這些事都是必須由他們本身獨自行走的責任分擔。
更提示了神對於旨意預定之絕對性。神對所預定之旨意的成就是絕對的，因此，當摩西不能完成其責任時，即立代替者約書亞，一定要來完成既定之 目的。如此，當神所立的亞伯人物，不能完成其使命時，就以該隱立場中盡了忠誠的人代替他，繼承並完成亞伯的使命。耶穌所說的「天國是努力進入的，努力的人 就得著了」（太十一．１２），這聖言正是指這事實所說的。
再者，提示了擔當愈大使命的人物，對他的試煉也愈大。人類始祖因不信並背離神而墮落，所以，負責復歸「信仰基台」的人物，必須勝過神棄絕他的試煉。摩西勝過神要殺他的試煉之後（出四．２４），才得以成為以色列的領導者。
原本，撒但是以墮落為條件與人對應，因此，神亦無法無條件地把恩惠賜給人，因為撒但會控訴。所以，當神要把恩惠賜給人的時候，必在恩賜之前 或之後給予試煉，以防止撒但的控訴。以摩西路程為例來說明，摩西度過法老宮中四十年試煉之後，才容許他第一次出埃及之恩惠；又經過米甸曠野四十年試煉之 後，神才賜下第二次出埃及之恩惠（出四．２～９）；神要殺摩西的試煉之後（出四．２４），才賜下三大奇蹟和十大災禍的奇蹟（出七．１０）；有三日路程的試 煉之後（出十．２２），才賜下雲柱與火柱的恩惠（出十三．２１）；經過紅海的試煉之後（出十四．２１～２２）；才有嗎哪和鵪鶉之恩惠（出十六．１３），有 了和亞瑪力爭戰的試煉之後（出十七．１０），才有石版、會幕和法櫃的恩惠（出三十一．１８）；有了四十年曠野飄流的試煉之後（民十四．３３），才有磐石之 水的恩賜（民二十．８）；經過火蛇的試煉之後（民二十一．６），才有銅蛇的恩惠（民二十一．９）。如上所述，摩西路程留給了我們許多教訓。
原本應主管天使的亞當（林前六．３），墮落後，相反地卻受到天使的主管，造成了地獄。因此，為了蕩減復歸，當作末後的亞當來臨的耶穌，必須 親自使撒但屈服，復歸天國。不過，如同已在第一節詳述的，連在神的面前都不肯屈服的撒但，更不可能向耶穌和信徒們順從屈服，因此，神即負起創造人之原理的 責任，立雅各和摩西，提示了將來耶穌能夠使撒但屈服的模擬路程。
雅各是行走了使撒但屈服之象徵性路程，摩西是行走了使撒但屈服之形象性路程，而耶穌即須行走其實體的路程。所以，耶穌必須模擬摩西使撒但屈服之民族性迦南復歸路程，使撒但屈服，以完成世界性迦南復歸路程。
在申命記十八章１８節，神對摩西說「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他 們」，在這聖言裡所說的，一位像摩西的先知，正是指必須行走與摩西相同路程的耶穌。又看約翰福音五章１９節記錄著，耶穌惟有看見父所作的，子才能作，子憑 著自己不能作什麼。這是說明了耶穌正按著神通過摩西提示的模擬路程在行走。詳細之事已在以摩西為中心的復歸攝理中論及，此處將把摩西為中心的三次民族性迦 南復歸路程，和耶穌為中心的三次世界性迦南復歸路程的全部概略作比較對照，討論以耶穌為中心的復歸攝理。
在第一次世界性迦南復歸路程裡，復歸「信仰基台」的中心人物是施洗約翰。那麼，施洗約翰應該從何立場完成其使命呢？在以摩西為中心之民族性 迦南復歸路程中，摩西摔碎石版以及擊打磐石兩下等行動，就成為一種表示性行動，表示容許撒但持有了條件，意即，將來耶穌來臨時，如果以他為中心的猶太民族 陷於不信，撒但就可以擊打石版和磐石之實體的耶穌。這事已在摩西路程裡論及了。
為了使耶穌避開這條件，即須要由造成他降臨基台的選民們，以將要來的彌賽亞之形象體─即神殿為中心，合而為一。但是，以色列民族常常走到 不信仰的路，以致成立了在將要來臨的耶穌面前，撒但可以侵入的條件。因此，為了防止這條件，先知以利亞來到，滅去巴力的先知和耶洗別先知共八百五十名（王 上十八．１９），做撒但分立的工而後昇天（王下二．１１）。但是，以利亞的使命尚未全部完成，因此，為了完成其使命，他必須再臨（瑪四．５）。如此，為了 完成以利亞未能完成之撒但分立的使命，以及為了修直彌賽亞的道路（約一．２３），而當作以利亞來到的先知，就是施洗約翰（太十一．１４，太十七．１３）。
當以色列民族在埃及的四百年期間，無一先知領導他們，而接遭連受苦役當中，神差遣了摩西，要他民族性地率領他們到迦南地來迎接彌賽亞。同 樣地，在先知瑪拉基以後的彌賽亞降臨準備時代之四百年期間，猶太人，在無一先知領導的情況下，又受到波斯、希臘、敘利亞、羅馬等外邦的奴役，直到出現了一 位能夠將他們帶領到為了世界性迦南復歸而降臨之彌賽亞面前的人物，即施洗約翰。
如同站在埃及苦役四百年期間「撒但分立基台」上的摩西，在法老宮中學習了忠孝之道。同樣，站在彌賽亞降臨準備時代四百年期間「撒但分立基 台」上的施洗約翰，為了迎接彌賽亞，亦在曠野喫著蝗蟲野蜜，對天盡了忠孝之道。所以，祭司們（約一．１９）以及猶太人都猜疑或許施洗約翰就是彌賽亞（路 三．１５）。施洗約翰因樹立了「四十日撒但分立基台」，所以，得以造成第一次世界性迦南復歸之「信仰基台」。
施洗約翰因被立在與摩西同樣立場，所以，對猶太民族來說，是站在父母與子女兩種立場。然而，由於他以父母的立場蕩減復歸了第一次世界性迦南 復歸之「信仰基台」，因此，同時亦以子女立場確立為了樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」所需之亞伯立場。（本章第二節（一）（２））因此，施洗約翰即以 世界性規模，建立了摩西在法老宮中度過四十年蕩減期間後，樹立了與第一次民族性迦南復歸之「信仰基台」同一的立場，並站在其基礎上了。
在摩西時，神是要讓以色列民族看到摩西打死埃及人，以使他們相信摩西，而施行「出發攝理」。在當時，以色列民族本來應該離開撒但國家埃 及，進入迦南地。但是，以施洗約翰為中心的猶太民族，一不得離開羅馬帝國而移動到別處去，仍應在其政權下，使他們屈服，復歸這帝國成為神的國。因此，神即 顯現以施洗約翰為中心的種種奇蹟，使猶太人能相信他，以施行「出發攝理」。
所以，關於施洗約翰懷胎時，天使的驚人預告，而且，當他父親不信這預告時，竟成為啞吧的奇蹟，以及他出生時所顯現的奇蹟等，使以色列民 族，如同聖經上所說的聖言「周圍居住的人都懼怕，這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人，都將這事放在心裏說，這個孩子，將來怎樣呢？因為有主與他同 在」（路一．６５～６６），從出生時，就相信他是神所差遣的先知。不僅如此，他那以蝗蟲與野蜜維生，並過著祈禱生活之光輝的修道生涯使得他的信望如此之 高，甚至連祭司們（約一．１９）和一般猶太人（路三．１５）都猜疑或許他就是彌賽亞。
摩西結束法老宮中的四十年蕩減期間，當他殺死埃及人時，假使以色列民族因他的愛國心而感動，相信他，並跟隨他，那麼，他們即不須渡過紅海 而繞道曠野，也不必領受石版、會幕和法櫃等，即可直接通過非利士進入迦南地。同樣地，如果耶穌當時的猶太人，相信並跟隨神以奇蹟立為信仰之對象的施洗約 翰，那麼，他們即可樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，復歸「實體基台」，並復歸「彌賽亞基台」。
因為猶太人是站在施洗約翰所立的「信仰基台」上，相信他如同彌賽亞，並跟從他（約一．１９，路三．１５），所以，他們能夠清算舊約時代，並 出發世界性迦南復歸之新路程。但是，如同在前編第四章第二節裏已詳論的，施洗約翰雖然親自見證了耶穌為彌賽亞，但終究又懷疑他（太十一．３），並且，雖然 自己是當作以利亞來到，卻不知而加以否認（約一．２１）。其結果，不但阻擋了猶太人到耶穌面前的道路，更把他們趕到背逆耶穌的立場。由於施洗約翰離開了樹 立「實體基台」的亞伯位置，因此，猶太人即無法樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」。因猶太人無法樹立「實體基台」，導致無法造成「彌賽亞基台」，使得第 一次世界性迦南復歸路程終告失敗，而如同摩西時一般，也被延長到第二甚至第三次了。
在以完成的亞當來臨的耶穌面前，施洗約翰是被復歸的亞當型人物。所以，施洗約翰應把到那時為止，攝理歷史上為了復歸「信仰基台」和「實體基 台」之所有中心人物未能完成的使命成就起來，以造成「彌賽亞基台」。並在此基台上，引導著相信並跟從他的猶太民族，連同全體的攝理基台，一起交給耶穌後， 以信仰與忠誠跟從並侍奉他。
雖然施洗約翰自己也不知而行，但他在約但河對耶穌施洗（太三．１６），是要把自己過去為了神旨意所建立之一切，交給耶穌的一種儀式。
但是爾後，施洗約翰卻逐漸懷疑耶穌、背逆耶穌，因此，視施洗約翰如同彌賽亞（路三．１５）而跟隨他的猶太人，即不得不陷入不信耶穌的立場。 （前編第四章第二節）於是，施洗約翰為了第一次世界性迦南復歸路程所立的「信仰基台」，即受到撒但的侵入。所以，耶穌只好親自代替施洗約翰的使命，蕩減復 歸「信仰基台」，出發第二次世界性迦南復歸路程。耶穌在曠野以禁食四十日期間分立撒但的目的，正是為了代替施洗約翰的立場，蕩減復歸「信仰基台」。
耶穌是神的獨生子，當作榮耀的主來臨。因此，原則上，是不應該行走苦難的道路（林前二．８）。但是，因為擔當修直耶穌道路之使命而出生的 施洗約翰（約一．２３，路一．７５），未能完成其使命，因此，施洗約翰應接受的苦難，即須由耶穌本身代替承受。雖然耶穌為彌賽亞，但因他是代替施洗約翰而 出發復歸攝理路程，所以，吩咐彼得說，不可向猶太人見證自己是彌賽亞的事實（太十六．２０）
首先，我們必須先了解，有關耶穌四十日禁食祈禱與三大試煉的遠因和近因。在民族性迦南復歸路程時，站在磐石面前的摩西陷於不信，打了磐石兩 下，以致於使象徵耶穌的磐石（林前十．４）受到撒但的侵入。這就成為表示性的行動，表示在往後以彌賽亞的身份來臨，並把摩西路程當作模範行走的耶穌路程 裏，倘若為修直耶穌道路而來的施洗約翰陷於不信，那麼，撒但即能侵入當作磐石而來到的耶穌。因此，這行動亦表示，撒但也可以侵入在彌賽亞之前來到之施洗約 翰為中心的「信仰基台」。所以，摩西擊打磐石兩下的行動就成為遠因，意即，當施洗約翰陷於不信時，耶穌為了復歸其「信仰基台」，必須親自以代替約翰的立場 去到曠野，接受四十日禁食與三大試煉。
事實上，施洗約翰陷於不信（前編第四章第二節（三）），因此，他所立的「信仰基台」即受到撒但的侵入；這就成為近因，使耶穌為了親自以施洗約翰的立場，樹立「四十日撒但分立基台」，蕩減復歸「信仰基台」，必須去到曠野接受四十日禁食和三大試煉。
那麼，撒但施以三大試煉的目的何在呢？馬太福音四章１～１０節記錄著，撒但要耶穌將石頭變成食物，又叫他站在殿頂上往下跳；再帶他上了高山，說，若俯伏拜我，就把世上的一切都賜給你等，以這三個問題來試煉耶穌。
起初，神創造人，並賜予個性完成、繁殖子女以及主管被造世界等三大祝福（創一．２８）。所以，神的創造目的，即是要人完成它。但是，因撒但 使人墮落，以致不能完成這三大祝福，神的創造目的也未能達成。而耶穌來臨的目的，是為了復歸神所約定的三大祝福，並完成神的創造目的。因此，撒但為了阻擋 復歸祝福之道路，即以這三大試煉企圖阻止創造目的之達成。
那麼，耶穌是如何接受這三大試煉，又如何得勝的呢？在此，我們必須先知道，為何撒但能夠站在試煉耶穌的主體立場？在以摩西為中心之民族性 迦南復歸路程裏，由於以色列民族的不信與摩西的失敗，撒但取得了象徵耶穌和聖靈的兩塊石版和磐石，而得以站在以摩西為中心之以色列民族的主體立場，這事實 我們已說明過了。但是，到了世界性迦南復歸路程時，當作要分立撒但，並修直彌賽亞道路之使命者而來的施洗約翰（約一．２３）未能完成其責任，於是如同摩西 時一樣，以色列民族又再度陷於不信仰和不順從。因此，如同神已經通過摩西路程所顯示的，撒但即得以站在試煉耶穌的主體立場了。現在，我們更詳細地來探究其 試煉的經過。
耶穌在曠野四十日禁食後，撒但前來試煉耶穌說「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」（太四．３）。由於摩西在曠野摔碎了置於「四 十日撒但分立基台」上的石版，擊打了磐石兩下的行動，以及施洗約翰不信之結果，使石頭被撒但占有。因此，為了再度搶回這石頭，耶穌必須去到曠野禁食四十日 以分立撒但。因撒但清楚知道，耶穌是為了搶回石頭而來到曠野。所以，如同從前在民族性迦南復歸路程裏，以色列的祖先因無法忍受飢餓而陷於不信，使石頭被撒 但所據有，此時，在世界性迦南復歸路程裏的耶穌，亦與他們同樣處於飢餓中，因此，或許會逐漸陷入不信，以致不想取回石頭而把它變成食物充飢，那麼，這石頭 就永遠歸撒但所有了，這就是此話的涵義。
面對這試煉時，耶穌回答說「人活著不是單靠食物，乃是靠神囗裏所出的一切話」（太四．４）。原本人是被創造為藉著攝取兩大類的營養素而生 存。意即，肉身是依靠由自然界所攝取的營養素而活；靈人體則是依靠由神囗裡所說出的聖言而活。但是，墮落人已經無法直接領受神之聖言，因此，如同約翰福音 一章１４節的記錄，人是藉著由神的聖言成了肉身而來到地上的耶穌所說出的聖言，使靈人體存活。所以，在約翰福音六章４８節，耶穌說「我就是生命的糧」又繼 續說「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」（約六．５３）。所以，人如果單喫食糧使其肉身活著，也不能算是 健全活著。除非更進一步，藉著由神的聖言化為肉身，當作所有人類生命之糧來臨的基督而生活，否則無法成為完全的人。
但是，因摩西擊打石版的根─磐石兩下，這石頭即被撒但佔有。撒但佔有的石頭，正是摩西所喪失的那磐石，也是那石版，因此，是象徵受到撒但 試煉的耶穌本身。這是看啟示錄二章１７節以石頭比喻基督，又在哥林多前書十章４節「磐石就是基督」的記錄，就能明白此事。所以，對於撒但最初的試煉，耶穌 的回答，是意味著，雖然我現在處於極為飢餓狀態中，但並不在乎使肉身存活的食物問題，要勝利本身受撒但試煉的立場，成為能夠使所有人類靈人體得以存活之神 聖言的糧。這試煉是耶穌以施洗約翰立場勝利，以樹立個性完成之彌賽亞立場之試煉。如此，耶穌以原理立場面對旨意的行動，擊敗了撒但。並且，耶穌藉著勝利這 最初的試煉，樹立了能夠復歸個性完成的條件，而造成復歸神第一祝福的基台。
其次，撒但叫耶穌站在殿頂上，說「你若是神的兒子，可以跳下去」（太四．６）。然而，看約翰福音二章１９～２１節，耶穌說他自己為聖殿， 又在哥林多前書三章１６節說，信徒為神的殿，並且在哥林多前書十二章２７節說，信徒是基督的肢體。因此，我們可以知道，耶穌是本聖殿，而信徒是分聖殿的事 實。由於耶穌是以聖殿之主人的立場來臨，因此，撒但也不得不承認其位置，而將耶穌帶到殿頂上，要他跳下去。這話是意味著，當耶穌從主人位置跳下，陷於墮落 人位置時，撒但將代替耶穌，佔領神殿主管者的位置。
面對此試煉，耶穌回答說「不可試探主你的神」（太四．７）。原本，天使是被創造為接受創造本然人的主管，所以，墮落的天使應當受耶穌的主 管。因此，天使想要代替耶穌站在神殿主管者的立場，這當然是非原理的行動。耶穌是行原理性攝理之神的體，所以，以非原理的行動來試煉耶穌，即站在試煉神的 立場，這是行不得的。不僅如此，耶穌已勝利第一次的試煉，以復歸個性的實體神殿，確立了神殿主人的立場，因此，毫無受撒但試煉的任何條件，因此，這話即表 示不要試煉耶穌，退下去的意思。靠著在第二試煉的勝利，當作本神殿、新郎及人類之真父來臨的耶穌，樹立了可以將所有信徒復歸為分神殿、新婦、以及子女立場 的條件，造成了復歸神第二祝福的基台。
然後，撒但帶耶穌上了極高的山，將世上的萬國與其榮華都指給他看，而試煉他說「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」（太四．９）。溯本 求源，亞當因陷於墮落而喪失了對萬物世界的主管資格，受到撒但主管，撒但因而代替亞當站在萬物世界的主管者立場（羅八．２０）。但是，以完成的亞當來臨的 耶穌，即如同記錄於哥林多前書十五章２７節「神叫萬物都服在他的腳下」的聖言一樣，是被造世界的主管者。然而，撒但亦知道此原理，所以，帶耶穌上了山，讓 他站在萬物主管主的立場後，試煉他，如同最初亞當向撒但屈服一般，也企圖要第二亞當耶穌向撒但屈服。
對此，耶穌回答說「當拜主你的神，單要事奉他」（太四．１０）。這耶穌的回答，指天使原為服役的靈（來一．１４），應當崇拜創造自己的 神，侍奉他。因此，墮落的天使撒但亦應拜他、侍奉他，這是原理。因此，撒但亦應向以創造主神之體顯現的耶穌屈服，拜他、侍奉他，這是原理。況且，耶穌已勝 利兩次試煉，已造成了能夠復歸神第一、第二祝福的基台，在此基台上，復歸神的第三祝福，主管萬物世界，這是必然之事。由於萬物世界已站在勝利的基台上，因 此，沒有任何接受試煉之必要，耶穌以此意思作了原理的回答。耶穌在第三試煉也獲得了勝利，樹立起能夠復歸對被造世界之主管性的條件，而造成了復歸神第三祝 福的基台。
根據創造原理，人必須經過正分合三階段過程，造成四位基台，才能成就神的創造目的。但是，人在造成四位基台過程中，受到撒但侵入而未能成就 創造目的。因此，迄今在神的復歸攝理路程中，神即使延長到三階段，也要造成「四十日撒但分立基台」，蕩減復歸所喪失的一切。然而，耶穌是彌賽亞，同時，亦 以施洗約翰的立場，勝利了三階段的試煉，樹立了「四十日撒但分立基台」。藉由此，耶穌能夠一時地蕩減復歸神通過復歸攝理歷史路程，經過三階段延長，而欲以 「四十日撒但分立基台」搶回的所有條件。意即，第一，耶穌以施洗約翰立場，蕩減復歸了第二次世界性迦南復歸所需之「信仰基台」，因此，能夠把到當時為止的 攝理路程中，蕩減復歸造成「信仰基台」所立的一切條件。意即，蕩減復歸了該隱與亞伯的獻祭、挪亞的方舟、亞伯拉罕的獻祭、摩西的會幕，以及所羅門的聖殿 等。不僅如此，耶穌也把亞當後四千年期間之縱的歷史路程中，復歸「信仰基台」之中心人物們，因失敗而喪失的一切「四十日撒但分立基台」，一時的橫的蕩減復 歸了。同時，蕩減復歸挪亞的四十日審判，摩西的三次四十年期間與兩次四十日禁食，四十日窺探，以色列的四十年曠野路程，以及挪亞到亞伯拉罕的四百年、埃及 苦役四百年等。
第二，耶穌因為從施洗約翰的立場，站上了彌賽亞的立場，因此，樹立了能夠成就神的三大祝福，蕩減復歸四位基台的條件。因此，耶穌是獻祭成功的實體，同時也站在石版、會幕、法櫃、磐石或是神殿之實體的立場。
耶穌是以人類的真父母來臨，以施洗約翰的立場，蕩減復歸了「四十日撒但分立基台」，因此是站在父母立場復歸了「信仰基台」；同時亦以子女立 場，建立了為樹立「脫掉墮落性之世界性蕩減條件」所需之亞伯位置。因此，耶穌就把摩西在米甸曠野四十年蕩減期間，為第二次民族性迦南復歸造成「信仰基台」 的立場，能夠世界性地蕩減復歸而站在其立場了。
在第二次民族性迦南復歸路程中，是以三大奇蹟和十大災禍作為「出發攝理」。但是其後，在第三次民族性迦南復歸路程中，因以色列民族的不 信，此攝理即歸於失敗。因此，為了蕩減復歸在埃及時的三大奇蹟與十大災禍，即在「會幕基台」上，樹立石版、會幕與法櫃等三大恩賜和十誡當作「出發攝理」， 這事已在摩西路程裡說明清楚了。然而，耶穌是石版、會幕與法櫃等三大恩賜和十誡的實體，因此，在第二次世界性迦南復歸路程，耶穌本身即以聖言與奇蹟作為 「出發攝理」。耶穌以這「出發攝理」擔當施洗約翰使命而站在亞伯立場，因此，如果在該隱立場的猶太民族，相信侍奉他、跟隨他，就能夠樹立「脫掉墮落性的蕩 減條件」而復歸「實體基台」，由此即能造成「彌賽亞基台」。倘若能夠如此，耶穌即可站在這基台上，由施洗約翰的立場站上彌賽亞的立場。全人類即可與他接技 （羅十一．１７），獲得重生，脫掉原罪而與神心情一體，復歸創造本性，造成地上天國。
因施洗約翰的不信，使得第一次世界性迦南復歸攝理失敗時，耶穌即代替施洗約翰的使命，親自遭受曠野四十日苦難，蕩減復歸了第二次世界性迦南 復歸所需之「信仰基台」。但是，如同前述，在三大試煉中，敗北的撒但，暫時離開了耶穌（路四．１３）。撒但只是暫時離開耶穌，並非意味著永遠離開，乃是暗 示能夠再度出現於耶穌面前的意思。果然，撒但經由以陷於不信的祭司與文士們為中心的猶太民族，尤其是出賣耶穌的門徒加略人猶大，再度出現於耶穌面前，與他 對立。
因猶太民族的不信，無法造成第二次世界性迦南復歸攝理的「實體基台」，亦無法造成這攝理所需的「彌賽亞基台」，因此，第二次世界性迦南復歸路程也歸於失敗了。
談論第三次世界性迦南復歸路程的問題之前，首先必須知道，這路程與第三次民族性迦南復歸路程有何相異之處？已經在前面詳論的，在第三次民族 性迦南復歸路程裡，以色列民族的信仰對象是彌賽亞象徵體的會幕。所以，當以色列民族全都陷於不信時，惟有這會幕，仍然站在摩西禁食四十日期間所立的「會幕 的信仰基台」上。甚至連摩西也陷於不信時，在摩西所立的「信仰基台」上，約書亞即代替摩西使命，站在經由窺探四十日撒但分立期間造成的「會幕基台」上，始 終不變地信奉旨意，因此，以約書亞為中心，這會幕還是繼續堅定站立著。但是，世界性迦南復歸路程裡，猶太民族的信仰對象，是以會幕實體來臨的耶穌，因此， 連門徒亦陷於不信時，信仰即無挽回之餘地，耶穌就如同他所說的「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也照樣被舉起來」（約三．１４），他肉身被釘在十字架上，非行走 死路不可了。猶太民族即喪失了靈肉一起拯救的信仰對象，第三次世界性迦南復歸路程的結果，就與第三次民族性迦南復歸路程一樣，不能直接以實體的路程出發。 因而，第二以色列的基督教信徒們把復活的耶穌，再度立為信仰的對象，先以靈的路程出發了。耶穌說「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」（約二．１９）， 其理由即在此。然後，如同約書亞繼承摩西的使命，完成第三次民族性迦南復歸一樣，耶穌必須再臨以繼承初臨時的使命，靈肉一起完成第三次世界性迦南復歸路 程。我們看此復歸攝理路程也可以了解，耶穌如果不是與初臨時同樣以肉體再臨，即無法完成初臨時所要成就的復歸攝理目的。
因猶太民族背逆耶穌，第二次世界性迦南復歸路程即失敗，而耶穌以施洗約翰的立場，通過四十日禁食所立的「信仰基台」，即不得不交給撒但了。 所以，耶穌經由十字架把肉身交給撒但後，以靈的施洗約翰使命者立場，用四十日復活期間，樹立了撒但分立之靈的基台，復歸了第三次世界性迦南復歸靈的路程所 需之靈的「信仰基台」。耶穌於十字架逝世後，樹立四十日復活期間的理由即在此，但至今，未曾有人知道此理由。那麼，耶穌是如何樹立靈的「信仰基台」的呢？
直至耶穌當作彌賽亞顯現為止，神是與猶太選民在一起。但是，從他們背逆以彌賽亞顯現的耶穌之瞬間始，神即不得不把選民交給撒但了。所以， 神與被以色列人排斥的獨生子耶穌一起，不得不棄絕選民而背臉過去。然而，神差遣彌賽亞的目的，是為了拯救以選民為首的所有人類。因此，神寧願把耶穌交給撒 但，也要拯救全人類。而撒但則是寧願把站在己方的選民以及全人類交給神，也要殺害彌賽亞耶穌。其理由是─神四千年復歸攝理的第一目的在於樹立一位彌賽亞， 因而撒但認為只要殺害彌賽亞，就能使神所有的攝理目的失敗。至此地步，神為了拯救猶太民族為首的全人類，即不得不把耶穌交給撒但作為蕩減條件。
撒但行使其最大實權，把耶穌殺害於十字架上，達成了它在四千年歷史路程中的目的。神把耶穌交給撒但，以此作為代價，樹立起能拯救以色列為 首的全人類之條件。那麼，神是以何種方法拯救罪惡的人類呢？因撒但已行使其最大實權，殺害了耶穌，所以，根據蕩減復歸的原則，亦造成了神可以行使最大實權 的立場。撒但所行使的最大實權是殺害人。相對地，神所行使的最大實權，則是使死人再度復甦。因此，撒但行使其最大實權而殺害了耶穌，相對於此事的蕩減條 件，神亦行使了其最大實權，使死去的耶穌復活，讓所有人類與復活的耶穌連接在一起（羅十一．２４），使他們重生，獲得拯救。
通過聖經，我們明白復活後的耶穌，與被釘在十字架之前和門徒們一起生活的耶穌，是完全不同的。他已經超越時間與空間的位置，所以，無法以 肉眼看到他。他忽然出現於門關閉的房間（約二十．１９），又忽然出現於往以馬忤斯村子去的兩個門徒面前，和他們同行良久，只是他們的眼睛迷糊了，不認識他 （路二十四．１５～１６）。如此突然出現的耶穌，又忽然離去了。耶穌為了拯救全人類，把肉身當作供物交給十字架後，以復活四十日撒但分立期間，樹立了靈的 「信仰基台」，開拓了能夠救贖萬民之罪的道路。
耶穌以靈的施洗約翰使命者的立場，造成靈的復活「四十日撒但分立基台」。以靈的真父母立場，復歸了靈的「信仰基台」，同時，亦以靈的子女立 場，建立了為樹立「脫掉墮落性之世界的蕩減條件」之亞伯位置。如同摩西帶領以色列民族，經過曠野飄流四十年蕩減期間，造成了第三次民族性迦南復歸所需之 「信仰基台」一樣，耶穌也能以此造成為第三次世界性迦南復歸所需之靈的「信仰基台」。
摩西時，是以樹立「會幕基台」作為「出發攝理」。但是，復活的耶穌則是召集分散在加利利的門徒們，自己成為石版、會幕與法櫃之靈的實體，把一切行奇蹟的權柄賜給予門徒（太二十八．１６～１８），作為「出發攝理」。
復活的耶穌是以靈的施洗約翰使命者，站在靈的亞伯立場，而站在該隱立場的信徒們，依靠著「出發攝理」，相信他，侍奉他，跟隨他，樹立了「脫掉墮落性之靈的蕩減條件」，而得以復歸「靈的實體基台」。
耶穌逝世於十字架後，所留下的十一人門徒皆失去力量，而分散於各處。但是，耶穌復活後，把他們再聚集於一處，重新開始靈的迦南復歸之攝理。 門徒們選出馬提亞代替加略人猶大（徒一．２６），補足十二門徒之數，誓死信奉復活的耶穌，造成了「靈的實體基台」，進而復歸了「彌賽亞之靈的基台」。由 此，耶穌即在此基台上，以靈的施洗約翰使命者的立場，建立起靈的彌賽亞基台，復歸聖靈，成為靈的真父母，施行重生的攝理。如同記錄於使徒行傳二章１～４ 節，在五旬節聖靈降臨後，復活的耶穌即以靈的真父立場，與靈的真母聖靈一起動工，使信徒們靈地連接，施行靈的重生，而只成就了靈的拯救攝理（前編第四章第 一節），因此，在耶穌復活的圈內，已清算了撒但之靈的讒言條件，而成為撒但之不可侵圈。
墮落人雖然因著相信耶穌而與他成為一體，但是，如同耶穌本身，其肉身仍處於被撒但侵入的立場。因此，肉的拯救仍未成就，而被留下來。但是，我們如果相信復活的耶穌，即可與他進入靈的撒但不可侵圈內，因此，得以免去撒但之靈的讒言，成就靈的拯救。
基督教信徒們，相信並侍奉站在「彌賽亞之靈的基台」上之靈的彌賽亞耶穌，只完成了靈的迦南復歸。所以，在靈的迦南復歸惠澤圈內的信徒們，其 肉身就如同經由十字架受到撒但侵入的耶穌肉身之同樣立場，因此，與耶穌來臨前的狀態並無相異，依然受到撒但侵入，原罪依然殘留下來（羅七．２５），因此， 信徒們為了基督的再臨，即必須行走撒但再分立的路程。（前編第四章第一節（四））。
以摩西為中心所攝理之民族性迦南復歸路程中的會幕理想，如今以復活的耶穌之靈的實體神殿為中心，世界性地成就了。至聖所與聖所，是以它們 所象徵的耶穌與聖靈，或者以耶穌的靈人體與肉身之靈的實體方式成就，而施恩座的理想，則是以耶穌與聖靈的工來成就，神顯現於此處，賜予聖言。所以，在神賜 予聖言的施恩座面前，把人類始祖墮落之後即擋在前面的基路伯向左右分開，進入法櫃內，迎接生命樹耶穌，喫神所賜給的嗎哪，並將亞倫發過芽之杖所展現的神之 權能加以顯示（來九．４～５）。如此，由摩西的路程即可了解，耶穌的十字架與其再臨，絕非是既定的攝理。
第三次世界性迦南復歸路程，如同第三次民族性迦南復歸路程，未能以實體路程出發，而是以靈的路程出發的理由，已在前節詳細說明了。在「彌賽 亞之靈的基台」上，相信並順從靈的彌賽亞耶穌而出發的第三次世界性迦南復歸之靈的攝理，在經過二千年漫長的歷史路程後，至今，已世界性地擴大其靈的版圖。
所以，如同約書亞以實體路程，代替摩西行走了靈的迦南復歸路程，而完成了民族性迦南復歸一般，耶穌也必須於再臨後，把至今之靈的復歸路 程，以實體路程行走，完成世界性迦南復歸，並造成地上天國。這樣，再臨主必須把初臨時所要實體成就的地上天國，依原樣實現，因此，必須以實體的人誕生在地 上（參照後編第六章第二節（二））。
但是，再臨主必須蕩減復歸初臨當時的復歸攝理路程，因此，如同他初臨時，因猶太民族的不信而行走了靈的復歸攝理。再臨時，如果第二以色列 的基督教徒們陷於不信，即必須再度以實體蕩減復歸其靈的苦難路程。耶穌說「只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕」（路十七．２５），其理由正在此。
所以，耶穌在初臨時，不得不棄絕為了他而被召命的第一以色列選民，而立基督教信徒為第二以色列，行走了新的靈的攝理路程。同樣地，如果再 臨時，基督教信徒也陷於不信，即不得不棄絕他們，而立第三以色列來成就實體的攝理路程。因此，耶穌再臨時，也與初臨時一樣，如果擔任修直道路之施洗約翰使 命（約一．２３）的先驅者，未能完成其使命，則再臨主本身即須再以施洗約翰的立場，實體地造成第三次世界性迦南復歸攝理的「信仰基台」，因而不得不行走苦 難的路程。
但是，儘管再臨主要行走多麼險峻苦難之路，也不會如同初臨時，未能完成復歸攝理目的就逝世。因為神樹立人類的真父母（前編第七章第四節 （一）（１）），成就創造目的之攝理，已從亞當，經過耶穌，到再臨主已經是第三次了，第三次再臨時，則必定會完成攝理。不但如此，如同後編第四章第七節所 論述的，耶穌以後二千年期間之靈的復歸攝理，為了造成他能夠動工的社會，已建立了民主主義社會。耶穌初臨時，被迫害為猶太教的反逆者而逝世。但是，在他再 臨的民主主義社會裡，也許將認為他是異端而趕走他，但絕不會因而逼迫至死的地步。
所以，儘管再臨主可能行走甚為險峻苦難之路，但必定有信徒集聚，站在他所立之實體的「信仰基台」上，絕對地相信他，跟從他，侍奉他，樹立第三次世界性迦南復歸之實體路程所需的「脫掉墮落性的蕩減條件」，造成「實體基台」，而建立「彌賽亞之實體基台」。
在第三次民族性迦南復歸路程時，摩西是以磐石為中心，作為「出發攝理」，但在約書亞時，則以比磐石更內的泉水為中心，作為「出發攝理」。同 樣地，耶穌初臨時，是以奇蹟作為「出發攝理」，但再臨時，即以更內的聖言為中心，作為「出發攝理」。因為，如同已在前編第三章第三節（二）所論及的，藉著 聖言被造的人（約一．３），因墮落而未能成就聖言之目的。神為了再度完成此目的，樹立了聖言之外的條件，施行復歸攝理，直到攝理歷史的終末，再差遣聖言之 實體耶穌（約一．１４）以施行聖言為中心之拯救攝理。
神的創造目的，以心情因緣為中心來看，神是以靈的父母，創造人當作祂實體的子女。特別是最初當作神二性性相之形象的實體對象所創造的亞當 和夏娃，即以神的第一實體對象，成為人類的父母。所以，他們應成為夫婦，繁殖子女，以父母愛、夫婦愛和子女愛所表現之父母的心情、夫婦的心情和子女的心 情，結成家庭，這正是造成三對象目的之四位基台（參照前編第一章第二節（三））。
神是如此計劃，以繼承天血統的直系子女來建立地上天國。但是，如同已在墮落論所詳述的，人類始祖與天使長結交血緣關係之結果，使所有人類 皆繼承撒但血統，成為魔鬼的子女（太三．７，太二十三．３２，約八．４４）。所以，人類始祖即陷於切斷與神之間血緣關係的立場，這就是墮落。（參照前編第 二章）
所以，神復歸攝理之目的，是在於復歸被切斷與神之間血統關係的墮落人，樹立神直系血統的子女。我們從聖經裏來查考神復歸攝理的祕密。
如同前面所論及，墮落後，恣意殺戮的亞當家庭，切斷了與神之間的關係。到挪亞時，因他次子，即是立於亞伯立場的含失敗，雖然未建立能與神連 結直接的關係，但因有挪亞盡了忠誠的基台，得以立在奴僕的奴僕立場（創九．２５），可連結與神之間的間接的關係。這就是舊約以前時代，神與人之間的關係。
到了信仰之父亞伯拉罕時，因他造成了「彌賽亞之家庭性基台」，立神的選民，他們才得以復歸神的僕人立場（利二十五．５５）。這就是舊約時 代，神與人之間的關係。然而，耶穌來到後，站在耶穌以施洗約翰立場所立之「信仰基台」上的門徒們，才從舊約時代的僕人立場，進而復歸到養子的立場。為了成 為神直系血統的子女，他們即須絕對地服從耶穌，建立「實體基台」而造成「彌賽亞基台」，並且與站在此基台的耶穌，作靈肉兩面的連接（羅十一．１７），與他 成為一體。
耶穌是以無原罪，惟一繼承神血統的直系獨生子來臨，使墮落的全人類與他連接成為一體，脫掉原罪，復歸成為神直系血統的子女。耶穌與聖靈當 作人類的真父母來到，使墮落人與他們連接，脫掉原罪，進而連結與神之間的創造本然之血統因緣，我們稱此攝理為重生。（參照前編第七章第四節）所以，我們要 明白，耶穌是為了將變成野橄欖的墮落人接在好橄欖上，而以真橄欖的中心來到的。
但是，因為連門徒們也陷於不信，耶穌即未能從施洗約翰立場，進而站在彌賽亞的立場，而逝世於十字架上。所以，復活的耶穌即以靈的施洗約翰 立場，用復活四十日撒但分立期間，樹立靈的「信仰基台」之後，悔改的門徒們方以信仰與忠誠樹立靈的「實體基台」，結果才得以造成靈的彌賽亞基台。信徒們終 於能靈的接上站在靈的基台上之靈的彌賽亞耶穌，至少能成為靈的子女。這就是耶穌以後至今，靈的復歸攝理所結實的神與墮落人之間的關係。耶穌之後的靈的復歸 攝理，即如同神先創造靈界一樣，必會先復歸同一模式之靈的世界，所以，我們墮落人即只能靈的站在神的對象位置。因此，儘管其信仰如何篤厚，基督教信徒仍舊 無法清算以肉身繼承之原罪。因此，就未能脫離撒但血統這一點而言，與舊約時代信徒毫無差別。（前編第四章第一節（四）），基督教信徒是具有與神相異血統的 子女，因而是神的養子。保羅曾經說，「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分」，其理由即在此（羅八．２３）。
所以，為了復歸所有人類成為繼承神血統之直系子女，耶穌必定會再臨。因此，他必與初臨時一樣，以肉身誕生於這地上，再度行走初臨時的路程 以蕩減復歸它。如同已論及的，再臨耶穌必須藉著以聖言為中心的「出發攝理」，實體地造成「彌賽亞基台」，並在這基台上，使所有人類靈肉一起接枝，脫掉原 罪，復歸承受神血統之直系子女。
耶穌初臨時，為了蕩減復歸「彌賽亞之家庭性基台」中心人物雅各的立場，即以三大門徒為中心，樹立十二門徒來建立家庭性基台，又立七十門徒 來擴大此基台到氏族的基台。同樣地，再臨時，亦必須把其「彌賽亞」基台，實體地從家庭性基台出發，順次復歸成為氏族性、民族性、國家性、世界性以及天宙 性，並在這基台上，將天國建設起來。
耶穌誕生後，神為了能早日成就天國建設之目的，即樹立第一以色列選民準備其基台，但是，由於他們背逆，神即再立基督教信徒為第二以色列。 同樣地，為了再臨耶穌之天國建設的理想而被立為第二以色列的基督教信徒，再次背逆他，那麼，神即不得不棄絕這第二以色列選民，而重新選擇第三以色列選民。 所以，處於終末的基督教信徒們，即與耶穌初臨時的猶太民族一樣，可說是站在最幸福之環境裏，但另一面，也可能會陷於最不幸的立場。
第一，在此提示了神對於旨意之預定為如何。任何時刻，神都把旨意預定為絕對的來成就，因此，當施洗約翰未能完成其使命時，以彌賽亞來臨的耶穌，即使親自代替其使命也要來達成目的。又當猶太人不信而未能建立地上天國時，耶穌即使必須再臨，也要絕對的成就其旨意。
其次，提示了神對於被選的某一個人或者某一民族為中心的旨意成就之預定並非絕對的，而是相對的。意即，神為了達成復歸攝理之目的，雖然立某 一人物或者某一民族，但當他未能完成自己責任分擔時，即必須另立新使命者繼承其使命。耶穌揀選施洗約翰為他第一門徒，但是因他未能完成其責任，即揀選彼得 來代替。又揀選了加略人猶大為十二門徒之一，但當他未盡其使命時，即揀選馬提亞來代替（徒一．２６）。又為了復歸攝理目的之達成，揀選猶太民族，但是當他 們未能完盡其責任時，即把其使命移到外邦人（徒十三．４６，太二十一．３３～４３）。儘管是為成就旨意所揀選的存在，但以他為中心之旨意成就，亦絕不能預 定為絕對的。
再者，提示了神不干涉人的責任分擔，而只看其結果來主管。當施洗約翰或者加略人猶大陷於不信時，神並非不知道，也並非無阻擋之能力，但對於他們的信仰卻一概不干涉，而只看此結果來主管。
並且又提示，對於擔任大使命的人物，其試煉即成比例地加大。亞當陷於不信，棄絕神，因此，以末後亞當來臨的耶穌，為要達成其復歸攝理目的， 即必須代替亞當，從被神棄絕的立場，樹立信仰而蕩減復歸其墮落前的立場。所以，耶穌即必在曠野受到撒但試煉，又必經歷在十字架上被神棄絕的體驗（太二十 七．４６）。
第三章 攝理歷史的各時代與其年數的形成
同時性時代是什麼？察考人類歷史的過程，我們將會發現，雖然程度與範圍有所不同，但是，許多在過去某一時代發生過之類似的同型歷史過程，在 其後代重複發生的事實。歷史學家看到此歷史現象，即說，歷史過程是在某一同型螺旋上旋轉，但卻完全不知其原因所在。如此，當某一時代以類似的形態，反覆前 一時代歷史過程時，我們即稱此時代為「攝理的同時性時代」。稱這樣的同時性時代為「攝理的同時性時代」之理由，在後文將有詳細說明，不過，這現象是起因於 神的蕩減復歸攝理。
那麼，攝理的同時性時代是如何發生的呢？我們明白，為成就復歸攝理目的之過程中，所作的一切事實就形成了歷史。但是，為了達成復歸攝理目 的，而行走復歸「彌賽亞基台」攝理路程的某一中心人物，當他未能完成自己的責任分擔時，以這人物為中心的一個攝理時代即終了。然而，神對於其旨意的預定是 絕對的（前編第六章），因此，神即立另一人物代替，再度攝理蕩減復歸「彌賽亞基台」的新時代。這新時代就成為蕩減復歸其前時代歷史過程的時代，所以，須再 度反覆同一路程的歷史，而形成攝理的同時性時代。
但是，擔當復歸攝理的人物們，皆必須橫的一時蕩減復歸其前時代之縱的蕩減條件。因此，隨著復歸攝理之延長，縱的蕩減條件之增加，所須樹立之橫的蕩減條件亦逐漸被加重。因此，同時性時代的內容和範圍即漸次相異。同時性時代的形態無法完全相似，其理由即在此。
若把成長期間的三階段，根據型來分類，即可分成：蘇生期為象徵型，長成期為形象型，完成期為實體型。所以，在復歸攝理路程中，把這形式以同 時性反覆進行的時代，也再次出現此形式的歷史。意即，若將復歸攝理歷史的全部期間，藉著以形式劃分同時性的觀點來分類：復歸基台攝理時代即是象徵性同時性 時代，復歸攝理時代即是形象性同時性時代，復歸攝理延長時代即是實體性同時性時代。
另外，我們必須知道形成同時性時代的原因是什麼？如此反覆同時性時代的理由，是因為復歸「彌賽亞基台」的攝理一直被反覆之故。因而，形成 同時性時代的原因，第一，是復歸「信仰基台」所需之三條件，即是中心人物、條件物和數理的期間等。第二，是復歸「實體基台」所須之「脫掉墮落性的蕩減條 件」。
以此要因所形成之攝理的同時性時代，將持有如下兩種特性。第一，以復歸「信仰基台」所需之數理的蕩減期間之代數或者年數為要因，形成攝理 的同時性。復歸攝理歷史的形成，是因為擔當其攝理的中心人物們未能完成責任分擔，旨意也隨著被延長，為了要徹底反覆蕩減復歸喪失的「信仰基台」之攝理歷 史，於是，蕩減復歸數理性信仰期間之攝理亦必然的被反覆，其結果，攝理的同時性時代即以反覆某年數或者代數的形式，重覆形成同一型。本章的目的正是討論這 些問題。
第二，以復歸「信仰基台」的中心人物和條件物，並以復歸「實體基台」所需之「脫掉墮落性的蕩減條件」等攝理史實為要因而形成同時性。復歸 攝理之目的，終究在於復歸「彌賽亞基台」，因此，隨著攝理被延長，復歸此基台的攝理亦被反覆。然而，「彌賽亞基台」是先以「象徵獻祭」復歸「信仰基台」， 再以「實體獻祭」復歸「實體基台」後，方能樹立它。
由於，復歸攝理歷史是反覆著復歸「象徵獻祭」與「實體獻祭」的攝理，因此，攝理的同時性時代即以復歸這兩種獻祭所進行的攝理史實為中心而形成。在下一章，將詳細討論這些問題。
我們已經討論過。欲造成「彌賽亞基台」，迎接彌賽亞，並完成復歸攝理目的之攝理，已經從亞當被延長到挪亞、亞伯拉罕、摩西，直到耶穌的時 代，並且，因猶太人的不信仰，耶穌未能完成這目的而逝世，因此，復歸攝理又被延長到再臨期等事實。那麼，為何復歸攝理會被延長呢？這唯有藉著預定論方能解 決。根據預定論，神將旨意預定為絕對的而施行攝理，因此，旨意一旦樹立，就必須成就。但是，以某一人物為中心之旨意是否能成就，則是相對的，只有當神的責 任分擔和中心人物的責任分擔合為一體時，才能成就。所以，當擔任成就旨意之使命的人物，因未完全盡責任分擔，而未能達成其旨意時，神隨即施行即使換另一時 代，立另一人物代替，也必成就其旨意的攝理。如此一來，復歸攝理就被延長了。
我們必須了解，復歸攝理是如何被延長的。根據創造原理，神是三數性存在。因此，相似於神的所有被造物，皆通過三數過程顯現其存在樣相、運 動或成長過程等。所以，為了成就創造目的而形成四位基台，作圓形運動時，也必須經過正分合三階段的作用，達成三對象目的，通過三點。然而，復歸創造目的之 攝理是根據聖言的再創造攝理，因此，復歸攝理被延長時，根據創造原理，亦得以延長到三階段。
在亞當家庭中，因該隱與亞伯的「實體獻祭」失敗，旨意即經過挪亞被延長三次到亞伯拉罕。當亞伯拉罕失敗於「象徵獻祭」時，其旨意即經以撒 被延長到雅各。而以摩西或耶穌為中心的迦南復歸路程，也分別被延長到第三次。不僅如此，建造神殿的理想，因掃羅王的過犯而被延長到大衛王、所羅門王。而最 初的亞當未能達成神的創造理想時，即經過以末後的亞當來臨之耶穌被延長三次到再臨期。俗語說：「有二必有三」，這可說是在現實生活中印證此原理。
擔當復歸攝理旨意的中心人物，除非把在自己所被立之前攝理路程中，擔當與自己同一使命之人物所應立的一切蕩減條件，以自己為中心一時蕩減復 歸，否則無法繼承並完成他們的使命。因此，此人物如果又未能完成其使命時，他所要立的蕩減條件，即成為下一個使命代理者必須重新樹立的蕩減條件。在復歸攝 理路程裡，擔當旨意的攝理人物，因未能盡其責任而經歷史逐漸加重的條件，稱為縱的蕩減條件。以某一特定的使命者為中心，一時蕩減復歸這所有的條件，稱為橫 的蕩減復歸。
舉例說明，亞伯拉罕為完成其使命，就必須一時橫的蕩減復歸亞當家庭所要樹立的一切縱的蕩減條件。所以，亞伯拉罕把三種供物放置在一祭壇上 同時獻祭，這是為了要以亞伯拉罕獻祭為中心，一時橫的蕩減復歸，從亞當到挪亞、亞伯拉罕，經三階段被延長之縱的蕩減條件。這三種供物是象徵亞當與挪亞未能 樹立的各種條件，以及亞伯拉罕為中心所要樹立的一切條件。
雅各為了樹立能一時橫的蕩減復歸，從挪亞到他本身之十二代縱的蕩減條件，而立十二個兒子，繁殖成為十二支派。同樣地，耶穌亦必須以自己為中心，一時橫的蕩減復歸四千年攝理歷史路程中，許多擔當復歸攝理的先知們所留下之縱的蕩減條件。
再舉例說明，耶穌立十二使徒與七十門徒，是為了要以耶穌為中心，一時橫的蕩減復歸以十二個兒子與七十家眷為中心攝理的雅各路程，以及以十二 支派與七十長老為中心攝理的摩西路程等縱的蕩減條件。耶穌作四十日禁食祈禱，也是為了要以耶穌為中心，一時橫的蕩減復歸在復歸攝理路程中，曾反覆許多次， 為了樹立「信仰基台」所需「四十日撒但分立」之一切縱的蕩減條件。由此意義來看，可以了解擔當復歸攝理的中心人物，不僅是其個人，同時亦是先前與他負有同 一使命之所有眾先知、烈士們的再現體，亦是他們歷史性的結實體。
我們來察看，什麼是以縱構成之橫的蕩減復歸？這已在以亞伯拉罕為中心的復歸攝理裡詳述過。亞伯拉罕時代，在復歸「家庭性彌賽亞基台」之攝理 裡，相當為第三次。因此，是處在必須完成該旨意之原理的條件下，所以，亞伯拉罕必須一時橫的蕩減復歸，由亞當家庭與挪亞家庭之過犯所加重之一切縱的蕩減條 件。但是，由於亞伯拉罕在「象徵獻祭」失敗，因此，其使命應該被延長到下一代。然而，神必須使失敗的亞伯拉罕站在如同沒有失敗的立場，並藉此將縱的被延長 的復歸攝理，立在如同沒有被延長，而橫的蕩減復歸的立場。為了施行此攝理，如同已在以亞伯拉罕為中心的復歸攝理所詳述的，神使亞伯拉罕、以撒與雅各，雖然 各個個體不同，但以旨意為中心來看，則完全成為一體而樹立蕩減條件。從旨意看來，亞伯拉罕、以撒與雅各則完全成為一體；因此，雅各的成功即是以撒的成功， 亦是亞伯拉罕的成功。所以，亞伯拉罕為中心的旨意，儘管縱的被延長到以撒、雅各，但其結果由旨意為中心看，即等於沒有被延長，而以亞伯拉罕為中心橫的蕩減 復歸。
所以，亞伯拉罕、以撒與雅各，由旨意為中心的立場而論，應看成亞伯拉罕一人。因此，其旨意即等於在亞伯拉罕一代完成的同樣立場。在出埃及記三章６節，神說「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」，這就證明由這觀點，視他們三代為一體的事實。
如此一來，亞伯拉罕在「象徵獻祭」失敗，而未能樹立以他為中心之橫的蕩減條件時，縱的延長到以撒與雅各的三代所立之縱的蕩減條件，卻等於是以亞伯拉罕為中心，一代橫的蕩減復歸之同一立場，因而稱為以縱的構成之橫的蕩減復歸。
我們已經在後編緒論裡論述過，樹立信仰的中心人物，為了復歸「信仰基台」，即必須復歸為此基台之數理性蕩減期間。現在，我們再來考察其理 由。神亦是一位數理性存在，所以，以人為中心的被造世界，即是把無形主體神的二性性相，作數理性展開的實體對象。探究被造物平面原理之科學，其發達祇靠數 理的研究方為可能，其理由即在此。如此被創造的人類始祖，須經過數理性成長期間，樹立「信仰基台」，方能成為數理性完成實體。因為被造世界陷於撒但的主管 圈內，所以，為了蕩減復歸，即必須樹立象徵性的某一條件物，並樹立為要復歸被撒但侵入的數所需之數理性蕩減期間，以蕩減復歸「信仰基台」。
原先，墮落前的人類始祖應樹立何數之「信仰基台」？成為哪一種數理性完成實體呢？根據創造原理，所有的存在物中，都必須造成四位基台方可 存在。因此，在未完成期的亞當與夏娃，亦必須造成四位基台而存在。這四位基台中的個體，分別經過成長期間的三階段，完成十二數之數理性成長期間，而造成十 二對象目的。因此，亞當應樹立「信仰基台」的成長期間，即是十二數完成期間。所以，第一，在未完成期的人類始祖，即應樹立基於十二數的「信仰基台」，完成 十二對象目的，而成為十二數的完成實體。但是，他們因墮落而受到撒但侵入，所以，在復歸攝理歷史路程裡，要蕩減復歸的中心人物，即必須樹立復歸十二數的蕩 減期間而蕩減復歸「信仰基台」，否則，無法造成十二數完成實體，復歸所需的「實體基台」。舉例說明，挪亞造方舟的期間是一百二十年，摩西為中心的迦南攝理 期間是一百二十年，自亞伯拉罕被召命到雅各樹立能夠從以掃復歸長子權之蕩減條件是一百二十年，又為要蕩減復歸這期間的舊約時代統一王國時代是一百二十年， 以及新約時代基督王國時代也是一百二十年等，這都是為復歸十二數的蕩減期間。
墮落前，未完成期的亞當與夏娃，必須經過成長期間的三階段，進入神的直接主管圈內之第四階段，方能完成四位基台。所以，他們樹立「信仰基 台」的成長期間，亦為四數完成期間。因此，第二，未完成期的人類始祖，即應樹立基於四數的「信仰基台」，完成四位基台，成為四數完成實體。但是，他們因墮 落而再度受到撒但侵入，所以，在復歸攝理歷史路程裡，欲蕩減復歸此基台的中心人物，即必須樹立復歸四數的蕩減期間而蕩減復歸「信仰基台」，否則，無法造成 四數完成實體復歸所需的「實體基台」。
在後編第一章第二節(一) （2）已經詳述，挪亞方舟為中心的審判四十日，以及摩西禁食四十日，迦南窺探期間四十日，耶穌禁食四十日，復活四十日等，都是為了復歸「信仰基台」所需的四數蕩減期間。
而成長期間也是二十一數完成期間。因此，第三，在未完成期的人類始祖，應樹立基於二十一數的「信仰基台」，完成創造目的，成為二十一數完成 實體。但是，他們因墮落，這二十一數也受到撒但侵入，所以，在復歸攝理歷史路程裡，要蕩減復歸的中心人物，就必須樹立復歸二十一數的蕩減期間，而蕩減復歸 「信仰基台」，否則，無法造成二十一數完成實體復歸所需的「實體基台」。
我們來探討，為何成長期間為二十一數完成期間？要了解二十一數的意義，必須先知道三數、四數和七數之原理意義。二性性相之中和主體的神是 三數性存在，而被造物之完成，即意味著與神成為一體而造成四位基台，所以，個體為了達到完成，必須以神為中心，心與體成為三位一體來造成四位基台；夫婦為 了達到完成，必須以神為中心，男性與女性成為三位一體來造成四位基台；被造世界之完成，即必須以神為中心，人與萬物世界成為三位一體來造成四位基台。而被 造物為了以神為中心成為一體，造成四位基台，即必須經過成長期的三期間來完成三對象目的。基於此理由，稱三數為天數或者完成數。
如上述，當某主體與對象，以神為中心合性一體化，造成三位一體時，其個性體即造成四位基台，而以具備東西南北四方性之被造物的立場，決定其位置。由此，稱四數為地數。
這樣，當被造物經過三階段成長過程，造成四位基台，成為持有時間性與空間性的存在完成時，即成為天數加上地數之七數完成實體。天地創造的全 期間為七日的理由亦在此。並且，如果把創造的全期間看作一個期間，即成為七數完成期間，因此，任何存在物，直到完成的期間，皆可認為是七數完成期間。所 以，把成長期間的三個期間，各看作一個期間，即把蘇生階段看作一個期間，長成階段看作一個期間，完成階段看作一個期間，那麼，各個期間即都成為七數完成期 間，由此，我們可以得知，成長期間共計為二十一數的完成期間。
「信仰基台」之中心人物所立的二十一數蕩減期間，我們舉例說明之。在挪亞洪水期間，神為了預示三階段攝理，使挪亞放出鴿子三次，其期間各 隔七日，因此，由旨意的立場來看，其全期間即成為二十一日（創七．４，創八．１０，創八．１２）。雅各為了樹立家庭性迦南復歸路程，去到哈蘭再回到迦南的 攝理期間亦須三次，各間隔七年，共二十一年。並且，為了要蕩減復歸雅各的二十一年期間，在舊約時代即有以色列民族被巴比倫俘虜與歸還期間二百一十年，又在 新約時代，即有教皇俘虜與歸還期間二百一十年。
成長期間亦為四十數完成期間。如此，第四，墮落前，在未完成期之人類始祖，應樹立基於四十數的「信仰基台」，完成創造目的，成為四十數完 成實體。但是，他們因墮落而受到撒但侵入，所以，在復歸攝理歷史路程裡，要蕩減復歸的中心人物，即必須樹立復歸四十數的蕩減期間，復歸「信仰基台」，否則 無法造成復歸四十數完成實體所需的「實體基台」。
我們再來察考，為何成長期間為四十數完成期間？要了解此事之前，必先知道十數的意義。如果把成長期間的三階段，各期間再區分為三階段，即 成為九階段，這就是九數之原理根據。然而，藉著神是無形二性性相的數理性展開，被分立為實體對象的被造物，須經過成長期間九階段，進入第十階段即神直接主 管圈內，與神成為一體時，方能完成創造目的。所以，我們稱十數為歸一數。神在亞當之後，經過十代揀選挪亞的目的，是為了樹立以挪亞為中心，復歸亞當未能完 成之旨意，而再歸一回到神方時，所需之十數復歸蕩減期間為目的。
而亞當與夏娃為中心的四位基台，即由其各個體經過成長期間之十階段，完成四十數之數理性成長期間，方能成為四十數的完成實體基台。所以，成長期間即成為四十數的完成期間。
從復歸攝理歷史路程裡，舉出為復歸此基台所樹立之四十數蕩減期間的例子，即有：挪亞時，方舟停在亞拉臘山上，到放出鴿子之四十日期間，摩西在法老宮中四十年、米甸曠野四十年、民族性迦南復歸時曠野四十年等。
如今，我們可知道，蕩減復歸攝理路程裡的四十數持有兩種特性。一種是墮落人為了蕩減復歸四數時，以歸一數十數乘此數算出來的四十數；另一種 則是為了蕩減復歸墮落前亞當應立的成長期間四十數。所以，民族性迦南復歸曠野四十數，是要蕩減復歸摩西的法老宮中四十年與米甸曠野四十年期間，同時，亦為 蕩減復歸窺探四十日，以及摩西禁食四十日之期間。因此，這四十年期間，是要同時蕩減復歸兩種特性相異之四十數。這是復歸攝理路程裡，樹立「信仰基台」的中 心人物，要同時橫的蕩減復歸所有縱的蕩減條件時所發生的現象。如果蕩減復歸這四十數的攝理被延長，就必須經過十階段原則的蕩減期間，因而四十數即基於十倍 數的倍加法則，被延長為四百數以及四千數。舉出此原則的例子，則有挪亞到亞伯拉罕的四百年、埃及苦役四百年、亞當到耶穌的四千年等。
根據前文所述，讓我們總括探討，復歸攝理的中心人物為了復歸「信仰基台」，必須如何樹立數理性蕩減期間之問題。原本，人類始祖應不墮落， 而樹立基於十二數、四數、二十一數等「信仰基台」，完成創造目的，成為這些數的完成實體。但是，他們因墮落而使這一切受到撒但侵入，因此，在復歸攝理歷史 路程裡，要蕩減復歸這些內容的中心人物，即必須樹立數理性蕩減期間來復歸十二數、四數、二十一數、四十數等，否則不能復歸「信仰基台」，亦無法造成復歸這 些數之完成實體所需的「實體基台」。
神自亞當第十代一千六百年後，揀選挪亞，立他為復歸「信仰基台」的中心人物。我們來察考一千六百年與十代具有復歸何數之蕩減期間意義。
我們已在前項論述，十數為歸一數，以及成長期間為這十數完成期間等。所以，人類始祖應以自己本身的責任分擔，通過這十數完成期間而成為十數 完成實體。但是，因他們的墮落，而使這一切皆受到撒但侵入，因此，為了尋找樹立蕩減復歸這一切之中心人物，以施行再歸一於神方的十數完成實體復歸攝理，即 必須使這中心人物樹立復歸十數的蕩減期間。為了樹立此十數復歸的蕩減期間，神即召命自亞當後第十代的挪亞，立他為復歸攝理的中心人物。
我們曾經論述，除非人類始祖通過全部四十數完成的成長期間，否則，不能成為四十數完成實體等事。然而，墮落人除非能造成蕩減復歸所需之四 位基台，並樹立為了復歸亞當原本不應墮落而樹立的四十數之蕩減期間，否則，不能復歸成為四十數完成實體所需之中心人物。因此，四位基台的各格位即必須樹立 四十數復歸的蕩減期間，共計即必須成為一百六十數復歸的蕩減期間。並且，此歸一數必須經十代繼續樹立它，因此，即不得不成為一千六百數復歸的蕩減期間。神 自亞當第十代一千六百年後，揀選挪亞，是因為墮落人必樹立要復歸這一千六百數的蕩減期間之故。
神在以挪亞家庭為中心的復歸攝理失敗後，經十代四百年後，再揀選亞伯拉罕，立為復歸攝理的中心人物。因此，挪亞到亞伯拉罕的時代，是要以代數為中心，蕩減復歸亞當到挪亞時代的同時性時代。
這時代為何是四百年？此事已在後編第一章第三節(一) （1）論述。神使挪亞樹立四十日審判期間，其目的即在基於十代與一千六百年之數理性蕩減復歸之全目的之成就。但是，因含的過犯，這四十日審判期間再度遭受 撒但的侵入，因而神即必須使擔當復歸攝理的中心人物，再樹立復歸它的蕩減期間。然而，如同神攝理自亞當以後，各代皆樹立要復歸一百六十數之蕩減期間，繼續 十代到挪亞時一樣，此同時性時代的挪亞到亞伯拉罕十代，各代亦必須繼續樹立要復歸審判四十數之蕩減期間。
但是，一代的蕩減期間無法以四十日樹立，因此，如同以色列民族把窺探四十日的失敗，以曠野飄流四十年期間蕩減復歸（民十四．３４），同樣 的，根據蕩減法則，為了把審判四十日失敗以四十年期間蕩減，神即立四十年為一代的蕩減期間。如此，立一代為四十年蕩減期間的攝理，繼續了十代，因而其全部 蕩減期間即必須是四百年。
如同上面說明，擔當復歸攝理的中心人物須橫的蕩減復歸一切縱的蕩減條件。因此，擔當復歸攝理的後代人物，所須樹立之橫的蕩減條件即逐漸被加 重。但是，以亞當家庭為中心的復歸攝理，是復歸攝理最初開始的時候，所以還沒有縱的蕩減條件。因此，在以亞當家庭為中心的復歸攝理，只須經由該隱和亞伯獻 上「象徵獻祭」，該隱順從地向亞伯屈服，樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」，獻上「實體獻祭」，即可簡單的造成「彌賽亞基台」。因此，復歸「信仰基台」所需之 數理的蕩減期間，即由他們獻上象徵和實體兩種獻祭的期間即能蕩減復歸之。所以，亞當以後，所樹立的信仰中心人物們，為了要復歸「信仰基台」，必須樹立復歸 已論述的十二、四、二十一、四十等各數之數理性的蕩減期間，其原因即在於亞當家庭獻祭失敗，而復歸攝理期間被延長，而其數理性蕩減期間隨即當作縱的蕩減條 件被留下。因此，挪亞就站在必須橫的蕩減復歸其蕩減條件之立場，他即當作復歸「信仰基台」所需之數理性蕩減期間，必須樹立建造方舟期間一百二十年，洪水審 判期間四十日，繼續放出鴿子所立的三次七日共二十一日期間（創七．４，創八．１０，創八，１２），方舟停在亞拉臘山後至放出鴿子之四十日期間等（創八． ６）。
因含的失敗，這些挪亞所立的數理性蕩減期間，再度被撒但侵入，而被留下成為縱的蕩減條件。所以，亞伯拉罕即必須再度以「象徵獻祭」橫的蕩 減復歸此期間。但是，亞伯拉罕也失敗於「象徵獻祭」，因而未能蕩減復歸此期間。所以，為了將此期間藉著以縱構成之橫的蕩減期間來復歸，即須將旨意的成就延 長到以撒、雅各，再度尋找相當於十二、四、二十一、四十等各數的蕩減期間。
在以亞伯拉罕為中心的復歸攝理裡，從他出發哈蘭後，到雅各以餅和紅豆湯自以掃獲得長子權的一百二十年；從此時，到雅各自以撒領受繼承長子 權的祝福，前往哈蘭路途中蒙受神祝福（創二十八，１０～１４）的四十年；又從此時，到完成哈蘭苦役，獲得妻子和財物回到迦南的二十一年（創三十一． ４１）；從雅各回到迦南後，到尋找被賣走的約瑟進入埃及的四十年等，都是為了復歸「信仰基台」所需的以縱構成之橫的蕩減期間。這樣，以縱構成之橫的蕩復歸 期間年數就被決定了。
復歸攝理時代是把象徵的同時性之復歸基台攝理時代，以形象的同時性蕩減復歸的時代，現在，我們來察考形成這時代的各時代，以及其年數是以如何形式成立的。
挪亞是在審判四十日的「撒但分立基台」上，造成「信仰基台」，但因含的失敗而喪失了。因此，神為了再度將亞伯拉罕立在與他同一位置上，即在 蕩減復歸四百年的基台上，命令他獻上「象徵獻祭」。但是，因亞伯拉罕的獻祭失敗，其基台即再度受到撒但侵入。神為了再度樹立此被撒但搶去的四百年基台，就 使以色列民族走上再分立撒但的埃及苦役期間四百年（創十五．１３），稱此時代為埃及苦役時代。（後編第一章第三節）這時代是以形象的同時性蕩減復歸象徵的 同時性時代中，亞當到挪亞的一千六百年。
在列王記上六章１節記錄著「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。」這是意味 著，掃羅王在位四十年和大衛王在位四十年後，所羅門王在位第四年，即相當於以色列子孫出埃及地後四百八十年。由此可以了解，以色列民族從埃及歸回到迦南之 後，到掃羅就位時，大約經過四百年期間。稱這期間為士師時代。
以摩西為中心的以色列民族，為了要民族性的復歸站在自挪亞四百年之「撒但分立基台」上的亞伯拉罕立場，即必須站在埃及苦役四百年之「撒但 分立基台」。但是，以摩西的代替者約書亞為中心，歸回到迦南地之後，又因以色列民族的不信，這基台再度受到撒但侵入，其結果，以色列民族即必須經歷撒但再 分立期間，以便再度蕩減復歸被撒但搶去的埃及苦役四百年基台。以色列民族從埃及歸回迦南地後，直到掃羅王就位前的士師時代四百年，即再度被立為此期間。
而且，這時代是以形象的同時性蕩減復歸象徵的同時性時代中，挪亞到亞伯拉罕四百年期間。
為了蕩減復歸復歸基台攝理時代，因而來到復歸攝理時代，因此，出發攝理路程的亞伯拉罕為亞當的立場，摩西則為挪亞的立場，而掃羅王為亞伯拉 罕的立場。其理由是：因為亞伯拉罕是復歸基台攝理時代的終結者，同時也是復歸攝理時代的出發者之故。所以，亞伯拉罕在建立「家庭性彌賽亞基台」之後，必須 在此基台上樹立「民族性彌賽亞基台」。並且，亞伯拉罕時就是神要成就「家庭性彌賽亞基台」之第三次，因此必須達成。同樣的，要成就「民族性彌賽亞基台」攝 理，在掃羅王時也是第三次，所以，在此時必須要成就它。
原本亞伯拉罕應以「象徵獻祭」為中心，橫的蕩減復歸挪亞時所立的復歸「信仰基台」所需之數理性蕩減期間，即是一百二十年、四十日、二十一 日、四十日等。不過，卻因失敗而未能完成此目的。在此，亞伯拉罕即為了以縱構成之橫的蕩減期間來復歸它們，即樹立了一百二十年、四十年、二十一年、四十年 等。同樣的，民族性地蕩減復歸了亞伯拉罕立場的掃羅王，亦與亞伯拉罕一樣，欲以建造神殿為中心，橫的蕩減復歸摩西時所立的復歸「信仰基台」所需之數理性蕩 減期間。即是一百二十年（摩西三次各四十年的生涯）、四十日（禁食期間）、二十一日（第一次民族性迦南復歸期間）、四十年（民族性迦南復歸之曠野期間） 等。但是，因掃羅王亦陷於不信（撒上十五．１１～２３），這攝理終究未能完成，而如同亞伯拉罕時一樣，為了藉著以縱構成之橫的蕩減復歸期間來復歸它們，即 樹立統一王國時代一百二十年，南北王朝分立時代四百年，以色列民族被俘虜與歸還時代二百一十年，彌賽亞降臨準備時代四百年等，隨後方能迎接彌賽亞。
所以，統一王國時代即蕩減復歸摩西為了民族性迦南復歸，持續三次樹立「信仰基台」之一百二十年期間。我們更具體的來考察這事，以摩西為中 心的以色列民族，站在埃及苦役四百年的「撒但分立基台」上之後，摩西即以法老宮中的四十年期間樹立「信仰基台」，欲領導以色列民族進入迦南，建造神殿。但 是，因以色列民族的不信，這路程即被延長到摩西的米甸曠野四十年，以及曠野飄流期間四十年。同樣的，以色列民族以士師時代四百年，站在蕩減復歸了埃及苦役 四百年的基台之後，掃羅王就位成為猶太民族最初的王，他必須以在位的四十年，蕩減復歸摩西在法老宮中的四十年，樹立「信仰基台」並建造神殿。但是，因掃羅 王他陷於不信（撒上十五．１１～２３），因此，如同摩西時，神殿建造之目的即被延長到大衛王四十年，所羅門王四十年，形成了統一王國時代一百二十年。
而且，這時代也是以形象的同時性蕩減復歸象徵的同時性時代中，亞伯拉罕出哈蘭地後，直到雅各自以掃處取得長子權的一百二十年之時代。因此，如同亞伯拉罕的目的經過以撒而到雅各時才成就，掃羅王的神殿理想，亦經過大衛王到所羅門王時才成就的。
掃羅王要在他在位四十年期間，藉著建造神殿理想的完成來橫的蕩減復歸摩西為了復歸聖言（石版）所作之禁食四十日期間。但是，因他陷於不信， 此期間即須再次藉著以縱構成之橫的蕩減期間來復歸，這就是統一王國時代分立為北朝以色列和南朝猶大後，猶太民族被巴比倫擄去，成為俘虜前之四百年南北王朝 分立時代。
這時代是以形象的同時性蕩減復歸象徵的同時性時代中，雅各用餅與紅豆湯樹立自以掃搶奪長子權條件之後，到再度領受以撒和神的祝福（創二十八．１３），進入哈蘭的四十年時代。
北朝以色列因不信而被亞述擄去之後，南朝亦因陷於不信，而終於被巴比倫王尼布甲尼撒擄去作俘虜。從此時開始，他們即在巴比倫成為俘虜七十 年，直到巴比倫被波斯所滅，波斯王古列即下詔解放他們。其後，猶太民族經過長期間歸還耶路撒冷，到尼希米帶領剩下的猶太人回國再建城垣之後，他們即以瑪拉 基為中心，按照他的預言（瑪四．５），進入迎接彌賽亞的準備期。此時，正是他們被巴比倫擄去後的二百一十年，開始被解放後的一百四十年時。總結這時代，稱 為猶太民族俘虜與歸還時代。
掃羅王欲以神殿理想的成就，橫的蕩減復歸摩西第一次領導以色列民族要復歸迦南的二十一日期間。但是因掃羅王的不信而失敗，因此，為了藉著以縱構成之橫的蕩減期間，再度復歸此期間所立的，就是猶太民族俘虜與歸還時代的二百一十年。
而且，這時代是以形象的同時性蕩減復歸象徵的同時性時代中，雅各從以撒得到關於長子權的祝福後，躲避想殺他的以掃而去到哈蘭，按照撒但方人 物拉班的要求，為娶利亞為妻子之七年期間，娶拉結為妻子之七年期間，以及獲得財物歸回迦南之七年期間，共二十一年期間（創三十一．４１）之時代。
猶太民族在巴比倫被解放，歸還迦南地之後，再建神殿和城垣，按照先知瑪拉基的預言，立為迎接彌賽亞之民族後，直到耶穌誕生之四百年期間，稱為彌賽亞降臨準備時代。
掃羅王想要完成他的神殿理想，以橫的蕩減復歸摩西為中心的以色列民族在第三次迦南復歸路程中的曠野四十年期間。但是因掃羅王的不信而失敗，因此，為了以縱構成之橫的蕩減期間再度復歸這期間所立的，就是彌賽降臨準備時代的四百年期間。
這時代是以形象的同時性蕩減復歸象徵的同時性時代中，雅各從哈蘭地復歸到迦南之後，尋找被賣出的約瑟，進入埃及的四十年期間之時代。
復歸攝理延長時代，是把形象的同時性時代即復歸攝理時代，以實體的同時性蕩減復歸之時代。所以，在此時代即按照蕩減復歸，形成復歸攝理時代之各時代與其年數。
耶穌是為完成信仰的祖先亞伯拉罕之目的而來臨的。所以，如同為了民族性蕩減復歸因亞伯拉罕「象徵獻祭」之失敗而未能成就的「信仰基台」，以 色列民族即經過埃及苦役四百年的撒但分立期間一樣，為了蕩減復歸因猶太民族失敗於獻上耶穌為活的供物之獻祭，而未能成就的「信仰基台」，對基督教信徒們而 言，也來到如同埃及苦役時代之時代，這時代就是羅馬帝國迫害時代的四百年。羅馬帝國的苛酷迫害結束，君士坦丁大帝公認基督教是在西元三一三年，而狄奧多西 一世制定基督教為國教正是西元三九二年。所以，這時代是相當於以實體的同時性蕩減復歸形象的同時性時代中，以色列民族埃及苦役時代四百年之時代。
在形象的同時性時代之復歸攝理時代裏，有士師為中心領導以色列民族的士師時代四百年；而在實體的同時性時代之復歸攝理延長時代裏，亦必有蕩 減復歸士師時代四百年的時代。這就是基督教被公認為羅馬帝國國教之後，直到西元八百年，查理曼大帝就位為止，由相當於士師的教區長領導之教區長制基督教會 時代四百年期間。所以，這時代相當於以實體的同時性蕩減復歸形象的同時性時代中，士師時代四百年的時代。
在復歸攝理時代裏，以色列民族首先以掃羅王為中心擁立國王，建立了經大衛王到所羅門王的一百二十年期間統一王國時代。因此，為蕩減復歸這時 代，自西元八百年查理曼大帝就位，到後來，他的王統斷絕，變成選舉王制，於九一九年亨利一世就位德意志國王為止的一百二十年之基督王國時代。所以，這時代 是相當於以實體的同時性蕩減復歸形象的同時性時代中，統一王國時代一百二十年之時代。
在復歸攝理時代的統一王國時代裏，因未能按照旨意建造神殿，這王國即被分裂為南朝和北朝，而來到四百年期間之南北王朝分立時代。所以，在復 歸攝理延長時代裏，亦應有把這時代蕩減復歸的時代。這就是經過基督王國時代後，到西元一三０九年教廷被遷往法國南部亞威農為止的東西王朝分立時代四百年。 基督王國分裂初期，分立為東、西法蘭克和義大利。但義大利是在繼承神聖羅馬帝國之東法蘭克的支配之下，因此，事實上是等於分立為東西法蘭克。所以，這時代 相當於以實體的同時性蕩減復歸形象的同時性時代中，南北王朝分立四百年之時代。
在南北王朝分立時代，北朝以色列因崇拜偶像而被亞述滅亡。南朝猶大亦因不信仰而未能再建神殿理想，因此，他們即被撒但世界巴比倫擄去成為俘 虜，直到歸還後，再度建立神殿理想，經歷了二百一十年。因此，為了蕩減復歸這時代，在東西王朝分立時代時，因不信仰而叛逆旨意的教皇革利免五世，於西元一 三０九年把教廷從羅馬遷往法國南部亞威農後，教皇即過著如同俘虜般的生活。其後再回到羅馬，到一五一七年發生宗教改革為止，約有二百一十年期間教皇俘虜與 歸還之時代。所以，是相當於以實體的同時性蕩減復歸形象的同時性時代中，猶太民族俘虜與歸還時代二百一十年之時代。
由巴比倫的俘虜被解放後，歸還耶路撒冷的猶太民族，以瑪拉基為中心，興起政教刷新，按照他的預言（瑪四．５），開始作迎接彌賽亞之準備，經 過彌賽亞降臨準備時代四百年之後，迎接耶穌。所以，為蕩減復歸這時代，在復歸攝理延長時代裏，被幽禁於法國南部亞威農的教皇歸還羅馬後，於西元一五一七 年，自路德為中心興起宗教改革之後，必須經過四百年方能迎接再臨主。所以，這時代即是彌賽亞再臨準備時代。因此，這時代是相當於以實體的同時性蕩減復歸形 象的同時性時代中，彌賽亞降臨準備時代四百年之時代。
第四章 由攝理的同時性所看的復歸攝理時代與復歸攝理延長時代
如同已經論及，復歸攝理之終極目的是在於復歸「彌賽亞基台」，因此，隨著其攝理被延長，復歸此基台的攝理亦被反覆。但是，為了造成「彌賽亞基台」， 首先，要由擔當復歸攝理的某中心人物，在某期間內，通過某條件物，獻上合乎神旨意的象徵獻祭而樹立「信仰基台」。其次，要樹立「脫掉墮落性的蕩減條件」， 獻上合乎神旨意的「實體獻祭」而造成「實體基台」。所以，為了復歸「彌賽亞基台」而反覆攝理的復歸攝理路程，其結果不外是要蕩減復歸「象徵獻祭」和「實體 獻祭」攝理之反覆。因此，為要復歸「彌賽亞基台」，由攝理路程之反覆所形成之攝理的同時性時代，正是經過想要蕩減復歸在前面所論及的兩種獻祭，而產生的一 貫攝理的史實來形成其同時性的。我們在此原則下，來考察各攝理時代之特性。
可是，為了把握其時代的特性，即須要對擔當攝理的中心民族和其中心史料有所理解。所以，我們首先必須詳細考察形成復歸攝理的中心民族和史 料。人類歷史以連結許多民族史的形式發展過來。但是，神在其中特別揀選某民族，帶領他們行走造成「彌賽亞基台」之典型的復歸攝理路程，讓此民族成為天倫的 中心，使他們引導人類歷史。為了如此使命而被揀選的民族，即稱為選民。
神的選民，原本是由樹立「家庭性彌賽亞基台」的亞伯拉罕子孫所構成。所以，由亞伯拉罕開始的復歸攝理時代之攝理中心民族，即是以色列選民。因此，以色列民族史即成為此時代的復歸攝理歷史之史料。
但是，以色列民族把耶穌殺害於十字架上之後，即喪失了選民之資格。所以，預知此事的耶穌，即以葡萄園的比喻暗示，並結論說「神的國，必從你 們奪去，賜給那能結果子的百姓」（太二十一．４３）。而且，保羅也說過，不是亞伯拉罕之血統的子孫，就都是以色列人，惟獨信奉神所約定之旨意的，才算是以 色列人（羅九．６～８）。事實上，從耶穌開始的復歸攝理延長時代攝理的中心民族，並非以色列民族，乃是繼承他們未能完成的復歸攝理之基督教信徒。因此，基 督教史將成為這時代的復歸攝理歷史之中心史料。以此推論，若稱舊約時代亞伯拉罕之血統的子孫為第一以色列，那麼，新約時代基督教信徒即為第二以色列。
假如對照舊約和新約聖經，那麼，舊約聖經之律法書（創世記到申命記五卷）、歷史書（約書亞記到以斯帖記十二卷）、詩文書（約伯記到雅歌五 卷）、預言書（以賽亞書到瑪拉基書十七卷）即各相當於新約聖經的福音書、使徒行傳、使徒書信、啟示錄等。但是，在舊約聖經之歷史書，有第一以色列全部二千 年歷史之記錄，而在新約聖經之使徒行傳，即只記錄著耶穌當時第二以色列之歷史。所以，新約聖經之使徒行傳如要使它有相當於舊約聖經之歷史書內容，即須添加 耶穌以後二千年之基督教史。因此，基督教史即構成耶穌以後復歸攝理歷史之史料。
以上述所記之第一、第二以色列之歷史為中心，對照著觀看以同時性展開的復歸攝理時代和復歸攝理延長時代內容之各時代特性，即可更清楚地理解，事實上，人類歷史是由活活動工的神之手，基於一貫之公式的攝理編織而成。
挪亞到亞伯拉罕的四百年撒但分立期間，因亞伯拉罕獻祭失敗而受到撒但侵入。所以，擔任再度蕩減復歸這四百年期間任務的埃及苦役時代，即以雅 各和他十二個兒子為中心的七十家眷進入埃及，其後四百年期間，他們子孫受到埃及人的悲慘虐待。以實體的同時性蕩減復歸這時代的羅馬帝國迫害時代，也是因以 色列選民失敗於把耶穌當作活的供物獻上，相反地，把他交給十字架，因而受到撒但侵入，所以，為了要蕩減復歸彌賽亞降臨準備時代四百年的撒但分立期間，耶穌 為中心的十二使徒和七十門徒以及基督教信徒們，即在羅馬帝國受到四百年期間慘痛的迫害。
在埃及苦役時代，第一以色列選民即行割禮（出四．２５）、獻犧牲（出五．３）、守安息日（出十六．２３），過著要分立因亞伯拉罕獻祭失敗 而侵入之撒但的生活。所以，在羅馬帝國迫害時代，第二以色列選民亦須行聖餐式和洗禮，獻上信徒本身為犧牲供物、守安息日，過著要分立因把耶穌交給十字架而 侵入之撒但的生活。
埃及苦役時代的四百年期間終了之後，摩西即以三大奇蹟和十大災禍的權能使法老屈服，率領第一以色列選民從埃及出發，前往迦南地。同樣地， 在羅馬帝國迫害時代，對於第二以色列選民的四世紀期間迫害終了之後，耶穌即以靈的奇蹟和權能，呼喚甚多信徒，又感化君士坦丁大帝，終於在西元三一三年公認 基督教，到狄奧多西一世時，則把曾經極力迫害的基督教制定為國教。至此，基督教信徒得以從撒但世界靈的復歸到迦南。在舊約時代，基於律法之外的蕩減條件攝 理時，摩西是用外的奇蹟和權能使法老屈服，但新約時代是基於聖言之內的蕩減條件攝理之時代，因而用心靈的感化施行攝理。
埃及苦役時代終了之後，摩西在西乃山領受十誡和聖言，立舊約聖經的中心，又領受石版、會幕和法櫃，樹立起第一以色列選民迎接彌賽亞之神旨 意。同樣地，第二以色列選民即在羅馬帝國迫害終了之後，根據靈的要成就舊約時代十誡和會幕理想之聖言，蒐集使徒們的記錄，決定新約聖經，建立以這聖言為中 心的教會，擴展迎接再臨主的基台。在耶穌以後，則由耶穌和聖靈直接帶領信徒，因而不像從前攝理時代，立某一人來代替神作為全體攝理的中心人物。
繼承摩西使命的約書亞，率領以色列選民進入迦南地之後，俄陀聶為首的十二士師，以及參孫、以利亞，到撒母耳共有十五士師，指導以色列四百年 期間，稱這時代為士師時代。他們兼任一切下一時代的先知、祭司長、國王所分擔的使命，所以，猶太教的封建社會即從這時開始。在以實體的同時性蕩減復歸此士 師時代之新約時代裏，教區長制基督教會時代，由指導基督教信徒之觀點來說，教區長即帶有相當於士師的職分。
耶穌以前的時代，是以第一以色列為中心，靈肉一齊造成「彌賽亞基台」，因而政治、經濟和宗教即被置於某一指導者統率之下。但是，耶穌以後 的路程，是在已造成的「彌賽亞之靈的基台」上，以靈的「萬王之王」耶穌為中心，建設靈的王國，因而由第二以色列組成的基督教界，即成為信奉復活的耶穌為王 的一個無國土之靈的王國。
教區長在此靈的王國建設當中，持有與士師同一的使命，因而有時為先知，有時擔任祭司長，並且，有時即必須履行像統治教區的國王之使命。由此，基督教封建社會即從這時開始。
在士師時代，從撒但世界埃及出發的以色列民族皆死在曠野後，只有在那地出生的子孫們，在唯獨存留下來的約書亞和迦勒兩人之領導下，進入迦南 地後，把新土地分配給各支派，以士師為中心形成新選民，建立以色列封建社會的基台。同樣地，在教區長制基督教會時代，基督教從撒但世界羅馬帝國獲得解放 後，於四世紀時，把福音傳給因蒙古民族的一支匈奴民族西侵，而遷移到西歐的日耳曼民族，在西歐的新土地，立日耳曼民族為新選民，形成基督教封建社會的基 礎。
從埃及出發的以色列民族迦南復歸路程裏，為要樹立「實體基台」，樹立會幕當作彌賽亞的象徵體，同時，亦當作代替亞伯的條件物，這事實已在 以摩西為中心復歸攝理裏詳細論述了。所以，士師時代的以色列民族，即應服從士師們的指導，只信奉由會幕所賜下的旨意。但是，他們因不滅盡迦南七族，依然留 下他們，學習他們的惡習、崇拜偶像，使他們的信仰產生極大的混亂。同樣地，在教區長制基督教會時代，基督教信徒們，應跟隨教區長的指導，只信奉彌賽亞的形 象體，同時也是代替亞伯之條件物的教會之旨意，但是，他們因為受到日耳曼民族異教的影響，導致他們的信仰產生極大的混亂。
隨著進入統一王國時代，士師指導第一以色列的時代即過去，變成直接領受神命令的先知、信奉會幕與神殿的祭司長和統治國民的國王鼎立，必須以 復歸攝理之目的為中心，各別遂行指導的使命。所以，要以實體的同時性蕩減復歸這時代的基督王國時代，教區長指導第二以色列的時代亦已過去，相當於先知的修 道院，相當於祭司長的教皇和統治國民的國王，即必須以復歸攝理之目的為中心指導第二以色列。當時的基督教分立為耶路撒冷、安提阿、亞歷山大、君士坦丁堡和 羅馬等五大教區，其中地位最優的羅馬教區長，站在統轄其它教區的位置，遂有教皇之特稱。
以色列民族被埃及解放當時之摩西的會幕理想，直到統一王國時代，才以國王為中心之神殿理想顯現，建立起王國。這是對應於將來耶穌將以實體 神殿來臨，成為萬王之王，建設王國之形象的路程（賽九．６）。同樣地，在基督王國時代，當基督教信徒們被羅馬帝國解放時，聖奧古斯丁當作基督教理想所著作 的「神國論」，到此時，方以查理曼大帝的基督王國顯現。這是對應於將來耶穌將以萬王之王來臨，而建設王國之形象的路程。所以，在這時代，國王和教皇應以神 旨意為中心，完全合為一體，實現基督教理想，由此，在耶穌後「彌賽亞之靈的基台」上，以教皇為中心所建立的無國土之靈的王國和國王為中心之實體的王國，應 以基督教理想為中心，合為一體。假若在當時已經達成，那麼，宗教、政治與經濟即能合一，而造成了「再臨彌賽亞的基台」。
在統一王國時代，復歸「信仰基台」的中心人物是國王，他持有實現經過先知賜下之神聖言的任務。先知和祭司長是神聖言的代理者，因而站在當 時代的亞伯立場。但是，在復歸攝理路程裏，他畢竟是代理靈界，必須以天使長立場來復歸實體世界。因此，當預備了國王能站立之靈的基台，祝福且立王之後，即 必須在他面前成為該隱立場。因此，國王必須按照經過先知所賜下的聖言統治國家，而先知則必須以一個國民的立場服從國王。所以，此時要復歸「信仰基台」的中 心人物，即是國王。事實上，從亞伯拉罕起，經過八百年後，先知撒母耳領受了神的命令，為掃羅膏油並祝福他，立他為第一以色列選民最初的王（撒上八． １９～２２，撒上十．１～２４）。假若掃羅王能在士師時代四百年的基台上，合乎神旨意的樹立他在位的四十年，他即能站在同時蕩減復歸埃及苦役四百年和摩西 在法老宮中四十年的立場，且在「四十日撒但分立基台」上，樹立了「信仰基台」。即是，假若掃羅王能在此基台上，建造並信奉彌賽亞形象體的神殿，那麼，他就 能站在如同摩西並未失敗於第一次民族性迦南復歸攝理，而成功地建造並信奉神殿的同一立場。而且，假使以色列選民在以掃羅王為中心的「信仰基台」上，絕對地 相信侍奉神殿的國王，服從他，那麼，他們應能造成「實體基台」，而得以樹立「彌賽亞基台」。然而，掃羅王背叛了經由先知撒母耳所賜予的神命令（撒上十五． １～２３），因而未能建造神殿。未能建立神殿的掃羅王，即被置於如同第一次民族性迦南復歸失敗之摩西立場。而且，以掃羅王為中心的復歸攝理，又如同摩西時 代，須再經過大衛王的四十年，至所羅門王的四十年後，方能造成其「信仰基台」來建造神殿。
如同亞伯拉罕所須成就的目的，經過以撒到雅各時才成就一樣；在亞伯拉罕立場的掃羅王，其建造神殿的目的，經過大衛王，到所羅門王時得以成 就了。但是，後來所羅門王沉溺於淫亂而離開實體獻祭所須樹立的亞伯立場，因而未能造成「實體基台」。導致原本應在統一王國時代成就的「彌賽亞基台」未能成 就。
在基督王國時代，必須以實體的同時性蕩減復歸統一王國時代的一切。因此，在此時代，必須蕩減復歸「信仰基台」的中心人物，即是應實現修道 院和教皇之基督教理念的國王。所以，教皇是被置於在統一王國時代信奉先知之目的的祭司長立場，所以，當他預備了國王能實現基督教理念之靈的基台，祝福他， 立他為王之後，即必須以一個國民的立場服從他，而國王則必須奉教皇的理想來統治國民。事實上，為了此攝理目的，教皇利歐三世於西元八百年祝福查理曼大帝， 把金皇冠戴在他頭上，立他為第二以色列選民最初的王。
查理曼大帝因站在以實體的同時性，蕩減復歸士師時代四百年之教區長制基督教會時代四百年之基台上，如同掃羅王必須站在「四十日撒但分立基 台」上，因此，假若查理曼在此基台上，信奉基督的聖言而實現基督教理想，即應得以樹立這時代的「信仰基台」。事實上，查理曼大帝是受到教皇的祝福，登上王 位而造成此基台。因此，假使當時的第二以色列絕對地相信站在此立場的國王，服從他，那麼，當時應已建立「實體基台」，隨即「再臨彌賽亞的基台」亦得以成 就。
假若此事得以成就，那麼，在「彌賽亞之靈的基台」上，以教皇為中心所建立之靈的王國和以國王為中心所建立之實體的王國即能合一，在此基台 上，耶穌即可再臨而應能建立彌賽亞王國了。然而，國王未能信奉神的旨意，離開了「實體獻祭」所需之位置，因而未能建立實體基台，「再臨彌賽亞的基台」亦未 能建立。
自掃羅王開始的統一王國時代，經過大衛王至所羅門王時，因他向妃嬪所信的外邦人諸神燒香獻祭（王上十一．５～９），使得此時代到第三代時， 即分立為該隱立場的十支派為中心的北朝以色列，和亞伯立場的二支派為中心的南朝猶大，隨即來到了南北王朝分立時代。同樣地，自查理曼大帝開始的基督王國， 亦到第三代時，在三人孫子之間發生紛爭的結果，此王國即三分裂為東、西法蘭克和義大利。然而，因義大利是在東法蘭克的控制之下，所以，事實上是等於分立為 東、西法蘭克王國。鄂圖一世時，東法蘭克國勢大為興隆，稱為神聖羅馬帝國。他以羅馬皇帝之名稱統治西歐，想要確保政教兩權。因此，東法蘭克對西法蘭克而 言，即站立在亞伯立場。
以所羅門王朝之亡命客耶羅波安為中心的北朝以色列，於二百六十年期間，換了十九個王。他們互相殺害，王室變革了九次，在列王中無一善良的 王。因此，神即通過南朝猶大差遣的先知以利亞，在迦密山降火燒祭壇，滅亡了巴力和亞舍拉的先知八百五十人（王上十八．１９～４０），此外，又差遣以利沙． 約拿、何西亞、阿摩司等先知們冒死傳道。但是，北朝以色列仍然繼續崇拜邪神，不悔改，因此，神即施行攝理，把他們交給亞述加以滅亡，使他們永遠喪失選民的 資格（王下十七．１７～２３）。
而以所羅門兒子羅波安為中心的南朝猶大，自大衛至西底家，始終是正統一系，在三百九十四年期間，二十位王之中，多有善良之王，但是約西亞王以後，即續出惡王，受到北朝影響，耽溺於偶像崇拜，因此他們亦被巴比倫擄去。
這樣，在南北王朝分立時代，以色列民族每當站在相反於神殿理想立場時，神就繼續差遣四大先知和十二小先知，勉勵他們，而興起內的刷新運動。但是，因他們仍然不聽勸告，不悔改，神即把他們交給埃及、迦勒底、敘利亞、亞述、巴比倫等外邦人手中，施行外的肅清攝理。
在以實體的同時性蕩減復歸這時代之東西王朝分立時代裏，同樣地，教庭腐敗時，湯瑪斯．阿奎奈、聖佛蘭西斯等修道院的人物起來向他們勸告，而 興起內的刷新運動。然而，他們亦不悔改，陷於墮落與腐敗，因此，神即把他們交給外邦人手中，施行外的肅清攝理。這就是十字軍戰爭。當耶路撒冷聖地屬於哈利 發帝國時，基督教朝聖者受到了殷勤的款待，但是當哈利發帝國滅亡，斯兒竹土耳其佔領耶路撒冷後，他們即虐待朝聖者。因而憤慨這事的歷代教皇，為了收復聖 地，即發起十字軍戰爭。於一０九六年發起十字軍，經過其後約二百年間，展開七次的遠征，但他們卻一再戰敗。
在南北王朝分立時代，因北朝以色列王國和南朝猶大王國的國民，皆被外邦人擄去成為俘虜，因此，以色列君主社會即崩潰。同樣地，在東西王朝 分立時代，因十字軍敗於外邦人，使教皇權完全失喪其權威與信望，國民精神亦喪失其中心。不但如此，維持封建社會的領主和騎士們，因大批戰死而喪失他們的政 治基業，又因屢次戰敗，消耗龐大戰費，以致陷於甚大的經濟困窮。於是基督教君主社會終於開始崩潰。
猶太民族因陷於不信仰，且一直不悔改，以致無法復歸神殿理想，神為了再度成就其目的，就如同為了蕩減復歸亞伯拉罕的獻祭失敗，而使以色列進入撒但世界埃及受苦役一般，也同樣施行攝理，使猶太民族被撒但世界巴比倫擄去成為俘虜受苦役。
同樣地，如同已述，神立基督王國時代，其目的是為了以教皇與國王為中心，造成「再臨彌賽亞的基台」，並在此基台上，將國家與王位交給當作彌 賽亞降臨的萬王之王，以建設彌賽亞王國（賽九．６，路一．３３）。然而，國王以及為了將他立為「實體基台」之中心人物，而須造成靈的基台之教皇，卻一直不 悔改，以致無法造成「再臨彌賽亞的基台」。神為了要施行新攝理以復歸其基台，於是使教皇成為俘虜受苦役。
在此之前，約雅敬王以及但以理和其他王族、政府的大臣、宮吏和工匠等，很多猶太人被巴比倫王尼布甲尼撒擄去當俘虜有七十年期間（耶三十 九．１～１０，王下二十四，王下二十五），直到波斯消滅巴比倫，古列王下詔解放他們之後，經過三次歸還故鄉，以先知瑪拉基為中心，直到被立為為彌賽亞作準 備的民族，有一百四十年期間。以實體的同時性蕩減復歸這時代的教皇俘虜與歸還時代，也必須行走同樣的路程。
教皇和僧侶們的不道德，使國民對他們喪失了信望，致使教皇權威掃地。同時，十字軍戰爭以後，封建制度崩潰，近代國家成立，而隨著王權的逐 漸伸張，教皇和國王的衝突日益激烈化。教皇波尼法修八世甚至與法蘭西王腓力衝突到一時被他禁錮的地步。此後經過一代，於一三０五年被選為教皇的革利免五 世，於一三０九年把教庭從羅馬遷往法國南部的亞威農，爾後七十年，歷代教皇受到法蘭西國王的拘束，過著如同俘虜般的生活。直到一三七七年貴鉤利十一世才歸 還到羅馬。
他去世後，樞機卿們選出義大利巴利的監督烏爾班六世為教皇。但是不久，以法蘭西人居多的樞機卿們排斥烏爾班，另外選出革利免七世為教皇， 在法國南部亞威農建立了另一個教庭。這分裂繼續到下一世代改革會議時，即是於一四０九年，樞機卿們在義大利的比薩開會，廢除兩個分裂的教皇，並任命亞歷山 大五世為正式的教皇。但因被廢位的兩個教皇不服，一時有三個教皇的鼎立。此後，再度以監督、大監督以及神學者、王侯、使節等數多出席者召開康士坦思大會， 同時廢除三個教皇，再選出馬丁五世為教皇。
如此，從樞機卿的手中奪取選任教皇的權柄，並把它移交到主張羅馬教會至上權的康士坦思會議（一四一八年）。此會議後來又以尋求建立立憲君 主體制之羅馬教會機構為目的，在瑞士的巴塞爾召開過。但是，教皇不滿會眾操縱此會議，不但不出席此次會議，並且企圖解散它。參與此會議之教皇黨以外的議員 們，卻對抗教皇而強硬舉行會議。不過，最後於一四四九年自動解散。於是，企圖在羅馬教皇內樹立立憲君主體制的計劃，終於歸為泡影，再次回復自一三０九年以 來所喪失的教皇專制機能。十四世紀的諸會議之指導者們，把平信徒立為代表，將最高權柄援予這會議，試圖除去腐敗的教皇與僧侶們。但是，因教皇幽禁了他們， 而回到與以前同樣的立場。不但如此，又將如韋克力夫、胡斯等抱持改革精神的指導者們處以極刑。於是，新教的宗教改革即開始萌芽了。如此，教皇從一三０九年 開始的七十年期間，被幽閉於法國南部亞威農，此後經過分裂為三個教皇的路程，再復歸到以羅馬教會為中心的教皇專制，直到一五一七年路德為中心的宗教改革發 起為止，約二百一十年期間，是以實體的同時性蕩減復歸猶太民族被巴比倫擄去成為俘虜七十年，經過三次歸還到耶路撒冷，以瑪拉基為中心發起政教刷新為止的二 百一十年期間。
以色列民族從巴比倫的俘虜立場，回到耶路撒冷，經過彌賽亞降臨準備時代四百年後，方迎接了耶穌。所以，為了蕩減復歸基督教信徒們，自教皇從亞威農俘虜生活歸還到羅馬之後，也須經過彌賽亞再臨準備時代，方能迎接再臨的耶穌。
以四十日撒但分立期間復歸信仰基台的攝理，因撒但繼續侵入而被反覆延長。為了將亞當以後四千年復歸攝理歷史之縱的蕩減條件，在這歷史的最後一時代橫的蕩減復歸，而有了彌賽亞降臨準備時代。
所以，為要以實體的同時性蕩減復歸這時代，把自亞當開始的六千年復歸攝理歷史之縱的蕩減條件，於這歷史最後的一時代橫的蕩減復歸，即必須有彌賽亞再臨準備時代。
從巴比倫俘虜生活歸還的以色列民族，重新建立被尼布甲尼撒破壞的神殿，又按照先知瑪拉基的指導，悔改崇拜邪神之過去的罪，研究律法，興起信 仰刷新運動來復歸「信仰基台」。同樣地，教皇歸還羅馬之後的中世基督教信徒們，即以路德為中心，興起宗教改革運動，在中世黑暗時代的暗雲中，跟隨新福音之 光，開拓信仰的新道路而復歸「信仰基台」。
將雅各從哈蘭歸還迦南直到進入埃及的四十年準備期間，以形象的同時性蕩減復歸的時代，即是彌賽亞降臨準備時代。並且，把這時代以實體的同 時性蕩減復歸的時代，就是彌賽亞再降臨準備時代。因此，這時代的所有基督教信徒們，就如同在埃及與約瑟見面之前的雅各家庭，或是迎接耶穌以前的以色列民 族，必須行走各種波瀾和苦難的路。復歸攝理時代是以律法和祭祀等外的條件，樹立對神的信仰之時代，因此，彌賽亞降臨準備時代的第一以色列即成為波斯、希 臘、埃及、敘利亞、羅馬等外邦的屬國，行走了外的苦難之路。但是，復歸攝理延長時代是以耶穌的聖言為中心，以祈禱和信仰之內的條件，樹立對於神之信仰的時 代，所以，彌賽亞再臨準備時代的第二以色列即必須行走內的苦難之路。即是，在這時代受到文藝復興的主導理念之人文主義與繼而發生的啟蒙思想，以及由宗教改 革所喊出的信仰自由等影響，引起宗教與思想的一大混亂，因而使基督教信徒們受到無法形容之內的試煉。
初臨時，神為了其選民，於彌賽亞降臨的四百三十年前，差遣先知瑪拉基，預言彌賽亞的降臨，同時在另一方面，刷新猶太教，準備他們使成為能 迎接彌賽亞的選民。而對於外邦人，於幾乎同一時代，使印度的釋迦牟尼（前五六五～四八五）發展印度教，以開拓佛教的新基礎；在希臘，使蘇格拉底（前四七 ○～三九九）著手開拓希臘文化時代；又在東洋，使孔子（前五五二～四七九）經儒教樹立人倫道德等等，在各個地方樹立適應於其民族的文化和宗教，施行為了迎 接將來的彌賽亞所需要之心靈準備的攝理。所以，耶穌將會來臨於已經準備好的基台上，以基督教為中心統合猶太教（Hebraism），包羅希臘文化 （Hellenism）和佛教（Buddism）以及儒教（Confucism）等宗教，將這些宗教與文化的領域，統合於一個基督教文化圈內。
把耶穌初臨前，為彌賽亞降臨的準備而攝理之環境造成的時代，以實體的同時性蕩減復歸的時代，即是文藝復興時代。所以，文藝復興時代是要造 成彌賽亞再臨所需之時代背景與環境的時代。因而，在今日我們所看到的政治、經濟、文化、科學等各方面飛躍的發展，皆自這文藝復興時代急激開始，使迎接再臨 耶穌之現代的背景與環境趨於成熟。即是，在耶穌時，由羅馬帝國的勃興所形成的以地中海為中心廣大的政治版圖，四通八達的交通，以及希臘語為中心所形成之廣 大的文化版圖等，已造成能急速把彌賽亞思想由基督中心的以色列，擴張到以色列為中心的羅馬，一直到羅馬為中心的世界之平面的基台。同樣地，在他再臨時期的 今日，由於列強的興盛，以自由為基礎的民主主義之政治版圖已擴大到全世界，由於交通與通信之飛躍的發達，東西距離極度被縮短，以及語言與文化的世界性交流 等，已完全造成了使彌賽亞再臨的思潮，能夠自由且迅速地流入全人類心底之平面的版圖。因此，只要彌賽亞再臨，便可迅速地傳播他的真理與思想，在短時間內把 它世界化，那時，不必說，這版圖即成為適切的平面基台了。
如同已在創造原理所論及，地上天國就如同一個完成人的形像。因而，亦可以說墮落世界是相似於一個墮落人的形像。所以，我們可以由研究一個墮落人的生活，就能窺視人類罪惡史之全體動向。
我們無法否定墮落人有指向善的本心，和悖逆本心之命令而指向惡的邪心，而且本心與邪心不斷地交戰著。因此，我們亦無法否定服從本心命令的善 行，和服從邪心命令的惡行，在我們肢體中互相衝突的事實。如此，在本身內部鬥爭的各個體，橫的連結起來過生活的，就是社會，因此，在社會裏，亦不得不產生 鬥爭了。而且，此由鬥爭形成的社會生活，隨著時間的流動，縱地變遷過來的，就是人類歷史，因此，這歷史亦必然成為以鬥爭和戰爭連繫起來的歷史。
但是，人在其本心與邪心之間執拗的交戰中，不斷努力地拒惡從善。因此，其行動亦逐漸趨向棄惡行善的方向。由於墮落人具有如此指向善的本心作用，因此，人類才得以對應於神的復歸攝理，成就善的目的。
因此，由如此人們所建立的歷史，整體而言，即在善惡交錯的渦流中，朝向排拒惡指向善的方向流動，這是事實。所以，最後歷史所指向的世界，必 為善目的成就之天國。我們必須知道，鬥爭與戰爭是為了要達成善惡分立之過程現象的事實。因此，戰爭的結局，縱使惡方一時歸於勝利，但到後來，由於此惡的結 果，歷史將會轉換到成就更大善目的之攝理路程。由此觀點，我們可以知道，人類歷史是根據神的復歸攝理，不斷地重演善惡分立，指向善而發展的事實。
然而，因人與撒但連結血緣關係，撒但即以墮落人為中心，預先建立將來神要建立的同型世界。所以，人類歷史即形成了原理型的非原理世界。因 此，人類歷史終末時，在神復歸地上天國之前，必有撒但為中心，搶先建造其同型的非原理世界─這就是共產主義世界。因為撒但經常如此搶先非原理地成就神欲成 就之目的，因此，在復歸攝理過程裏，在真的出現之前，必有假的預先以相似於真的形像出現。在基督來臨之前，將有假基督出現的聖經之預言，唯有根據此原理才 能解明。
最初由墮落人所建立的社會為原始共同社會。此社會是以撒但為中心互補不足的社會。這是原本神要以完成人為中心所要建立的共生共榮共義主義社會，撒但事先將它非原理的建立起來。假使在此社會裏，無鬥爭也無分裂，那麼，這社會將永續下去，而神的復歸攝理將無法成就。
但是，如同在前面所說明的，墮落人在其個體內有本心與邪心互相交戰，又此交戰顯現之行動為個體與個體之間的鬥爭，所以，此原始共同社會即無 法繼續和平地維持下去。不僅如此，隨著這社會發展到經濟上有彼此相異利害關係時，此種鬥爭更大大地展開，這是不必多言之事。如此，由於想對應於神復歸攝理 的人本心之作用，在撒但為中心造成的原始共同社會裡，從一開始就發生了鬥爭分裂。
察看撒但為中心的人類罪惡史發展過程，在原始社會裡，以分裂的人為中心，形成了氏族社會，再成長到建立封建社會之後，更加擴張其版圖與主 權，造成君主社會。這是把將來神要從這罪惡世界裏喚出善的個體，以他們為中心建立氏族社會，再造成善的封建社會後，建設善的王國，以樹立為迎接彌賽亞所需 之善的版圖與主權，撒但預知此事而事先行走了同型的路程。
事實上，神從罪惡世界喚出善為中心的亞伯拉罕，通過他繁殖了信奉神旨意的子女，而建立了以色列氏族社會。其後，亞伯拉罕的子孫們即進入埃 及，自氏族發展成為部族。他們回到迦南之後，形成士師時代，此士師為中心的社會，即是以色列封建社會。那麼，為何稱此社會為封建社會呢？封建社會的特性， 是以侍奉與服從為前提的主從關係的政治制度，以及封土為中心之供銷的自給自足經濟體制。士師時代正是持有如此特性的社會。回到迦南地的以色列民族各支派， 都分配到土地，各支派以與大領主同地位的士師為中心形成了封建社會。因此，稱此時代為以色列封建社會。
封建社會裏的一般民眾，由於其社會特性而絕對服從領主的思想與指導。因此，只要領主站在神的旨意當中，其百姓便自然跟隨他站在天方。同 時，因為他們處於由這種主從關係所構成之封鎖的政治經濟社會制度下，因此，得以生活於不受撒但侵犯的環境中。如此自氏族社會發展到封建社會的目的，是為了 把撒但所擁有的搶回到天方，形成屬於天方的更大版圖，以阻擋撒但的侵入。因有如此的神攝理，而知道此事的撒但，即預先防備，搶先一步造成撒但方的封建社 會，以圖維持撒但的主權。
另一方面，為了造成更大主權與版圖的君主社會之基台，此封建社會亦必然會來到。即由以色列封建社會，形成能夠阻擋撒但方侵入的小單位天方 主權、百姓與經濟版圖後，為了擴大強化成為更大的主權、百姓與經濟版圖，再將它統合而造成以色列君主社會。這就是自掃羅王開始的統一王國時代。
如同已經在前面所論及，耶穌終究是以萬王之王來臨的（啟十一．１５，路一．３２，賽九．６）。所以，神形成以色列民族君主社會，其目的即在於建立將來彌賽亞來臨時，能夠使他君臨為萬王之王的基台。
因神要在如此攝理之下，造成以色列君主社會，撒但方即搶先以撒但為中心，形成君主社會來阻擋神的攝理。所以，統一王國時代來到之前，在撒但 世界裏，已有埃及王國，於西元前數十世紀建立了第一王朝後，繼承了三十王朝。又有古巴比倫王國，於西元前十八世紀漢摩拉比王時，已統一了米索不達米亞。更 有西台王國，於西元前十四世紀以敘利亞為中心，成為東方的最強國家。並且，在撒但方世界中，亦由於對應於神復歸攝理的人本心作用，在較為善的王國與較為惡 的王國之間互相爭鬥，而引起了以王國為單位的分立攝理。因此，假若當時的所羅門王自始至終信奉神的旨意，那麼，他就可能在吸收埃及、美索不達米亞、克里特 （邁諾斯）等三大文明之文化社會環境裏，發揮他卓越的政治能力，統一東方諸國，進而得以形成實現彌賽亞思想的世界版圖。但是，因所羅門王的墮落，神即不得 不施行使這君主社會崩潰的攝理。
如此，統一王國時代的列王們，因未能樹立「彌賽亞基台」以預備復歸神主權的基台，其結果，神即使這王國分立為南北兩王國。並且把悖逆神旨 意的北朝交給外邦亞述（隨著埃及、古巴比倫、西台等王國的衰弱，亞述就強盛起來，於西元前八世紀征服了包括東方中心部，建設最初的世界帝國），使之滅亡。 而信奉神旨意的南朝，因不久後，亦悖逆了神旨意而被交給新巴比倫（亞述帝國滅亡後，由迦勒底人建設新巴比倫王國或稱迦勒底王國，設首都於巴比倫），使之滅 亡。
神滅了猶大王國後，到彌賽亞降臨之前，使猶太民族歸屬於許多異邦之下，空出了此民族的王位。並特別將猶太民族置於可成為民主主義之根基的 希臘文明圈內，成為其屬邦，形成民主主義型社會，以便將來當彌賽亞降臨時，只要猶太民族歡迎他，便能隨時由彌賽亞按民意來繼承王位。然而，猶太人們的民意 卻未能採取使耶穌繼承王位的方向，相反地，將他殺害於十字架上，因此，原本欲以亞伯位罕血統的子孫為中心所要成就之二千年復歸攝理目的，卻只能以靈的達 成。
迫害基督教的羅馬帝國，到四世紀末時，終於屈服於逝世的耶穌前，將基督教定為國教。然而，假若猶太民族從一開始就信仰耶穌為彌賽亞，侍奉 他，並與他合為一體，那麼，以羅馬帝國為中心，將地中海當作根據地的古代統一世界，理當受到活的耶穌之感化，信奉他為王，且早已建設以耶路撒冷為中心的王 國了。但是，猶太民族因陷於不信仰而滅亡，應當成為彌賽亞王國基礎的羅馬帝國亦逐漸衰弱，於西元四七六年，西羅馬終於被日耳曼傭兵隊長鄂多阿塞滅亡。神的 復歸攝理，即由怨恨之地猶太移到西羅馬版圖之西歐。因而依靠耶穌以後基督教之靈的復歸攝理，即以西歐為基礎，邁向成就之路。所以，這時代的復歸攝理歷史， 只在西歐按照典型路程發展過來。在唯物史觀所討論的歷史發展過程，亦只適應於西歐歷史，其理由即在此。這樣，西歐為中心的基督教史即成為形成復歸攝理延長 時代之中心史料。
神為了使人主管有形、無形兩世界，即以肉身與靈人體兩部分創造人，這點已在創造原理論述過。所以，假若人沒有墮落，其靈人體與肉身便能一起 成長完成，而靈肉兩面的知性就能同時在地上的肉身生活中，構成完全的調和。但是，人因墮落而陷於靈肉兩面的無知。因此，以宗教啟發人之靈的無知，又以科學 啟發肉的無知，這事亦已在前編第三章第五節（一）裏論述過。
然而，靈的無知是以宗教喚起潛在於墮落人內的本心，使他們尋求著看不到的原因世界，漸次啟發之。但是，宗教並不是任何人都會深感其必要 性，因此，靈方面的啟發，對於某些特殊的人來說，是飛躍式的；但對一般人來說，則是非常緩慢的。看今日的宗教，雖然世界性的普遍化，但大部分的人在靈方 面，與古代人並無顯著不同之事實，即可推察此事。但是相反的，肉的無知是通過科學性地探求任何人都能認識的結果世界，即自然界而被啟發。而且，科學是為了 打開現實的無知，對任何人來說，都是要緊的。所以，關於肉的無知之啟發是急進的且是普遍的。因此，宗教方面所探求的對象，是眼睛看不見的原因世界，並且是 超現實的。相反的，科學方面是眼睛看得到的結果世界，即物質世界，是現實的。所以，迄今的宗教與科學，在理論上仍無法妥協而難免產生衝突。不但如此，由於 掌握被造世界主權的撒但，通過現實生活侵入人類，以致使迄今的宗教之路，被認為是不棄絕現實即無法行走之路，所以，不能夠與追求現實的科學達到調和，可說 是必然之事。在下一章第一節將詳細論述，神原本是先創造人類外的肉身，其次才創造內的靈人體（創二．７），因此，根據再創造的原則，復歸攝理亦由外的往內 的方向踏入復歸的路程。從此攝理的原則來看，科學與宗教曾走過無法和諧的發展過程，也是事實。
如此的不和諧，在宗教與經濟之關係上亦存在著。因為經濟與科學一樣，也是屬於現實世界，並且，與科學的發達連結著密切的關係而發展。由於 此關係，依靠神之內的攝理的宗教史，與依靠外的攝理之經濟史，在其發展上，亦不得不採取不同方向與進度。所以，為了從攝理面把握行走如此神復歸攝理典型路 程之西歐歷史之發展，即須分開考察基督教史與經濟史。
然而，如同宗教與科學一般，同樣地，宗教與經濟亦分別擔任著復歸墮落人內外兩面生活的使命。因此，他們之間不可能毫無關係地發展過來，所 以，宗教與科學或宗教與經濟，在其發展過程中，雖然有衝突的一面，但仍與我們社會生活相結合，分別形成了基督教史與經濟史。那麼，它們是如何與我們社會生 活相連結的呢？那即是經過政治來連結。特別在基督教化的西歐更是如此。在西歐，政治必須使急速的科學發達所帶來的經濟發展，以及因未能掌握復歸攝理的明確 方向而陷入徬徨的基督教之動向，在社會生活中朝向和諧的方向前進。因此，其政治史即必須指向調和宗教與經濟之另一新方向前進。所以，為要正確把握復歸攝理 之歷史發展，對於政治史亦有另外考察的必要。舉一實例，我們來考察十七世紀末葉時，西歐歷史之發展過程。
先考察宗教史方面。在這時代已形成了基督教民主主義社會。即是，藉由一五一七年之宗教改革，教皇獨裁之靈的王國被打倒，中世紀的人們從隸 屬於教皇的信仰生活中，被解放，任何人都能夠以聖經為中心，自由地過信仰生活。但是，政治史方面，這時代即有專政君主社會的抬頭。而在經濟方面，尚存在著 莊園制度的封建社會。如此，在同時代的同一社會裡，宗教方面為民主主義社會；政治方面為君主主義社會；而經濟方面為封建主義社會。因此，為了從復歸攝理的 立場把握這時代的特性，即須各別考察其發展過程。
那麼，復歸攝理時代（舊約時代）的歷史發展，為何沒有經歷那樣的過程？我們必須了解這點。在古代的社會，科學發展幾乎處在停頓的狀態，經 濟發展亦如此。因而生活樣式尚未分化前的舊約時代以色列民族，是按照指導者的命令，在追隨嚴格律法之主從關係制度下，過著單純的生活。因此，他們的宗教生 活即為他們的社會生活。所以，當時即尚未有宗教、政治與經濟的分立發展。
在此，我們來察考復歸攝理延長時代（新約時代），由宗教、政治與經濟等各方面所看的歷史發展如何。我們在前面已說明過，撒但為中心的原始共 同社會，由於對應於神復歸攝理的人本心作用而導致分裂，其中，跟隨神旨意的人分立出來，形成了天方的氏族社會。同樣地，由於殺害耶穌的猶太民族已經陷於撒 但主管圈，神無法將此社會留在舊形態而施行攝理，因此，神就使這社會分裂，從其中召喚出篤實的基督教信徒們，以他們為中心，樹立起基督教氏族社會。
舊約時代以雅各十二個兒子為中心的七十家眷，形成以色列氏族社會，出發了攝理路程。同樣地，在新約時代，耶穌為中心的十二使徒與七十門 徒，形成了基督教氏族社會，出發了攝理路程。基督教氏族社會為原始基督教社會，當時，在政治與經濟上並不需要任何特別的制度。因此，此時代的宗教、政治與 經濟尚未到達分立發展的地步。
在以地中海為基地的古代統一世界中，儘管基督教氏族社會受到羅馬帝國的激烈壓迫，卻仍繁榮起來，形成了基督教部族社會。並且，從四世紀後 半開始的民族大移動，致使西羅馬帝國終於在四七六年滅亡，而移動到其版圖內的日耳曼民族，卻受到基督教的浸染，形成了以他們為中心的廣大基督教社會。
在歷史的發展過程中，緊接著氏族社會之後來到的就是封建社會。因此，當西羅馬帝國滅亡前後，王權衰退，國家陷於無秩序狀態時，封建社會的形 成即開始。從這時起，西歐基督教社會裏的宗教、政治與經濟被分化，各別作不同的發展。封建社會是以大、中、小領主與騎士之間的服從和侍奉為前提，所連結主 從關係為基礎的政治制度，與莊園制度為基礎的自給自足經濟制度所形成的。國土被許多領主們分割，而國王實際上是領主之一，因此，國王的權力亦為地方分權式 的。領主們自上部領受土地的分配當作恩貸地，建立他們的獨立領土，甚至在其領土內行使裁判權。因此，這領土幾乎等於是離開了國家權力的私領。如此形成的私 領稱為莊園。
另有一種形式的莊園，是自耕農下層人民，為要接受主權的者的保護，將自己的所有土地損贈給領主或者寺院後，再以恩貸地的形式借出。這樣，莊園即擴大到全國。屈於最下級的騎士，分到一所莊園，對領主以私兵的關係服侍，國王與領主持有這樣的莊園數百到數千。
在宗教方面，是以基督教為中心，向著與前述之封建社會同一方向發展，這就是基督教封建社會。教區長、大主教、主教即相當於大、中、小領主的 地位，並且如同國王是領主之一，教皇也是教區長之一。在此亦有絕對的主從關係為基礎之宗教政治制度，並且主教們擁有信徒們所捐贈的封土，成為封建階層中， 位於有力地位的領主。
其次，由經濟方面來考察這時代。這時代是由古代奴隸制度移轉至莊園制度的時代。因此，平民即自此時開始擁有土地。如果從土地制度來區分其 身分，概略可分為地主、自耕農、農奴（半自由身份）、奴隸（不自由身份）等四階級。如此，神把日耳曼民族教化成為新選民，樹立封建社會，在衰亡的西歐基礎 上，強化了涵蓋宗教、政治、經濟三方面的小單位天方版圖，預備了將來要建設天方王國所需之基台。
在歷史的發展過程中，緊接著封建社會之後來到的，就是君主社會。那麼，此時西歐的君主社會，由政治方面來看，其形成過程如何呢？
遷移到西歐的日耳曼民族所建立的諸國，其存續期間皆很短，只有法蘭克王國存續較長的期間。法蘭克人隸屬於西日耳曼一支派，建立墨羅溫王朝 後，與基督教結合並吸收羅馬文明，在西歐建立了日耳曼的羅馬型世界。這王朝沒落後，查理．馬特趕走西侵的阿拉伯人而伸張其勢力，到其子丕平時，建立了加洛 林王朝。丕平之子查理曼很早即崇拜聖奧古斯丁之「神國論」，一就任王位，即企圖建立以奧古斯丁「神國論」為國家理念的君主國家。於是，查理曼大帝統一了中 歐，安定因民族大遷移而陷於混亂的西歐，而確立了強盛的法蘭克王國。
其次，在宗教方面，繼基督教封建社會出現的基督教君主社會，是在「彌賽亞之靈的基台」上以教皇為中心建立的無國土之靈的王國社會。西元八 百年，教皇利奧三世祝福查理曼大帝，授予帝王之冠，使他繼承天的嗣業，於是，教皇為中心所造成之靈的王國與由政治所形成的法蘭克王國合而為一，形成了基督 王國。
基督王國時代與舊約時代之統一王國時代是同時性時代。這樣，封建時代之後即來到了王國時代，其目的即在於統合封建社會以形成更大的天方主 權、百姓與版圖。因此，如同已論及，以天使長立場準備復歸實體世界所需之基台的教皇，祝福國王之後，即應以該隱立場服從他，而國王如果能按照教皇的理念， 施行實現彌賽亞思想的政治，完全合乎神旨意建立基督王國，那麼，這時代就能夠成為迎接彌賽亞的終末（啟十一．１５）。同時，倘若那時有真理出現，能夠將直 至當時仍無法妥協而互相衝突的宗教與科學，以一個課題完全解決，那麼，這時宗教、政治與經濟將會以一個理念為中心，朝向完全一致的方向發展，並在此基台 上，建立起「再臨彌賽亞的基台」。所以，由於基督王國時代的來到，封建時代應在當時即結束。但是，因教皇與國王們皆背逆神旨意，以致無法實現查理曼大帝原 本的理想。因此，頑強的封建制度基礎儼然不動搖，存續到其後甚久期間。因此，宗教、政治與經濟仍互相被分立，以致於教皇為中心之靈的王國與國王為中心之實 體的王國，也依然被分立著，採取對立、無法和諧的立場。
如此，雖然查理曼大帝在成熟的封建制度之基礎上建設了王國，但仍無法使其障壁崩潰，所以，事實上，他只不過是站在一位大領主的立場而已。 由於基督王國未能成功地建立迎接彌賽亞的王國，因此，封建制度即逐漸被強化，政治方面的封建階級社會即達到極盛，直到專制君主社會興起為止。十七世紀中 葉，封建階級沒落，分割於各地之領主們的權力，即以國王為中心集中於中央。然後，以「君權神授說」為政治理念君臨的國王，終於得以掌握絕對的權力。國王脫 離封建階級社會領主的立場，在政治方面形成了君主社會的時期，可認為是自十七世紀中葉直到一七八九年法國革命爆發為止。
其次，由宗教史立場所看的基督教君主社會，其趨勢如何呢？這時代的教皇們，未能站立於神旨意當中而變得世俗化，致使心靈層面走上衰頹之 路。而且，由於十字軍戰爭的失敗，教皇威信掃地。甚至教皇被幽禁於南法亞威農而陷落於有名無實之立場。其後，以教皇為中心之靈的王國基督教君主社會尚存續 到一五一七年宗教改革興起時。
倘若察看這時代經濟方面的發展過程，即可發現，當封建的政治制度沒落，變成中央集權化專制君主社會時，封建經濟制度還依然存續，殘留到法 國革命時為止。並且，不僅在農業經濟方面，在資本主義化的其它經濟方面，也無法脫離封建制度的領域。即自營農民為了對抗封建領主之支配，即使依靠國王的權 力，亦未能超越封建制度的領域，而製造業經營者也知道封建制度的分裂不利，遂勾結中央集權的國王，然而，最後他們亦成為封建化商業資本家。
在歷史的發展過程中，如果繼封建社會之後來到的是君主社會，那麼，在經濟方面，承繼封建社會之後而來到的究竟是什麼？那正是資本主義社會 與相繼而來的帝國主義社會。就如同對於國政的獨裁是君主主義的特色，同樣地，對於金融資本的獨佔即為資本主義，特別是帝國主義的特色。資本主義在十七世紀 中葉，專制君主社會時開始萌芽，從英國產業革命期，即逐漸進入成熟期。此資本主義社會的來到，是為了把封建的經濟制度所持有的小單位經濟基台，確立為更大 基台為目的。同時，更進一步，為了復歸世界性的經濟基台，資本主義須轉移至帝國主義之階段。在此，我們必須記得，神的復歸攝理之典型路程，是以西歐為中心 形成之事實。因此，此處所討論的帝國主義，即是指以西歐為中心所展開的論述。
在西歐膨脹的帝國主義思想，使西歐各個基督教國家，於第一次世界大戰前後，在全球各地獲得了殖民地。藉由此，世界即急速地進入基督教文化圈。
繼君主主義時代之後來到的，就是民主主義時代。然而，君主主義時代來臨的理由，如同已說明過的，是為了建設將來迎接彌賽亞為王的王國。但是，因為此時代未能完成使命，神即使這些社會崩潰，建立民主主義以施行再建彌賽亞王國之新攝理。
民主主義是指將主權交給人民，人民按照其民意，施行為人民之政治的主義。因此，民主主義的目的，即在於除去已脫離神欲建設彌賽亞王國之旨意 的君主主義獨裁，且為了迎接彌賽亞為王，以建設能達成復歸攝理目的之新政治制度。隨著歷史的演變，人類蒙受復歸攝理之時代惠澤，其心靈變得逐漸明亮，而人 對應於這攝理的本心，即在不知不覺中探求宗教。而且，探求宗教的本心，最後將尋找神當作最後宗教所設立而攝理的基督教。
今日世界正在形成一個基督教文化圈，其理由即在此。所以，歷史越趨近於終末，民意也越傾向於基督教，順應此民意的民主政體也將不得不轉移 於基督教。這樣一來，如果彌賽亞再臨於以基督教精神成熟的民主政體社會裏，將由其民意，在地上建立神的主權，而得以復歸地上天國。因此，我們必須知道，民 主主義是從最後的攝理─即是神為了除去撒但方的獨裁，而以民意復歸再臨耶穌為中心之神主權的最後攝理所產生的主義。基於此理由，到了十八世紀末葉，為了對 抗專制君主主義而興起的民主主義，即在英國、美國以及法國引起民主主義革命，使君主社會崩潰，確立了民主主義社會的基礎。在前文，我們已從歷史發展的觀點 考察過民主主義，關於從希伯來思想與希臘思想之攝理演變所看的民主主義，將在下一章加以討論。
其次，在宗教方面的歷史發展過程中，亦由於一五一七年的宗教改革，使教皇為中心的無國土之靈的王國崩潰，繼而來到了基督教民主主義。基督 教民主主義，藉著宗教改革之興起，推倒了教皇所獨裁之靈的王國。如同已說明的，以教皇為中心的此王國，原本應由教皇與國王合成一體，建設迎接再臨彌賽亞的 王國。但是，因教皇未能完成這項使命，所以，就如同為了打倒專制君主社會的獨裁主權而產生了民主主義，同樣地，為了推翻脫離神旨意的教皇之獨裁主權，而產 生了基督教民主主義。因此，宗教改革以後，即來到不必通過教皇或僧侶，而各自以聖經為中心，自由尋找神的基督教民主主義時代。如此，在宗教方面亦進入信徒 們不必隸屬於任何一處，而能夠以自由意志尋找信仰之道的時代了。所以，無論將來彌賽亞以何種形態再臨，基督教民主主義將會形成人們皆能與他自由接觸的基督 教社會環境。
而在經濟史的發展過程中，根據發展原則，為了打倒帝國主義而造成民主主義型的經濟社會，必會產生社會主義。因此，雖然第一次世界大戰被認 為是帝國主義國家群為了獲得殖民地而爆發的戰爭，但是，從第二次世界大戰即將結束時，隨著打倒帝國主義殖民政策之國家性民主主義之抬頭，列強國家群即不得 不放棄殖民政策而解放弱小國家群。因此，以帝國主義的崩潰為轉機，資本主義經濟時代即轉移到社會主義經濟時代。
在指向共產主義社會的撒但方世界裏，提倡社會主義亦可視為當然的主張。這是因為雖然其方向與內容完全不同，但是撒但方想要搶先一步行走天 方欲指向社會主義經濟體制的道路。由神的創造理想來看，神賜給人的創造本然價值，對於任何人皆無任何差別。因此，神就如同我們人類的父母對待其子女一般， 對每個人都想賜予均等的環境與平等的生活條件。所以，生產、分配與消費，必須持有如同人體的胃腸、心臟與肺臟一般的有機的關係，因而不可有因生產過剩所導 致的販賣競爭，或者因分配的不公平，而對全體的生活目的發生障礙之蓄積或消費。意即，必須根據需要而充分生產，使過與不足恰當地公平分配，並為了全體目的 而合理地消費。為達此目的，必須像人體的肝臟，為了全體機能的圓滑活動而作適宜的貯蓄。
人是以如此理想被創造的，因此，在能夠復歸其理想的攝理歷史終末期，只要獲得民主主義的自由，尋找著人的本性，那麼，任何人都會要求這樣 的社會主義生活體制。因此，當民意如此要求時，以民意為根基的政治，也不得不朝向這方向前進，所以，到最後必出現以神為中心的社會主義社會。在古代基督教 社會裏，我們可發現社會主義的思想，十六世紀英國湯瑪斯．摩爾的烏扥邦思想也是如此的社會主義。而在英國產業革命時期，所產生之根據歐文的人道主義思想亦 是，此外，邁入十九世紀時，根據英國金斯利基督教思想所產生的天主教社會主義或基督教社會主義，皆不得不被視為是指向創造理想的人本性之自然流露所帶來 的。
神復歸攝理之時代恩澤，啟發了因撒但侵入而無法發揮之人的創造本性。而人將由於此本性的欲求，在不知不覺中，憧憬著神的創造理想世界並尋找 它。因此，指向天方社會主義社會的人本心，將提倡共生共榮共義主義，而必須進到造成神創造目的完成的理想世界。這世界正是以再臨耶穌為中心的地上天國。
因為撒但將搶先成就神的攝理，所以，撒但方必高舉著所謂根據唯物史觀之科學性社會主義的囗號，搶先造成共產主義世界。他們是根據此歷史發展觀，主張人類歷史將由原始共產社會再回到共產主義社會，但是一完全不知其理由。
神創造人之後，向他們約定地上天國將實現，因此，神即不得不容許先與人連結了血緣關係的撒但，以墮落人為中心，搶先建立原理型的非原理世界。撒但把神要復歸的地上天國，搶先成就的原理型非原理世界，即是共產世界。
如同為了阻擋君主主義的政治獨裁，將其主權奪回，歸於人民所有，因而產生了民主主義；同樣地，為了打破國家財產被某個特定的個人或階級所獨 佔的帝國主義經濟體制，進而樹立人民皆能平均享有的經濟體制，天方將通過社會主義，指向共生共榮共義主義，然而，撒但方將會搶先指向共產主義。因此，我們 應認為社會主義最終目地是為了要建立真實的民主主義經濟社會而產生的。
我們已經說明清楚，西歐為中心所施行的復歸攝理歷史，被分立為宗教史、政治史與經濟史，並各別按照公式路程發展著。那麼，它們如何才能在 同一的歷史路程中，終結成為融合的攝理歷史，進而準備再臨理想的基台呢？我們已在前文說明過，為了打開人類靈肉兩面無知的宗教與科學，因未能當作統一課題 被解決，因此，歷史的發展才被分為三方面。所以，為了將此向著三方面發展的歷史，歸結於指向實現一個理想的焦點，即必須出現能夠把宗教與科學當作完全統一 的一個課題解決的之真理。並且，藉著立足於此真理的宗教，全人類將歸向神的心情，且在以一個理念為中心的經濟基台上，建立起實現創造理想的政治社會，而這 正是立足於共生共榮共義主義的彌賽亞王國。
第五章 彌賽亞再臨準備時代
彌賽亞再降臨時代，是指從西元一五一七年宗教改革開始，到一九一八年第一次世界大戰結束為止的四百年期間而言。關於這時代特性的大綱，已經在由同時 性所看的彌賽亞降臨準備時代作對照性論述了，不過，在此我們將作更詳細的瞭解。由復歸攝理的觀點來看，此期間可區分為宗教改革期、宗教與思想鬥爭期，以及 政治、經濟與思想成熟期等三期間。
從西元一五一七年路德在德國舉起宗教改革之旗幟開始，到一六四八年簽訂西發里亞條約，使新舊教之間的鬥爭結束為止的一百三十年期間，被稱為 宗教改革期。這期間的特性，是由中世封建社會孕育出的文藝復興與宗教改革所形成。當神通過中世社會所要完成的攝理目的無法成就時，神就使其轉換，指向新攝 理歷史的方向，而擔任建立「再臨彌賽亞基台」之中樞使命的，正是文藝復興（Renaissance）與宗教改革（Reformation）。因此，如果不 明白與此有關的內容，即無法了解關於這時代的特性。倘若文藝復興與宗教改革是中世封建社會的產物，那麼，這社會帶給中世紀人們的本性何種影響，以致於孕育 出此等運動呢？
中世是因封建制度與羅馬天主教之世俗的墮落所產生的社會環境，本性被抑制而無法期望自由發展之時代。原本，信仰是各自追求神的道路，是藉 著個人與神之間直接連結之縱的關係建立的。然而，教皇與僧侶的干涉以及形式化的宗教儀式與規範，拘束了當時人們的信仰生活，其嚴格的封建階級制度，束縳了 人們自主性的信仰活動。不僅如此，僧侶經由僧官買賣與搾取人民，使他們的生活更流於奢侈享樂。因此，教皇即變成站在與一般社會權力機構相同的非信仰立場， 以致於無法指導國民的信仰生活。如此，中世封建時代的社會環境，阻擋了指向復歸人創造本性的道路。所以，被束縳於如此環境中的中世人們，即自然而然地基於 本性，朝向突破其環境並復歸創造本性方向去行動。這樣，人的本性即明顯地以內外兩方面顯現。對於這事，我們來考察其創造原理的根據何在。
根據創造原理，人是被創造為相對於神二性相之形象的實體對象，因而相似神的本性相與本形狀。而其性相與形狀具有內與外的關係。人是被創造 為藉著如此內的性相與外的形狀間的授受作用而生存。因此，被如此創造的人之本性，亦追求內外兩面的欲望。所以，神對人施行復歸攝理時，即不得不對應於人本 性兩面的追求來攝理。然而，原本神是先創造了人外的肉身，其次才創造了內的靈人體（創二．７），因此，再創造的復歸攝理，亦施行從外的到內的方向復歸的攝 理。如同已在後編第一章論述的，墮落人唯有在獻上外的「象徵獻祭」之基台上，方能獻上內的「實體獻祭」，在此處成功之後，才能造成更內的「彌賽亞基台」， 其理由即在此。所以，神在復歸墮落人時也是一樣，在舊約前時代，通過獻祭復歸僕人之僕人的立場（創九．２５）；在舊約時代，即經由律法復歸僕人的立場（利 二十五．５５），又在新約時代，藉著信仰復歸養子的立場（羅八．２３）；而在成約時代，即藉由心情復歸真子女的立場，以如此順序進行攝理（後編第二章第三 節（三）（２））。又藉著科學，先復歸外的社會環境，繼而樹立宗教復歸人內的心靈，施行此攝理之理由亦在此，看天使與人被創造之順序，也是外的天使長為 先，而內的人為後。因此，復歸天使與墮落人時，也是先樹立外的天使世界，使其動工，以復歸以人的肉身為中心之外的實體世界後，繼而復歸以靈人體為中心之內 的無形世界，以此順序攝理。
持有應完成復歸「信仰基台」之內的使命之教皇，因淪落而受到撒但侵入，於是，中世的人們為了分立侵入之撒但並復歸創造本性，便按照本性之 內外兩面的追求，把中世的指導精神分立為該隱與亞伯兩型思想之復古運動。其第一為該隱型希臘思想（Hellenism）的復古運動，第二為亞伯型希伯來思 想（Hebraism）的復古運動。希臘思想的復古運動，曾帶動了發現人本主義的文藝復興，而希伯來思想之復古運動則，引發了使神本主義復活的宗教改革， 那麼，我們先來考察希臘思想與希伯來思想的潮流，如何經由歷史性的交流來到這時代的問題。
在西元前二千年代，以愛琴海克里特島為中心形成了邁諾斯文明。此文明流入希臘，於西元前十一世紀，形成了以人本主義之希臘思想 （Hellenism）為指導精神的該隱型希臘文明圈。另一方面，與此時幾乎是同時代，在西亞細亞形成了以神本主義之希伯來思想（Hebraism）為指 導精神的亞伯型希伯來文明圈，其時正是統一王國時代。如果當時的以色列諸王們樹立「信仰基台」，與百姓一起信奉神殿而建立「實體基台」，並在此基台上造成 「彌賽亞基台」迎接彌賽亞，那麼，在當時希伯來文明圈應已吸收了希臘文明圈，並形成了一個世界性的文明圈。但是，因為他們不按照神的旨意完成其責任分擔， 所以，此旨意即未能成就，他們即被巴比倫擄去當俘虜。而歸還後，自西元前三三三年成為希臘的屬國開始，於西元前六三年成為希臘文明圈下之羅馬的屬國，到耶 穌降臨時這期間，即是希伯來思想受到希臘思想支配立場之時代。
如同在前章已論述的，如果猶太人信奉耶穌，以他為中心合為一體，那麼，當時的羅馬帝國應該已造成了以耶穌為中心的彌賽亞王國。倘若如此， 那麼，在當時希伯來思想應已吸收希臘思想，而形成了一個世界性希伯來文化圈。但是，因猶太人背逆了耶穌而未能成就這目的，所以，希伯來思想繼續停留在希臘 思想之支配下，直到西元三一三年，君士坦丁大帝頒布米蘭敕令，公認基督教之後，才逐漸克服希臘思想，至西元七百年代，終於形成了希臘正教文明圈與西歐文明 圈。
在中世社會，如果應復歸「信仰基台」的中心人物教皇與國王未曾墮落，那麼，在那時應已造成了「再臨彌賽亞基台」，希伯來思想亦應已完全吸 收融合希臘思想，而世界即形成了一個文明圈。但是，如同已論述的，因他們的淪落，以希伯來思想為中心的中世指導精神被撒但侵入，神即不得不施行撒但分立的 攝理，所以，如同神為了分立侵入於亞當的撒但，而把亞當分立為該隱與亞伯一般；在此時，亦施行了將其指導精神再分立為兩種思想的攝理。那就是該隱型希臘思 想之復古運動與亞伯型希伯來思想之復古運動，此兩者分別以文藝復興與宗教改革運動顯現出來。但是，在這時代時，隨著人本主義為主導理念的文藝復興之興起， 希臘思想遂站在支配希伯來思想的立場。並且，這時代是以實體的同時性蕩減復歸在彌賽亞降臨準備時代裡，猶太民族成為希臘的屬邦，而希臘思想支配希伯來思想 的時代。如同該隱向亞伯屈服時，方能分立侵入於亞當的撒但，而造成迎接彌賽亞的「實體基台」，同樣地，該隱型的希臘思想必須完全向亞伯型的希伯來思想屈 服，方能分立侵入於中世指導精神的撒但，進而造成迎接再臨主的「實體基台」。
我們已經論述，因中世社會人們之本性的外的追求，引起了希臘思想之復古運動，而由於此運動勃興了文藝復興。那麼，我們在此來考察這本性之外的追求是什麼？而為何人要追求它等問題。
根據創造原理，人是被創造為唯有藉著自由意志，完成連神也無法干涉之人本身的責任分擔時，方能達到完成。因此，人的本性即自然而然地追求自 由，並且，人是被創造為以自由意志完成本身的責任分擔，與神成為一體並完成個性後，方能持有人格之絕對的自主性，所以，人的本性亦追求人格的自主性。並 且，完成個性的人，即使未從神領受任何特別的啟示，也能憑其理智與理性領悟神的旨意而生活，所以，人的本性亦追求理智與理性。人又被創造為要主管自然界， 因此，必須藉著科學探討潛於其中的原理，親手開拓現實的環境。因此，人的本性即追求自然、現實與科學。
但是，中世社會的人們，他們的本性因為被當時封建制度所產生的社會環境所壓抑，因此，基於本性之外的欲望，更加強烈地追求如同上面所論及 的諸項欲求。並且如同上述，中世的人們自從十字軍戰爭以後，即開始研究由東方傳入的希臘思想之古典。然而，希臘的古代精神乃是根據人本性之外的追求，崇尚 人的自由、人格的自主性、理智、理性的尊嚴性以及自然等，並著重現實、探求科學，這些都符合中世人們之本性的欲望，因此，希臘思想之復古運動熱烈展開，終 於帶來人本主義的抬頭。文藝復興「Renaissance」是法語，是「再生」或「復興」的意思。這文藝復興約自十四世紀開始，在研究希臘思想之古典的發 源地義大利開始醞釀。此人本主義運動是以企圖使中世人們回到希臘古代，並模仿其精神之運動開始的，然而隨其發展，此運動即演變為再生古典文化並改革中世社 會生活之改革運動。而且此運動不僅只是停留於文化方面，並擴大到政治、經濟、宗教等方面，成為社會全面性的革新運動，事實上，已成為形成近代社會之外的原 動力。如此，追求人本性之外的欲望之時代性思潮─人本主義（或是人文主義），為封建社會帶來全面性之外的革新運動之現象，即稱為文藝復興。
在中世社會，以教皇為中心的復歸攝理，因教皇與僧侶之世俗化的墮落而未能完成。並且，如同上述，隨著中世人們提倡人本主義，他們開始反抗束 縳人性自由之形式化的宗教儀式與規範，對抗蹂躪人自主性的封建階級制度與教皇權。另外，他們也反抗忽視人類的理智與理性，而認為任何事都必須隸屬於教皇方 能得到解決的固陋信仰生活，並排斥忽視自然、現實與科學之遁世的、超現實的以及禁欲的信仰態度。如此，中世的基督教終於對教皇政治提出了反抗。
隨著中世社會的人們追求其本性之外的欲望，亦引起對被壓抑本性之內的欲望的追求，而終於引發了提倡復古到以使徒們為中心，只跟從神旨意的熱烈初代基督教精神，這即是中世的希伯來思想復古運動。到了十四世紀，牛津大學的神學教授韋克力夫（Wycliffe 一三二四～一三八四）把聖經翻譯成英文，主張不應將信仰基準置於教皇或僧侶，仍應置於聖經本身，同時證實了教會的制度、儀式以及規範等，毫無聖經根據，並痛斥僧侶的淪落、對民眾的榨取以及權力的濫用。
這樣，十字軍戰爭使教皇權威失落之後，宗教改革運動已於十四世紀開始在英國醞釀，十五世紀末葉，在義大利亦曾發生此運動，但皆歸於失敗並被 處刑。其後於一五一七年，教皇利歐十世為了募集聖彼得教堂的建造基金，出售贖罪券，宣傳為死後可得救贖罪之券。對於此弊端的反對運動即成為導火線，終於在 德國，以威登堡大學的神學教授馬丁．路德（Martin Luther 一四八三～一五四六）為中心爆發了宗教改革運動。此革命運動之烽火逐漸擴大，在法國即以喀爾文（Calvin 一五０九～一五六四），在瑞士即以茲文利（Zwingli 一四八四～一五三一）為中心熱烈展開，擴大到英國、荷蘭等各國。
如此，以新教運動為中心爆發之國際間的戰爭持續了一百多年，直至以德國為中心所引起的三十年戰爭，於一六四八年簽訂西發里亞條約結束後，新舊教派間戰爭才告一段落。其結果，在北歐以日耳曼民族為中心的新教獲得了勝利，而南歐則留在拉丁民族為中心的舊教版圖。
此三十年戰爭是以德國為中心，在新教徒與舊教徒之間發生的戰爭。但是，此戰爭不僅只是單純的宗教戰爭，同時也是決定德意志帝國之存廢的政治 性內亂。因此，使此戰爭終結的西發里亞和談會議，是新舊兩教派給與同等權柄的宗教會議，同時，亦為解決德國、法國、西班牙、瑞典等各國領土問題之政治性國 際會議。
此期間是指自西元一六四八年簽訂西發里亞條約而新教運動成功之後，至一七八九年法國革命爆發為止的一百四十年期間而言。藉著文藝復興與宗教改革，開拓了追求人本性內外兩面欲望之路的近世人，難免會因為信教與思想之自由而產生神學及教理的分裂以及哲學之爭戰。
可是，如同在前文後編中已論到，復歸攝理是經過長久歷史期間，從個人到世界皆由該隱與亞伯兩型之分立攝理進行的。因此，在歷史的終末時，此 墮落世界將被分立為該隱型共產世界與亞伯型民主世界。並且，如同該隱向亞伯順從屈服才能造成「實體基台」一樣，在此時期，亦須由該隱型世界向亞伯型世界屈 服後，方能成就迎接再臨主之世界性「實體基台」，進而復歸成為一個世界。為了該隱與亞伯兩型世界的成立，必先確立兩型的人生觀；其實，這兩型的人生觀，正 是在此時期確立的。
人本性之外的追求，興起了希臘思想的復古運動而產生了人本主義。以人本主義為基礎興起之反中世的文藝復興運動，即輕視皈依神之宗教獻身，而 以自然與人本位來代替。即從偏重於神而輕視自然與人肉身，甚至視之為罪惡之中世的人生觀脫離，進而確立理性與經驗，經過合理的批判與實證的分析來認識人與 自然，並提高其價值的人生觀。這種人生觀，因著自然科學之發達帶來的刺激，在對於人生的認識與思惟的方法論方面出現了兩種形式。並且，形成了近世哲學的二 大潮流，其一為根據演繹法的理性論，另一為根據歸納法的經驗論。
以法國的笛卡爾（Descartes 一五九六～一六五０）為鼻祖的理性論，主張所有的真理唯有藉著人天賦的理性才能夠探求得到。他們打破了歷史性或傳統，根據演繹法立「我思故我在」的命題， 只由此演繹來肯定外界。因此，他們即想站在否定神、世界甚至自己的立場。相反的，以英國的培根（Francis Bacon 一五六一～一六二六）為鼻祖的經驗論，即主張所有的真理只能根據經驗來探求。他們認為人的心像白紙一樣，為了獲得新真理，必放棄一切先入觀而經過實驗與觀 察來認識。這樣，離開神而重視理性的合理主義思想，以及把基礎置於經驗上的以人為中心的現實主義思想，皆排斥神祕與空想，人的生活變得合理化並現實化，使 自然和人都與神分離。
這樣的文藝復興，藉著由人文主義演變而來的兩種思潮，阻擋了人要按其內的性相回到神面前的道路，卻開啟了只按外的性向偏袒撒但方的人生 觀。此該隱型人生觀至十八世紀時，發展到打破歷史與傳統，而只以理性的或者現實的觀點判斷人生的一切。徹底排斥不合理的以及非現實的，並否定神而只著重合 理的現實，這即是啟蒙思想。以此經驗論與理性論為主流發展的啟蒙思想即成為法國革命的原動力。
受到如此該隱型人生觀的影響，在英國發生了以赫伯特（Herbart 一五八三～一六四八）為首的超越神教（Deism）。相對於湯瑪斯．阿奎那（Thomas Aquinas 一二二四～一二七四）以來，以天啟與理性的和諧為基礎所發展的神學，超越神教即企圖建立單純的只以理性為基礎的神學。他們的神觀即只限定為創造人與宇宙這一意義上，對人而言，主張無須神的啟示或者奇蹟。
十九世紀初，德國的黑格爾（Hegel 一七七０～一八三一）即集大成十八世紀以後的觀念論哲學。但是，這黑格爾哲學也受在法國興起之以啟蒙思想為基礎的無神論與唯物論影響，產生了反對他的黑格 爾左派。這黑格爾左派即推翻了黑格爾理論，把形成今日共產世界之辯證法的唯物論哲學體系化。黑格爾左派的斯特勞斯（D.E.Strauss 一八０八～一八七四）即著述耶穌傳，認為聖經裡的奇蹟是後世所捏造的而加以否定，而費爾巴哈（Feuerbach 一八０四～一八七二）則在他所著作的基督教的本質中，說明社會的或者經濟的條件，即是發生宗教的原因。如此學說形成了唯物論的基礎。
馬克斯（Marx 一八一八～一八八三）恩格爾斯（Engels 一八二０～一八九五），雖然受到了斯特勞斯與費爾巴哈的影響，但是受到法國的社會主義思想更大的影響，提倡辯證法的唯物論，集大成文藝復興以後萌芽而以啟 蒙思想所發展的無神論與唯物論。其後，該隱型人生觀即更成熟，以致建立今日的共產主義世界。
我們看到從中世社會轉移到近代世界的歷史潮流時，常以為那是使人從神或者宗教分離或者獨立的過程。這是由於只站在中世社會人本性之外的追求 所產生之該隱型人生觀立場看到的結果。然而，中世人們本性的追求，不僅只是如此外的內容，另一方面亦追求更深之內的內容。他們本性之內的追求，興起了希伯 來思想復古運動所產生的宗教改革運動，藉由此運動，哲學與宗教樹立了指向創造本性之立體的人生觀，我們稱為亞伯型人生觀。因此，該隱型人生觀是使中世人們 從神與信仰分離，或者傾向於獨立的方向，但這亞伯型人生觀即帶領他們更高次元地指向神方。
德國的康德（Kant 一七二四～一八０四）吸收了互相對立的經驗論與理性論，重新建立批判哲學，針對追求內外兩面的人本性之欲望作哲學性的分析，開拓了哲學面的亞伯型人生觀。 他認為我們的多樣感覺是由於對象的觸發所產生，但這只給予認識的內容，而無法成立認識本體。為了成立認識，必須存在一定形式，按照一定關係，統一多樣的內 容（後天的，經驗的）；這形式正是自己的主觀。所以，經由思惟的能力，即自己悟性之自發性作用，以自己之主觀的形式（先天的，超經驗的），統合統一來自對 象的多樣感覺方能成立認識。這樣，康德推翻了以往由對象形成主觀的模寫說，相反地，提倡了主觀構成對象的學說。繼承康德學說的，有他的第一繼承者斐希特 （Fichte 一七六二～一八一四）以及謝林（Schelling 一七七五～一八五四）、黑格爾（Hegel 一七七０～一八三一）等多人，特別是黑格爾，以其辯證法開拓了哲學新的一面。他們如此的觀念論，形成了哲學面的亞伯型人生觀。
而在宗教界也勃興了新運動，即反對受當時之思潮即合理主義影響之宗教界傾向，而重視宗教的情熱與內的生命，比起教理與形式更注重神祕的體驗。其代表者，第一為敬虔主義（Pietism），這是以德國的施本爾（Spener 一六三五～一七０五）為中心興起，想要遵從正統信仰之保守傾向甚強，並注重神祕的體驗。又這敬虔派的運動波及到英國，與滲入於英國國民生活中的宗教心融合，興起了以衛斯理（Wesley 一七０三～一七九一）兄弟為中心的美以美教派（Methodist），此教派對當時陷於沉滯狀態的英國教會，帶來了甚大的復興。
在英國，又產生了以神祕主義者福克斯（Fox 一六二四～一六九０）為首的貴格會派（Qrakers）。福克斯主張基督是照耀信徒靈魂的內之光，除非領受聖靈與基督神祕的結合，體驗內的光明，否則無法 了解聖經的真義。此教派在美洲大陸雖受到許多迫害，但仍繼續傳道。此外，斯維東堡（Swedenborg 一六八八～一七七二）雖是著名的科學者，但因開啟了靈眼而發表許多天界的祕密。他所發表的內容，被神學界漠視很久的一段期間，但是直到最近，隨著靈通人士 的增加，逐漸被肯定其價值。這樣，亞伯型人生觀成熟後，即形成了今日民主世界。
在前時期，宗教與思想的鬥爭樹立了該隱、亞伯兩型人生觀，至此時期，這兩型人生觀即各自朝向自己的方向而趨成熟，並且，隨著其成熟而形成了 該隱、亞伯兩型世界。社會結構亦被整理為根據這兩型人生觀的社會形態，政治、經濟、思想也發展到能轉換到理想世界的前階段。從法國革命與英國的產業革命 後，到第一次世界大戰結束，此時期即為如此的攝理期間。
由歷史發展觀點所看之有關民主主義的問題，已在前章論述過了。但是，這畢竟只是產生民主主義之外的經緯，我們再來考察在此歷史發展中，藉由何種思想潮流而產生民主主義之內的經緯。
如同已在後編第四章第七節（二）所論及的，在基督王國時代，倘若以教皇為中心之靈的王國，能夠與以國王為中心之實體的王國合為一體，建立彌 賽亞王國的君主社會並造成「彌賽亞基台」，那麼，當時的封建時代即應終了。但是，因為未能成就此攝理，這時代即被延長，政治史、宗教史與經濟史即須按著互 相被分立的路程發展。在中世封建時代，分散於地方諸侯手中的政治權力，在十字軍戰爭後即開始衰弱，其後經過文藝復興與宗教改革，至啟蒙時期即更加衰微。到 了十七世紀中葉，諸侯們即以民族為單位，建立統一國家聚集於國王之下，形成了根據中央集權之絕對主義國家（專制主義國家）。此時代因受到君權神授說等影 響，是對於國王賦予絕對權力的專制君主時代，如果從社會面來考察形成這時代的原因，那麼，第一，為了對抗封建階級，巿民階級要與國王結合。第二，在經濟活 動上，貿易經濟成為主要的，因此，須有超越封建制度之強力國家為背景，而為了國民全體的福利，也要求有強力國家之保護與監督下的重商主義經濟政策。而另一 方面，從復歸攝理考察歷史發展，封建時代以後，即須成就天方的君主社會，但在這時代因教皇與國王未能合為一體以致於無法完成此社會，而以教皇為中心的社 會，相反地，被撒但搶先按照行走過來的路程，轉化成為撒但方專制君主社會。
從成就該隱型人生觀為中心的共產世界與亞伯型人生觀為中心的民主世界之復歸攝理立場，考察專制君主社會的趨勢。中世封建社會為希伯來思 想、希臘思想兩者皆無法容納的社會，因此，這兩種思想即共同來打破它，樹立了基於於該隱、亞伯兩型人生觀之兩型社會。同樣地，專制君主社會束縳了宗教改革 以後，根據基督教民主主義的信教自由，此社會與達成亞伯型人生觀之目的的社會背道而馳。同時，依然殘留在這社會裡的封建制度，也阻擋了無神論者與唯物論者 所指導的巿民階級之發展，這社會亦與達成該隱型人生觀之目的的社會背道而馳。所以，這兩型人生觀即共同指向打破這社會的方向前進，終於形成了以該隱、亞伯 型民主主義為基礎的共產與民主兩型社會。
該隱型民主主義是由法國革命形成的。因此，討論這問題之前，必須先討論法國革命。當時，在法國由於該隱型人生觀的影響，流向無神論與唯物論 的啟蒙思想正澎湃洶湧。因此，受此啟蒙思想影響的巿民階級，開始覺悟對絕對主義的矛盾，期望打破在絕對主義社會內深深生根之舊制度殘骸的意識即隨著高漲。
一七八九年由於啟蒙思想的高漲，巿民們為了打破絕對主義社會之封建的支配階級，同時為第三階級（巿民）之自由平等與解放，提倡民主主義而 爆發的，就是法國革命。此革命的結果，公佈了「人權宣言」，樹立了法國民主主義。但是，法國革命所形成的民主主義，畢竟是為了樹立該隱型人生觀，而由傾向 於唯物思想之啟蒙思想打破絕對主義社會而出現的，因此，稱為該隱型民主主義。如同啟蒙思想的主要人物一樣，該國革命的思想家狄德羅（Diderot 一七一三～一七八四），達朗白（D’Alembert 一七一七～一七八三）等亦為無神論，或者唯物論系統的學者。如看這革命的經緯，即可知道法國革命的民主主義是包含著比個性的自由與平等更具有轉變成為全體 主義之傾向。如此該隱型的人生觀，樹立了啟蒙思想，引起法國革命，形成該隱型民主主義。這主義完全阻擋了要復歸於神方的人本性之內的追求之路，只盛行外的 發展，經體系化成為德國的馬克斯主義與蘇俄之列寧主義，最後形成共產主義世界。
在英國或美國實現的民主主義，從其發端即與法國大革命所實現的民主主義相異。後者為該隱型人生觀所產生的無神論及唯物論主導者們，經由打破 絕對主義社會而實現的該隱型民主主義。反之，前者為亞伯型人生觀結實體的狂熱基督教信徒們，為了追求信教的自由，與絕對主義爭戰勝利而實現的亞伯型民主主 義。
那麼，我們來考察，在英國或美國如何樹立起亞伯型民主主義之問題。在英國，由於查理一世強化專制主義與國教，許多清教徒為了追求信仰的自 由，移動到歐洲內其它國家或者新大陸。早先在蘇格蘭受到宗教壓迫的部份清教徒，決議了國民盟約反抗國王（一六四０）。其後，在英格蘭，議會核心的清教徒即 以克倫威爾（Cromwell一五九九～一六五八）為中心，發動清教徒革命（一六四二）。不但如此，隨著詹姆士二世加強專制與強化國教，荷蘭總督之女婿奧 蘭治公威廉（William III 一六五０～一七０二）為了信仰自由與民主擁護，於一六八八年率軍登陸英國，沒有發生流血即登上王位。威廉一登基，立刻承認議會所提出的「權利法案」，認定 議會之獨立的權力。藉由此，「權利法案」則成為英國憲法之基礎，此次革命因無流血即成功，所以稱為「光榮革命」。如此，此次英國革命，由外的層面來看，其 原因在於巿民階級企圖從貴族、僧侶等大地主階級獲得政治的自由與解放，但更重要的原因，則在於經過此革命追求內的信仰之自由與解放。
而在英國專制主義王制之下，受到彈壓的清教徒們，為了獲得信仰自由，遠赴美國新大陸，於一七七六年建立獨立國家，樹立了美國的民主主義。 如此，在英、美樹立的民主主義，是以亞伯型人生觀為中心，為了追求信仰的自由，由企圖想改革絕對主義社會之革命所樹立的，因此，稱之為亞伯型民主主義。如 此，亞伯型民主主義最後即形成今日的民主主義世界。
三權分立思想是為了分散在絕對主義政治體制內，集中於特定個人或機關的國家權力，由啟蒙思想派之重鎮孟德斯鳩（Montesquieu 一六八九～一七五五）所提倡的，在法國革命時，通過「人權宣言」獲得實現。這三權分立原是天方所要成就之理想社會的構造，然而，如同復歸攝理之全路程所顯 示的，撒但方又搶先以非原理的原理型成就了它。那麼，我們在此考察理想世界之構造為何的問題。
如同在創造原理所說明的，被造世界是以一個完成人的構造為標本創造的。不僅如此，由完成人所實現的理想社會，亦應相似於一個完成人的構造 與機能。如同人體的一切器官是依頭腦的命令活動，理想世界的一切機關亦應只奉神的命令經營。而來自頭腦的一切命令，將經過以脊髓為中心的末梢神經，傳達到 四肢五體；同樣地，從神而來的命令，將通過相當於脊髓的基督，以及以基督為中心的相當於末梢神經的聖徒們，毫無遺漏地傳到整個社會全體。並且，人體內，以 脊髓為中心的末梢神經，是相當於一個國家之政黨，因此，在理想社會內，相當於政黨的任務，將由基督為中心的聖徒們來完成。
肺臟、心臟與胃腸是奉頭腦通過末梢神經所傳達的命令，互相不衝突地維持圓滿的授受作用，同樣地，相當於這三內臟器官的理想社會之立法、司 法、行政三機關，亦須奉經過相當於政黨之基督為中心的信徒們傳達的神命令，互相結合原理的授受關係。如同人的四肢奉頭腦的命令，為了人生之生活目的活動； 同樣地，相當於四肢的經濟機構亦須奉神的命令，朝向達成理想社會目的實踐的方向活動。而在人體中，肝臟是為全身貯藏營養，同樣地，在理想社會，為了全體目 的之達成，亦須常作必要的儲蓄。
由於人的四肢五體與頭腦保持著縱的關係，因此，在肢體之間，亦自動結合橫的關係，造成不可分的有機體；同樣地，在理想世界中，亦由於社會 所有的人與神連結縱的關係而互相結合橫的關係，因此，可造成共享喜怒哀樂的一個有機體。所以，在這社會裡，傷害別人的結果，即等於傷害了自己，因而犯不了 罪。
我們再來考察復歸攝理是以何種形式復歸社會構造的問題。考察西歐的歷史發展過程，曾經出現由國王一人擔當全部立法、司法、行政三權與政黨 機能之時代。但是經過變遷轉變為國王掌握三權，教皇為中心的教會擔任如同政黨之使命的時代，此時代的政治制度，再經法國革命分立為立法、司法，行政等三 權，政黨持有明確的政治使命，樹立民主主義立憲政治體制，具備了理想社會制度之形態。
經過如此長久歷史期間，政治體制一直變遷的原因，是因為墮落社會將按照復歸攝理，被復歸成為相似於一個完成人之構造與機能的理想社會。這 樣，今日的民主主義政體被分立為三權，又有政黨的組織，終於來到相似人類一人構造的地步，但這終究還是如同未復歸之墮落人一般，尚未能發揮創造本然之機 能。即由於政黨不知道神的旨意，因此，可以說如同無法傳達頭腦命令的脊髓和以其為中心的末梢神經一樣。也就是說憲法尚非由神的聖言構成，因此，立法、司 法、行政的三機關即如同神經系統斷掉而無法感應頭腦之命令的三內臟器官一般，必然會喪失彼此之間的和諧與秩序，時常對立衝突。
所以，再臨理想之目的，即在於耶穌降臨後，把現在的相似墮落人一人構造之政治體制，連結到完全的中樞神經，使它完全發揮以神旨意為中心的本然機能。
神的創造理想不單是造成無罪之社會即算完成。人必須按照神所賜的主管萬物之祝福聖言（創一．２８）探求隱藏在被造世界裡的原理，發展科學， 造成幸福的社會環境，如同已在前編所論述的，對於克服墮落人靈肉兩面無知的使命，各由宗教與科學來擔當以復歸理想社會。因此，歷史終末期必定會出現可完全 除去靈的無知之聖言，同時，科學亦將發達到完全除去肉的無知，建設一個可完成理想社會之前階段的科學社會。由神如此的攝理來看，我們即可明白，英國的產業 革命是由為了復歸理想社會之生活環境的攝理所興起的。
理想社會的經濟機構，必與完成的人體構造一樣，因此，如同前述，生產、分配與消費，也必須像人體的胃腸、心臟與肺臟一樣，保持有機的授受 關係。因此，不可有因生產過剩所引起的破壞性販賣競爭，或者因偏袒分配導致損害全體生活目的之蓄積或消費。所以，必須作必要且充分的生產，公平而無過與不 足的分配，以及為全體目的之合理的消費。
然而，產業革命所導致的大量生產，促使英國急速開拓廣大的殖民地，作為商品巿場與原料供應地。而且，產業革命不僅是理想社會之外的復歸，同時也為福音傳播造成了廣大的版圖，以實行內的復歸攝理使命。
文藝復興以後，分為該隱、亞伯兩型成熟的人生觀，各引發了兩型的政治革命，樹立起兩型的民主主義。這兩型民主主義皆受到英國產業革命的影響而急速強化，形成民主與共產的兩系列世界。
即是，繼產業革命後，隨著科學的發達與工業的勃興，導致生產過剩的經濟社會。並且，為了過剩生產品的販賣與工業原料的獲得，需要開拓新領 域。因而世界列強在持續的殖民地爭奪戰中，急速地被強化。這樣，該隱、亞伯兩型人生觀的潮流，以及發達的科學所帶來的經濟發展，即把世界政治分立為民主與 共產的兩個世界。
該隱型希臘思想之反中世的復古運動，產生了人本主義（Humanism），引起了文藝復興（Renaissance）。以此再朝撒但方發 展，而引起可稱為第二次文藝復興思潮的啟蒙思想。啟蒙思想更往撒但方成熟，而產生了可稱為第三次文藝復興思潮的唯物史觀，使共產主義思想成熟。
如此，隨著撒但方搶先實行天的攝理，在宗教、政治、產業各方面亦繼續產生了三次革命。即是，繼第一次文藝復興，引發了路德為中心的第一次 宗教改革。繼第二次文藝復興，在宗教界有衛斯理、福克斯、斯維東堡等為中心之新的靈的運動，在激烈迫害之下勃興，這是第三次宗教改革運動。所以，繼第三次 文藝復興，將引發第三次宗教改革運動，從歷史的發展過程而言，這是必然會發生的事實。事實上，今日基督教的現實，正迫切要求著改革。
又在政治面，亦可看到三階段的變革運動。即受到第一次文藝復興與第一次宗教改革的影響，中世封建社會隨即崩潰。而受到第二次文藝復興與第 二次宗教改革的影響，專制君主社會也隨之崩潰。並經由第三次文藝復興的政治革命，成立了共產主義社會，今後，將會經由第三次宗教改革，天方的民主世界將以 理念使撒但方共產世界屈服，這兩個世界必會以神為中心，被統一為一個地上天國。
另一面，我們亦可知道，隨著宗教與政治的變革，經濟改革也經過三階段過程而發展的事實。即藉著蒸汽工業的發達，在美國興起了第一次產業革 命，接著，在各國興起藉由電氣與汽油而發展的第二次產業革命。今後，將藉由原子能而產生第三次產業革命，把理想世界之幸福的社會環境世界性地建設起來。在 彌賽亞再臨準備時代裡，隨著三次文藝復興而產生的宗教、政治與產業三領域中的三次革命，是按照三階段發展法則，實現理想社會所必須經過的過程。
戰爭通常都是由於政治、經濟、思想等原因而爆發。但是，我們必須知道，這只不過是外的原因，除此之外，必有內的原因；就如同人的行動，必有 內外兩面原因一樣。人的行動當然是由想要應付面對現實之外的自由意志所決定。但是，亦由想要指向復歸攝理目的，並順應於神旨意之內的自由意志所決定。因 此，不能只憑外的原因來判斷人行為之善惡，因為由人的自由意志所引起的行動與行動之間的世界性之衝突，即是世界大戰，所以，我們必須要知道，這裡必定也有 內外兩面的原因。因此，只從政治、經濟、思想等外的原因來看世界大戰，即無法把握其攝理的意義。
那麼，從蕩減復歸攝理來看，世界大戰之內的原因為何呢？第一，因撒但不願其主權被奪而作的最後發惡，將引起世界大戰。如同上述，因人類始 祖的墮落，撒但即把原本神所要建立的原理世界，搶先建立成為原理型非原理世界；神即跟隨其後，搶奪撒但主管下的非原理世界，擴大善的版圖，以施行逐漸復歸 原理世界的攝理。因此，在復歸攝理路程裡，真的來到之前，時常有假的先來到。基督來臨之前，必有假基督來到，這話可謂其代表例。
當再臨主出現時，以撒但為中心的惡主權歷史將會結束，變成以神為中心的善主權歷史，因此，這時撒但將作最後發惡。在以摩西為中心的民族性 迦南復歸路程裡，撒但曾使法老對出埃及的以色列選民作最後的發惡，而天方即用三大奇蹟打擊他而從埃及出發。因而，在歷史終末期，當天方將出發世界性迦南復 歸路程時，撒但亦會對此作最後發惡，而天方將經過三次擊打它，此事即以三次世界大戰顯現。
第二，因撒但搶先非原理地造成了神三大祝福完成型的世界，為了樹立復歸它的世界性蕩減條件，將引起世界大戰。神創造人之後，賜給人個性完 成、繁殖子女並主管被造世界等三大祝福（創一．２８）。因此，人必須成就這祝福而實現地上天國。神創造人並給予如此祝福，所以，不會因為人類墮落就毀棄此 祝福。因此，墮落人以撒但為中心，搶先造成這祝福型的非原理世界時，神亦不得不容許這事。因此，在人類歷史終末時，將造成撒但為中心的個性完成、撒但為中 心的子女繁殖、撒但為中心的被造世界主管等三大祝福完成型非原理世界。所以，為了樹立復歸神三大祝福的蕩減條件，即不得不引發三次世界大戰，經過蘇生、長 成、完成的三階段來擊打撒但為中心的三大祝福完成型非原理世界。
第三，為了世界性越過耶穌的三大試煉，將引起世界大戰。耶穌的路程即是信徒必須行走的路程，因此，信徒們必須以個人的、家庭的、國家的、世界的越過耶穌在曠野所遭受的三大試煉。因此，全人類經過三次世界性地越過耶穌三大試煉的，就是三次的世界大戰。
第四，為了樹立主權復歸之世界性蕩減條件，將引起世界大戰。假若人類不墮落，經過成長期間的三階段而完成，那麼，應已成就神主權的世界了。 因此，必須把這墮落世界分立為該隱、亞伯兩型世界後，亞伯型的天方世界擊打該隱型撒但方世界，世界性地蕩減復歸該隱殺死亞伯的條件，貫徹樹立神主權的最後 戰爭，但此事亦須經過三階段，因而將引起三次世界大戰。所以，世界大戰是把縱的復歸路程裡，為了主權復歸發生過的所有戰爭之目的，須以橫的蕩減復歸之最終 的戰爭。
該隱、亞伯兩型人生觀所引起的該隱、亞伯兩型民主主義革命，終於摧毀了專制君主政體。繼而勃興的產業革命，即把封建主義帶到資本主義社會， 進而迎接了帝國主義社會。所以，從政治面來看，第一次世界大戰是藉由亞伯型民主主義指向復歸攝理目的之民主主義政體，與藉由該隱型民主主義反對復歸攝理目 的之全體主義政體之間的戰爭。另外，由經濟面來看，是天方帝國主義與撒但方帝國主義之間的戰爭。因此，此大戰從另一面看，也是歐美諸國中，先進資本主義國 家與後進資本主義國家，為爭取殖民地所展開的戰爭。
又從思想面來看，第一次世界大戰即是當時迫害基督教的回教國家土耳其，以及支持它的德國與奧國等該隱型國家群，與多半信奉基督教的美、英、法等亞伯型國家群之間所展開的戰爭。總結而論，第一次大戰是必須實現亞伯型人生觀目的之民主主義，為了造成蘇生的勝利基礎之戰爭。
天（神）方與撒但方的區別是以復歸攝理的方向為基準來決定的。當採取與神的復歸攝理一致的方向，或間接協助此方向的立場時，稱為天方；而採 取相對立場時，即稱為撒但方。所以，是天方或是撒但方，並不一定與我們常識或者良心所下的判斷相一致。摩西殺死埃及人的事實，對於不知神攝理的人來說，都 會認為是惡。但是，從復歸攝理立場來看，那是善。不僅如此，以色列民族毫無理由地侵入迦南地，消滅眾多外邦人的事實，倘若從不知神攝理立場的來看，即不得 不認為是惡。但是，從復歸攝理看此事，即是善。那是因為在迦南民族中，儘管可能有比以色列民族更有良心的人，但是，當時的他們一律為撒但方，而以色列一律 為天方之故。
再進一步，從宗教面來舉出此例。因所有宗教之目的皆為善，因此皆為天方。但是，由使命面來看，當某一宗教妨害更接近天方的宗教時，這宗教 即屬於撒但方。而各宗教各有其時代的使命，因此，如果某一宗教的使命期過去後，仍站在妨害為了擔任下一時代新使命而出現之宗教的立場時，其宗教即為撒但 方。比方說，耶穌出現以前，猶太教或者其民族都是屬於天方。但是，當他們迫害持有達成猶太教目的之新使命而來到的耶穌時，無論他們過去如何信奉神，從他們 開始迫害耶穌的那天起，即不得不成為撒但方。
近世以後，亞伯型人生觀系統皆為天方，而該隱型人生觀皆為撒但方。在此意味上，由於唯物論者是該隱型人生觀的結實，因此，由人的立場來 看，儘管他們是何等有良心並為別人獻身，但他們仍是撒但方。因此，共產世界即成為撒但方世界。相反的，容許自由信仰的民主世界是藉著亞伯型人生觀存立的世 界，因而是天方。
如同在前編已論到，基督教因持有達成所有宗教目的之最後使命而被立為中心宗教，所以，從復歸攝理的立場來看，無論是誰，凡是妨害指向攝理 目的之基督教者，皆成為撒但方。因此，凡是迫害基督教，直接或間接妨害其發展的國家，即皆為撒但方。所以，在第一次世界大戰中，美、英、法、俄等協約國這 一方的主要國家，不但是基督教國家，並且是想要解放在回教國土耳其境內受迫害的基督教徒之國家，因而皆為天方。德國、奧國等同盟國那一邊的主要國家，皆支 持迫害基督教的回教國家土耳其，因而這些國家皆與土耳其一起成為撒但方。
由復歸攝理來看，第一次世界大戰爆發之內的原因，第一，是要世界性的樹立復歸神三大祝福之蘇生期的蕩減條件。如同已說明的，撒但因搶先造成 了類似於神原本想以亞當為中心來成就的世界，所以，到歷史終末時，必會出現以撒但方亞當型人物為中心之三大祝福蘇生級完成型非原理世界。因此，天方即必須 擊打這世界，世界性的樹立為了復歸以神為中心完成其祝福的原理世界所需之蘇生的蕩減條件。為此目的，發生了第一次世界大戰。
所以，引發第一次世界大戰的德國皇帝，即以撒但方亞當之蘇生級個性完成型人物，提倡大日耳曼主義，造成子女繁殖的模型，並樹立世界制霸的 政策，完成萬物主管的模型，造成了撒但為中心的三大祝福蘇生級完成型非原理世界。因此，天方為了擊打這樣的撒但方而得勝，並世界性的樹立復歸以神為中心完 成三大祝福的世界之蘇生的蕩減條件，即非發生第一次世界大戰不可。
第二，為使天方的地上人，世界性的越過撒但對耶穌的第一次試煉，必會有第一次世界大戰。以耶穌所受之試煉為中心來看，天方必須在第一次大 戰獲得勝利，以樹立世界性地復歸神第一祝福的蕩減條件。其理由就如同耶穌在曠野第一次試煉獲得勝利後，搶回以石頭所表示的耶穌本身而造成復歸的基台一般， 天方也必須由第一次世界大戰的勝利，消滅撒但方世界與其中心，而相反地建立天方世界，迎接其中心再臨主的誕生，造成個性復歸所需的基台。
第三，為了造成主權復歸之蘇生的基台，必有第一次世界大戰。我們已在後編第四章第七節（二）（６）討論過，為了打破專制主義社會並復歸神 主權而出現的最後政體，即是民主主義政體，如事實結果所顯示的，第一次世界大戰，天方勝利後，即擴大政治版圖將世界基督教化。進而造成天方之廣大範圍的政 治與經濟基台，確立民主主義蘇生的基台，同時造成天方主權復歸之蘇生的基台。
第一次世界大戰由於天方的勝利，得以樹立世界性復歸神三大祝福之蘇生的蕩減條件。如果由世界性越過撒但對耶穌之試煉的立場來看，即樹立了能 夠世界性的復歸神第一祝福之蕩減條件，因此，民主主義即獲得了蘇生的勝利，而造成了復歸天方主權之蘇生的基台。隨著撒但方世界與當作這世界之王而君臨的德 國皇帝之戰敗，相對地，天方世界之蘇生的勝利基台即被樹立，而當作天方世界之王來臨的再臨主之誕生基台也被造成了。繼而又開始造成以撒但方象徵型再臨主史 達林為中心的共產世界。這是因為再臨主將帶著共生共榮主義之地上天國理想降臨，撒但方為了搶先達成天方攝理，企圖以撒但方再臨主型人物為中心來造成地上天 國型世界。在第一次世界大戰中，由於天方的勝利，造成了彌賽亞再臨的基台，由那時起，再臨攝理的蘇生期即開始。
如同已在中世之後的歷史所看到的，民主主義的根本精神，是在於實現亞伯型人生觀之目的。因此，民主主義根據人本性之內外兩面性向，必然會追 求創造理想的世界。所以，第二次世界大戰是第一次大戰後站在蘇生的勝利基台上的民主主義，與阻擋指向人本性之道路的全體主義互相交戰，以造成長成的勝利之 基礎的戰爭。
一九三０年代，當世界性經濟恐慌襲捲而來時，特別難以克服此逆境而處於孤立環境的德、日、義等國家，即企圖在全體主義內尋求打開此難局之 路。那麼，何謂全體主義呢？全體主義就是否定近代國家民主主義政治思想之基本，即尊重人的個性與言論、出版、集會、結社等自由，以及對國家之基本的人權與 議會制度等，並且，只將民族國家「全體」視為根本的實存，主張個人或團體是只為民族國家全體的存立與發展而存在的政治理念，所以，在此制度下，所謂「自 由」的定義，並非是個人能夠主張或享受之權利，乃是必須獻給全體的一種義務與犧牲。全體主義的指導原理，即不把所有權勢置於多數人，而只置於某一支配者， 並以支配者的意志為國家民族的理念。舉出根據此指導理念之全體主義政治體制的實例，即有義大利的墨索里尼、德國的希特勒、日本的軍閥等獨裁政體。
第二次世界大戰是以民主主義結合的美、英、法等天方國家，與以全體主義結合的德、日、義等撒但方國家之間的戰爭。那麼，為什麼前者為天方而 後者為撒但方呢？因為前者是以亞伯型人生觀為中心，將立於復歸攝理之最後階段政治理念的民主主義作為根本理念的國家，所以是屬天方。後者的政治理念是以該 隱型人生觀為中心，是反民主主義的全體主義國家，所以是屬撒但方。而前者又是支持基督教的國家，後者為站在反基督教立場的國家，因而各區別為天方與撒但 方。
我們更詳細地察看其內容。當時，軸心國之中心德國，剝奪了人的基本自由，其思想統制甚至波及到宗教方面。希特勒與羅馬教皇訂定外的協約， 導入嚴厲的日耳曼原始宗教思想，創設民族性宗教，並企圖在全國主教之下，統轄所有新教，結果，不只是新教，連舊教也參加了強力的反對運動。不僅如此，有六 百萬猶太人被希特勒虐殺了。而大戰當時的日本軍閥，強制韓國的各教會設置神道的神棚，並強迫基督教徒去參拜日本神社，不參加的信徒，即逮捕入獄或加以殺 害。義大利與站在撒但方的德國合一，成為軸心國家，墨索里尼為了要統合思想，故意訂舊教為國教而逆行神復歸攝理之路。由此等理由為根據，當時的德、日、義 都一起被歸為撒但方國家。
在次項將有詳細討論。不過，第二次世界大戰是為了要世界性的尋找樹立原本要以耶穌為中心完成，卻未能完成的神三大祝福復歸之長成的蕩減條件 所引起的。但是，神的三大祝福未能完成，是因為亞當、夏娃、天使長陷於墮落的緣故。所以，復歸三大祝福時，亦必須具有能夠蕩減其條件之三個相關連的存在。 因此，當作末後亞當來臨的耶穌、持有夏娃神性的聖靈（前編第七章第四節（一））與天使等三存在，合為一體後，方能完成靈的拯救攝理，以靈的復歸神的三大祝 福。因此，為了世界性地樹立耶穌為中心三大祝福復歸之長成的蕩減條件的第二次世界大戰，亦必須以象徵亞當、夏娃、天使長的天方國家為中心，與具備同一型之 撒但方國家交戰而獲勝，以樹立其蕩減復歸的條件。所以，知道此事的撒但，即搶先在神攝理之前，聯合撒但方亞當、夏娃、天使長型國家，向天方的此型國家發動 攻勢。
美國是以男性國家象徵天方的亞當，英國是以女性國家象徵天方的夏娃，法國是以中間型的國家象徵天方的天使長；德國是以男性國家象徵撒但方 的亞當，日本是以女性國家象徵撒但方的夏娃，義大利是以中間型的國家象徵撒但方的天使長。第一次世界大戰的美、英、法、德、奧、土等國也各被編成為此類型 之蘇生的象徵型天方與撒但但方國家群。
那麼，為何在第二次大戰時，撒但方國家的蘇俄會加入天方呢？當教皇為中心的西歐中世社會，站在無法達成復歸攝理目的之立場時，神即必須將 它分立為該隱與亞伯兩型人生觀的世界，以施行造成共產與民主兩個世界的攝理。但是封建社會、專制君主社會及帝國主義社會等，不僅妨害了成就此攝理的天方之 路，同時，亦阻擋了撒但方所要行走的根本道路。因此，天方與撒但就變成要共同打破那些社會。復歸攝理是隨著時代的潮流而發展的，因此，為了搶先達成神的復 歸攝理之非原理世界，亦不得不隨著時代潮流指向撒但目的而發展。所以，從撒但世界來說，舊形態社會亦成為造成進步的社會之障礙，因此，必須發動清算它的戰 爭。
由此歷史的趨勢來看，第二次世界大戰時的全體主義，不僅成為天方的障礙，就撒但所要行走的路程而言，亦成為障礙。然而，神在蕩減復歸攝理 上，不得不暫時容許撒但方造成共產主義世界之事，而使蘇俄與天方國家協力打破全體主義國家，以使共產世界迅速地具有相當的結實。然而，當第二次世界大戰一 終了，民主與共產兩個世界即明顯分離了。
由復歸攝理看來，第二次世界大戰爆發之內的原因，第一，為了世界性的樹立神三大祝福復歸之長成的蕩減條件。因亞當的墮落，神即第二次差遣末 後的亞當耶穌，要以他為中心來復歸神三大祝福完成的世界。但是，因猶太人們的不信，耶穌即逝世於十字架上，而此事只達到了靈的成就。然而，撒但一搶先造成 耶穌所要成就之類似型的世界，因此，歷史終末時，必出現以撒但方耶穌型人物為中心的三大祝福長成級完成型非原理世界。所以，必須擊打這世界，以世界性的樹 立要復歸神為中心完成其祝福之原理世界所需的長成的蕩減條件。為達到此目的，即發生了第二次世界大戰。
這撒但方耶穌型人物即是希特勒。所以，希特勒的思想、獨身生活、悲慘的死亡，以及去向不明的屍體等，在各方面除了與旨意方向相反之差別 外，在其它方面，有許多類似於耶穌之處。因而，引發第二次世界大戰的德國希特勒，即當作撒但方亞當的長成級個性完成型人物，以強化大日耳曼主義，成就了子 女繁殖之模型，樹立世界制霸的政策，實現萬物主管的模型，造成了以撒但為中心的三大祝福之長成級完成型非原理世界。因此，天方必須在第二次世界大戰獲勝， 以世界性地樹立要復歸三大祝福完成之世界的長成的蕩減條件。
第二，為使天方的地上人，世界性地越過撒但對耶穌的第二試煉，而引發了第二次世界大戰。所以，從耶穌所受的試煉為中心來看，天方即必須在 第二次大戰獲勝，以樹立能夠世界性地復歸神的第二祝福之蕩減條件。就如同耶穌在曠野第二試煉獲勝，造成了子女復歸的基台一般，天方世界亦必須在第二次大戰 獲勝，以造成民主主義之長成的基台，由天方人們來造成天方世界的基台。
第三，為造成主權復歸之長成的基台而引起第二次世界大戰。第一次世界大戰因天方的勝利，民主主義世界即持有蘇生的基礎。與此相呼應，一直 朝向造成該隱型世界的撒但方，亦於第一次大戰結束後，馬上克服帝國主義而造成了共產主義世界的蘇生的基礎。所以，第二次世界大戰就如同以結果顯出的事實一 般，必須完全分離民主與共產的兩個世界，並使雙方造成各自的長成期基礎。隨著民主主義世界造成其長成的基礎，天方的主權復歸亦將造成其長成的基台。
第二次世界大戰是以天方的勝利結束，因而得以樹立世界性復歸神三大祝福之長成的蕩減條件。並且，由世界性地越過撒但對耶穌之試煉的立場來看，即樹立了能夠世界性地復歸神第二祝福的蕩減條件。同時，亦造成了民主主義世界之長成的基礎，建立主權復歸之長成的基台。
又由蕩減復歸原理來看，撒但方耶穌型人物與其國家滅亡，撒但方再臨主型人物史達林為中心的共產世界的基礎出現，這是提示以復活的耶穌為中心建設靈的王國之時代已過去，而已來到以再臨的耶穌為中心，建設新天新地（啟二十一．１～７）的時代。
這樣，第二次世界大戰終了後，即進入再臨攝理的長成期，神靈在世界各處動工，有許多信徒受到關於耶穌再臨的啟示。隨後，所有既成宗教變得更混亂、分裂、世俗化，以致喪失了宗教的生命。這是神為了藉著最後的新真理，把所有宗教統合為一的最終攝理，所引起的一種終末現象。
原本神創造人類始祖，並賜給主管世界的祝福（創一．２８），因此，神即不得不容許撒但以墮落人為中心，搶先造成完成這祝福的非原理世界。相 反地，神即按照復歸攝理，跟隨其後施行把它搶回到天方的攝理，這是我們所明白的事實。因此，在人類歷史終末，撒但方和天方都將到達主管世界的地步，因而將 有民主與共產兩個世界的對立。並且，為使這兩世界作最後的分立與統合，將引起世界大戰。第一次、第二次大戰是為了將世界分立為民主與共產兩個世界而發生的 戰爭，其次，必有將分立之兩個世界統一起來的戰爭，這就是第三次世界大戰。因此，第三次世界大戰必定會發生，但其戰爭有兩條路。
第一，是以武器使撒但方屈服而統一的路。但是，被統一之後所造就的理想世界，必須是全人類共同喜樂的世界，因此，只以武器使敵人外的屈服，是無法實現此世界的，所以，必須再使他們內的屈服，以獲得衷心的喜樂。為此目的，必須要有能夠滿足人本性之慾求之完全無缺的理念。
此戰爭的第二條路，是不以武器作外的戰爭，而是全面以理念作內的戰爭，直接使撒但世界屈服而統一之路。因為人是理性的存在，因此，唯有以理 性屈服，以理性合而為一，才能造成完全的一個世界。這兩種戰爭中，要經過哪一途徑來成就一個理想世界，這問題是由人的責任分擔遂行與否來決定。那麼，此途 徑所需要的新世界理念要從何處出現呢？
能夠把人類帶領到一個理想世界的理念，絕對不會是出於該隱型人生觀所樹立的共產主義世界。因為該隱型人生觀阻擋了人本性內的性向之發展。 所以，這理念必定會從亞伯型人生觀所立的民主主義世界出現。但是至今，就我們所知，民主主義世界的任何既存理念，皆無法使共產主義理念屈服，這是已經被歷 史證明的事實。因此，這理念必須從民主主義世界登場。為了新理念的出現，必須要有新真理，這新真理即是亞伯型人生觀的根本，因而亦應為民主主義的根本。如 同過去隨著時代潮流探求更新真理的歷史發展過程一樣，當這新真理出現時，必將與過去許多被當作真理相信過來的舊理念發生衝突，因此，今日民主主義世界本身 將再度被分立為該隱、亞伯兩種立場而互相鬥爭。但是，這新真理必將在民主主義世界獲得勝利的基礎，並進而使共產主義理念屈服，而成就一個基於一個真理的世 界。
由於撒但事先知道神將賜予新真理，並施行將全人類統合於一個理念下的攝理，因此，企圖以自己為中心統合人類而提出之以假亂真的撒但方真 理，即是辯證法的唯物論。辯證法的唯物論是企圖樹立理論根據來扼殺靈的存在。唯物論的立場是想證明神不存在，但其結果一導出撒但亦不存在的理論，陷於自繩 自縳的自滅絕境。而且，撒但清楚地知道歷史的終末，也清楚地知道自己將滅亡。由於撒但了解自己不被尊重的一天必然來到，因此，決心犧牲自己而否定神，如此 提出的就是辯證法唯物論。除非民主主義世界能夠提出使其理論屈服的真理，否則，天方就無法找出避免撒但理論攻勢之路。這就是天方不得不宣佈新的完成的真理 之復歸攝理史的根據。
第三次世界大戰是自從復歸攝理開始至今，最後的要由民主世界使共產世界屈服而復歸理想世界的戰爭。由復歸攝理的觀點來看，到第一次大戰為 止，天方世界世界性地確保了殖民地，並擴大復歸攝理所需的政治與經濟版圖，樹立了民主主義之蘇生的基台。在第二次大戰，則世界性地樹立了民主主義之長成的 基台，堅固了民主世界的版圖。因此，在第三次大戰，即必須由新真理樹立完全的亞伯型人生觀，造成民主主義之完成的基台，而在此基台上，把全人類帶領到一個 世界。所以，第三次世界大戰是在復歸攝理歷史路程中，延長到三階段，想要樹立天的旨意但被撒但搶走的一切，在歷史終末期時，天方要把它橫的蕩減復歸之最後 戰爭。
如同上述，第三次世界大戰將以武力終結，或由理念的鬥爭終結，這是根據事奉神攝理的人本身責任分擔遂行如何而決定。不過，無論經過哪一途徑，總是還需要有一次世界性的戰爭，這是確實的事。
那麼，由復歸攝理來看，引起第三次世界大戰的原因何在呢？第一，為世界性地樹立神三大祝福復歸之完成的蕩減條件。因猶太人不信的結果，以耶 穌為中心復歸攝理，只成就了靈的方面，所以，耶穌即必須再度降臨於地上，靈肉一起復歸完成神三大祝福的世界。所以，撒但又搶先造成與耶穌再臨時所要完成之 世界類似型的非原理世界。因而在歷史終末，必定會造成撒但方再臨主型人物為中心的三大祝福復歸型之非原理世界。所以，天方即必須擊打撒但為中心的世界，世 界性地復歸以神為中心完成三大祝福世界之完成的蕩減條件，為成就此目的，必定會發生第三次世界大戰。
撒但方再臨主型的人物正是史達林。因此，史達林即以撒但方個性完成型人物對抗民主世界，主倡農、漁民、勞動者的大同團結，成就子女繁殖的 模型，樹立赤化世界的政策，實現萬物主管的模型，造成了三大祝福完成型的共產世界。所以，我們必須知道，共產主義世界是撒但把將來以神為中心的共生共榮共 義主義世界，搶先成就的非原理世界。
第二，為了使天方地上人世界性的越過撒但對耶穌的第三試煉，第三次大戰必將來到，以耶穌所受的試煉為中心來看，天方必須在這第三次大戰獲 勝，以樹立世界性地復歸神第三祝福之蕩減條件。就如同耶穌在曠野第三次試煉獲勝，而造成對萬物主管性復歸的基台一樣，必須由天方第三次大戰的勝利，復歸人 對被造世界全體的主管性。
第三，為了造成主權復歸之完成基台，必引起第三次大戰。那是因為天方必須在第三次大戰得勝，使共產主義世界崩潰，搶回一切主權於神面前，實現天宙主義的理想世界。
神為了完成復歸攝理，曾在亞當家庭中，樹立了該隱與亞伯。但是，由於該隱殺死亞伯，人類罪惡歷史即開始，因此，為了蕩減復歸所作的善惡分立 攝理，亦由個人開始，經過家庭、種族、社會、民族、國家到世界的，漸次擴大其範圍。神要藉著復歸攝理之最後攝理的三次大戰之勝利，蕩減復歸被重覆延長到三 階段的全體復歸路程。最初，人類始祖被撒但迷惑人的話引誘，喪失了對神的心情。人即由內的靈墮落與外的肉墮落繼承撒但的血統。所以，復歸攝理是藉著墮落人 經由神生命的聖言，復歸對神的心情而領受靈肉一起的拯救，並再度繼承神的血統來完成。（參照後編第二章第三節（三）（２））
天方經過三次世界大戰勝利後，將完全蕩減復歸攝理的一切基台，而將實現經過人墮落後，在悠久歷史期間所要完成的創造本然理想世界。
第六章 再臨論
耶穌明確地說要再臨（太十六．２７）。但是，又說那日子，那時辰，沒有人知道，連天使和耶穌也不知道（太二十四．３６）。所以，直到現在，想要了解耶穌於何時？如何？並何處再臨等事，已被認為是一種冒失的舉動。
但是，若將耶穌接著所說「惟獨父知道」（太二十四．３６）之事實，以及在阿摩司書三章７節所說的「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知， 就一無所行」之聖言等，綜合來看，我們即可明白，知道那日子、那時辰的神，必定會把關於耶穌再臨的所有祕密，指示給某一先知後才施行攝理。
所以，耶穌一面說「若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣」（啟三．３），但在此反面，如同帖撒羅尼迦前書五章４節所說，對於在光明內的 人而言，主的來臨卻不會像賊一樣。如果看耶穌初臨時所發生的事，耶穌對於於在暗闇中的祭司長或文士們，事實上，如同賊一樣臨到了，但是對於在光明內的施洗 約翰家庭，卻預先告知他們關於耶穌誕生的事（路一．４１～４３），而且，當他誕生時，也將這事實告訴了東方的博士們（太二．１～２）以及西面、亞拿和牧羊 人（路二．２５～３８，路二．８～２０）。又在路加福音二十一章３４～３６節說，那再臨的日子就如同網羅忽然臨到，所以要時時儆醒，祈求能夠逃避那迷惑人 的事，得以站立在人子面前。由此可以明白，將向光明中的信徒預先告知其事，以便為再臨之日作準備。
看復歸攝理路程中的例子，無論是在挪亞審判時、毀滅所多瑪和蛾摩拉時，或是彌賽亞降臨時，神都是預先告知其事，然後才施行攝理。因此，神 對於耶穌再臨的事，亦將如同所約定的，在末後的日子，要將神的靈澆灌所有的人（徒二．１７），通過光明中的信徒給予啟示，使有耳有眼的人，必得以聽見和看 見。
我們把耶穌再臨時稱為終末。而現代即是終末，這事實已在前編人類歷史終末論裡說明了。因此，我們可知道，現代正是耶穌要再臨的時候了。從復 歸攝理歷史來看，耶穌是經過蕩減攝理時代（舊約時代）之二千年後降臨的。所以，根據蕩減復歸之原則，我們可以知道，以實體的同時性蕩減復歸前一時代的再蕩 減復歸攝理時代（新約時代）之二千年終了的時候，耶穌將會再臨。
並且，如同在第一次世界大戰裡已詳細說明的，第一次大戰中，由於德國戰敗，撒但方亞當型人物德國皇帝即滅亡，而由撒但方再臨主型人物史達 林造成了共產主義世界，這事是預先提示，耶穌將再臨以蕩減復歸共生共榮共義主義。因此，我們應認為第一次世界大戰終了後，再臨期即已開始了。
神為了要在時候未到，就先暗示那時之事，使得任何時代、任何環境的人都能自由地按照各人的知能與心靈程度，領悟對應於神攝理的時代要求，因 此，即以象徵與比喻（約十六．２５）教示一切關於天倫的重要問題。所以，雖然有程度的差別，聖經對於解釋它的人，產生了使他們樹立相異觀點之結果。教派分 裂的主要原因即在此。所以，解釋聖經時，要把其觀點放在何處，這應為最重要的問題。
關於施洗約翰的問題，將是一個明顯的例子（前編第四章第二節（三）），我們在耶穌以後的二千年期間，以施洗約翰已完成其責任之先入為主的 觀念研讀聖經，因此，聖經看起來也似乎是如此。但是，再以相反的立場詳細察考聖經時，即可清楚地明白，施洗約翰未能完成其責任的事實（前編第四章第二節 （三））。直到現在，我們都只拘泥於聖經的文字，以斷定耶穌將駕雲而來的立場研讀聖經，因此，聖經看起來也似乎是如此。但是，耶穌駕雲而來之事，以現代人 的知性來說，終究是無法了解的事實。因此，我們為了把握聖經文字所要表達的真實意義，即必須持著與過去不同的角度再一次詳細查考聖經。
我們從聖經上關於施洗約翰的部份，發現了另一個新的觀點。先知瑪拉基曾預言：彌賽亞降臨之前，已昇天的以利亞必會先來（瑪四．５）。因 此，耶穌當時的猶太人們即認為，既然是已昇天的那位以利亞要再臨，那麼，應當是由天而降，於是苦苦等候那日的到來。但是，出乎他們的意料，耶穌卻指著以撒 迦利亞兒子出生的（路一．１３）施洗約翰，明白的說他正是以利亞（太十一．１４）。在此，我們可由耶穌證言知道，以利亞的再臨並非如同當時猶太人所相信的 由天降下，乃是以地上的施洗約翰出生之事實。同樣的，至今，多數信徒們相信耶穌將駕雲再臨，但像當年以利亞再臨所顯示給我們的事實一般，我們並無任何根據 可以否定，或許再臨時也與初臨時一樣，將以肉身誕生於地上。那麼，現在我們有必要以耶穌再臨時可能會以肉身誕生於地上的觀點，再一次詳細地查考許多聖經上 關於此事的記錄。
耶穌初臨時，有許多學者已經知道，彌賽亞將在猶太的伯利恆當作大衛的子孫誕生（太二．５～６）。但是另一方面，根據但以理書所記錄的聖言 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來」（但七．１３），相信彌賽亞可能駕著雲降臨的信徒亦不少，這是不難推想的事。所以，耶穌逝世於 十字架之後，在猶太人中，即有人主張在地上以肉身誕生的耶穌不可能是彌賽亞，而引起反基督教運動。使徒約翰警告他們說「因為世人有許多迷惑人的出來，他們 不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人，敵基督的」（約貳一．７），指否認肉身誕生之耶穌的人是敵基督的。有些學者主張但以理書七章１３節的聖言， 是預言耶穌再臨時要發生之事。但是，如果察看「眾先知和律法說預言，到約翰為止」（太十一．１３）的聖言，或者「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著 義」（羅十．４）的聖言，就可以明白，神對舊約時代的攝理，是為了以彌賽亞的降臨來完成復歸攝理之全目的，所以，直到耶穌本身說到再臨之事以前，應該是任 誰也無法想像，已經來過的彌賽亞還要再臨。因此，當時的猶太人，絕不會想到但以理書七章１３節的聖言是指有關彌賽亞再臨的預言。所以，當時的猶太人即把這 預言當作是耶穌初臨時所要發生的現象。這樣，耶穌初臨時，按照聖經的根據，相信彌賽亞將駕著雲而來的信徒，應當為數不少。但是，耶穌實際上是以肉身在地上 誕生，因此，我們必須以再臨時亦可能會如此的立場，再一次詳細查考聖經。
察看聖經路加福音十七章２４～２５節，耶穌預想著，將來再臨時，所要發生的事而說「人子在他降臨的日子，好像閃電，從天這邊一閃，直照到天 那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代棄絕」。倘若耶穌照聖經字面的意思，駕著雲，配合著天使長的號角聲，在神的榮耀中再臨（太二十四．３０～３１）， 那麼，儘管此時代如何地充滿罪惡，哪會有人不信奉以此情形來臨的耶穌？所以，倘若耶穌是駕著雲而來，那麼，絕對不可能發生受苦或者被這世代的人棄絕之事。
那麼，耶穌為什麼說，再臨時，會遇到如此不幸呢？耶穌當時的猶太人盼望著，如同先知瑪拉基所預言的（瑪四．５），在彌賽亞之前，以利亞必 先從天再臨，教示關於彌賽亞降臨之事。然而，猶太人尚未聽到以利亞來到的消息，耶穌即以卑微的存在，像賊一樣地出現，自稱為彌賽亞，因此，他們就輕侮並冷 落耶穌（前編第四章第二節（二））。當耶穌如此回顧自己時，即預想到，如果再臨時也像初臨時一樣，在望天等候彌賽亞的基督教信徒面前，以地上誕生的身分， 像賊一樣地出現（啟三．３），那麼，也可能會再被他們當作異端而趕走並受苦，因而才說出會被這時代棄絕的話。所以，我們必須明白，這聖句唯有當耶穌以肉身 再臨時才有可能發生，若是駕雲而來，就絕不可能發生那樣的情況。
路加福音十八章８節又記錄著耶穌所說的聖言「我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼」。越近於終末， 想要立篤實信仰而努力的信徒數目將越增加，但是為何當主駕著雲，與天使的號筒聲音一起在神的榮耀內出現時，信徒們竟會陷於不信，以致於連信仰這句話也找不 到的程度呢？這聖言也同樣說明，如果耶穌駕著雲再臨，那麼，也絕不會發生那樣的情形。現在，我們來回想耶穌當時的所有事情。猶太人相信將來以利亞從天降臨 後，彌賽亞將以猶太人的王誕生於伯利恆（太二．６）。然而，以利亞尚未出現，卻意外地，在拿撒勒有一個以木匠兒子身分長大的青年，竟自稱為彌賽亞。因此， 在猶太人當中，根本找不到誓死跟隨到底的篤實信仰者。耶穌為此事情而感到悲傷，於是預想將來再臨時，所有信徒也會因為相信耶穌將駕雲再臨而只望著天。屆 時，如果自己再度以肉身出現於地上，他們也必如同這些猶太人一樣陷於不信，甚至到了連信仰這句話也找不到的程度，因而才會如此慨歎。因此，除非耶穌誕生於 地上，否則，絕不會發生如聖經所描述的事。
又有學者解釋這聖句說，由於終末時，信徒們所受的患難太大，因此，他們都將陷於不信而落到如此下場。但是，在過去的復歸過程中，未曾發生 過患難妨礙信徒們信仰之路的事。更何況是信徒們要邁進信仰之最後關鍵的終末時刻，怎麼會發生此事呢？我們必須知道，患難或痛苦愈激烈，就越渴望由天伸出拯 救之手而尋求神，這是萬人共通的信仰生活實態。
因此，我們再度找到耶穌在馬太福音第七章２２～２３節所說的聖言「當那日必有許多人對我說，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼， 奉你的名行許多異能麼。我就明明白白的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷」。能夠奉耶穌之名行奇蹟，信仰如此篤厚的信徒，必定 比任何人都堅定相信並忠實跟從在榮耀中駕雲而來的耶穌。然而，為什麼耶穌說，如此的信徒，在那日仍受到他那樣嚴重的排斥呢？假若連信仰如此篤厚的信徒也被 耶穌棄絕，那麼，在終末時，能蒙拯救的信徒，將會連一個都沒有。因此，這聖言又表示，假使耶穌駕著雲而來，那麼，絕不會有發生此事的道理。
在耶穌當時，應有相當數目能行奇蹟的信仰篤實之信徒。但是，他們相信彌賽亞降臨之前，以利亞將從天降臨，卻不知施洗約翰正是他們所切望等 候的以利亞（約一．２１），因此，連已臨到的彌賽亞也要排斥，使耶穌不得不含淚棄絕他們。同樣的，如果他再臨時，也在地上誕生，那麼，相信耶穌駕雲而來的 信徒們也必定會排斥他，因此，儘管是持有篤實信仰的信徒，也會被認為是作惡的人，而不得不被耶穌棄絕，這正是此聖言的真義。
記錄於路加福音十七章２０節以下的終末觀念也表示，假使耶穌駕著雲再臨，即不可能發生如此之事。因此，必須在耶穌將誕生於地上的前提之下，方能完全解明這聖句。那麼，我們在此，將提起一句一句聖句，更詳細地思考其內容。
「神的國來到，不是眼所能見的」（路十七．２０）。假使耶穌駕雲而來，那麼，神的國即應該以任何人都能看見的形體來到。但在初臨時，儘管耶 穌誕生而神的國也已經來到，但相信以利亞將從空中再臨而苦苦等待的猶太人，卻因不能相信耶穌而無法看到已經臨到的神之國。同樣的，再臨時，雖然因耶穌誕生 於地上，而神的國來到，但是只相信駕雲再臨的信徒們，卻無法相信再臨於地上的主，因而不得看到切望等候的神之國，所以，耶穌才會如此說。
「神的國就在你們心裡」（路十七．２１）。當耶穌初臨時，首先相信他是彌賽亞而跟隨、侍奉他的人們，就已在他們心中造成天國了。同樣的， 再臨時，因他要在地上誕生，因此，由首先認識他、侍奉他的信徒們為中心來看，天國已在他們心中造成了。而這樣的個人逐漸聚集，構成社會，形成國家，而天國 即逐漸以能見的世界出現。因此，我們必須知道，並不是耶穌駕雲而來，在瞬間造成能見的天國。
「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見」（路十七．２２），假使，耶穌在天使長的號角聲中駕著雲再臨，那麼，任何人都能 看見他，即不可能發生不得看見人子之事了。那麼，為何耶穌說不得看見人子的日子呢？初臨時，耶穌在地上誕生的同時，人子的日子已經來到了，但陷於不信仰的 猶太人卻不得見到這日子。同樣的，再臨時，雖然耶穌誕生於地上的那日，人子的日子即已來到，但相信耶穌將駕雲而來的信徒們，即使看到耶穌也不會相信他是彌 賽亞，因此，雖然人子的日子已經來到，但他們卻不會把它當作那日子看。
「人將要對你們說，看哪，在那裡。看哪，在這裡。你們不要出去，也不要跟隨他們」（路十七．２３）。如同已在復活論所論述，終末時，心靈 到達某一基準的信徒們，將受到「你是主」的啟示。這時，如果他們不知道受到這啟示的原理，便會自稱自己為再臨主，而在將要臨到的主面前，成為假基督。由於 擔心可能會受這些人的迷惑，而賜下了如此警告的聖言。
「人子在他降臨的日子，好像閃電，從天這樣一閃，直照天那邊」（路十七．２４）。聖經記錄著，當耶穌誕生時，猶太人之王誕生的消息，傳到 撒但世界的希律王，在耶路撒冷城引起了騷動（太二．２～３）。何況當再臨時，交通與通信機構已極度發達，關於再臨的消息，將如同閃電，在瞬間往來於東西之 間。
關於路加福音十七章２５節，因已論到，在此即省略之。
「挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣」（路十七．２６）。挪亞知道將會有洪水的審判，於是呼喚人們進入方舟內，但是由於他們不聽信，以致 於全都被滅亡。同樣的，當耶穌再臨於地上，將呼喚人們進入真理的方舟內。但是，相信主將駕著雲再臨而只望著天的信徒們，不但不聽信來自於地上的呼喚，反而 將他排斥為異端者，因此，如同挪亞時一般，他們都將陷於無法相信神攝理旨意之立場了。
「凡想要保全生命的，必喪掉生命，凡喪掉生命的，必救活生命」（路十七．３３）去相信駕著雲，在天使長的號角聲中榮耀再臨的主，是不可能 會有冒死去信的事情。但是，耶穌是以地上誕生再臨，因此，從堅信駕雲再臨的信徒們看來，只會把他當作異端者看待，所以，想要相信並跟隨他的人，即不得不冒 死去行走。但是，如此決意而相信跟從他的人，其結果卻救活了生命。反之，如果迎合現實的環境，排斥他為異端，為了保全生命而後退的人，其結果反而會陷於死 亡。
「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」（路十七．３７）。當門徒問他將再臨於何處時，耶穌即如此回答。我們知道，在亞伯拉罕的祭壇上，有鷙鳥落 在沒有劈開之鴿子身上的事實（創十五．１１）。這是表示，沒有聖別的東西所在的地方，即有撒但纏住要來搶奪。所以，耶穌這最後的回答是意味著，如同有屍首 的地方，撒但必聚集搶其屍首一樣，生命之根源的主將臨到有生命的地方。因此，這聖言的根本即意味著，主將出現於信仰篤實信徒當中的意思。如同已在復活論所 述，在耶穌再臨期，藉著很多靈人的協助，篤實信徒們將聚在一處，此處正是有生命的地方，並成為主將顯現的地方。耶穌初臨時，也誕生於信奉神最熱心的選民當 中，在選民裡面相信他、跟隨他的門徒當中，當作彌賽亞顯現。
這樣，當耶穌再臨時，他將誕生於地上，所以，在啟示錄十二章５節即記錄著「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。他的孩子被提 到神寶座那裡去了」。在這裡所說的鐵杖，即意味著要審判罪惡世界，復歸地上天國之神的聖言，如同在人類歷史終末論詳述的，火的審判是舌頭的審判，就是聖言 的審判（雅三．６）。所以，耶穌所講的聖言要審判他們（約十二．４８），又說不信仰的人，受審判遭沉淪的日子，用火焚燒（彼後三．７），並且，又說主要用 囗中的氣，滅絕不法的人（帖後二．８）。所以，審判世界之耶穌囗中的杖、舌頭與囗中的氣，即他的聖言，正是鐵杖（賽十一．４）。所以，在啟示錄二章恷懢節 即記錄著「用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎」。但是這男孩子明明說是從婦人身體所生，並且記錄著他被提到神寶座那裡去。那麼，從婦人身體誕 生，要坐在神寶座的那一位，用神聖言轄管萬國的那男孩子，到底是誰呢？他不是別人，乃是在地上以萬王之王誕生，並要成就地上天國的再臨耶穌。看馬太福音的 開頭，就可以知道，在耶穌的祖先中，有過四個淫婦。這是為了提示：萬民的救主，經過罪惡的血統，以無罪的人來臨之後，要拯救繼承罪惡血統的子孫們而記錄 的。
迄今，有許多信徒把上述聖句中的「婦人」解釋為教會。但是，這是因為想要在耶穌駕雲而來的前提下解釋這聖句，因此，只能解釋為教會。此 外，在啟示錄十二章１７節所記錄的「其餘的兒女」，即如同下面的記錄，意味著信奉耶穌，為耶穌作見證的，即是站在神的養子位置（羅八．２３）的信徒們。
關於耶穌的再臨，有些學者相信由於聖靈的降臨（徒八．１６），耶穌即內在於各人心裡（約十四．２０），這就是他的再臨。但是，耶穌逝世於 十字架之後，從五旬節聖靈降臨時（徒二．４），迄今，已內在於任何相信他的人心裡。假若認為這就是再臨，那麼，他的再臨應被視為已在二千到前就臨到了。
又在某教派中，相信耶穌將以靈體再臨。但是，耶穌在墳墓中經過三天復活之後，即以如同生前一般的相貌出現在門徒面前（太二十八．９），從 那時至今，時常自由地來到心靈基準高的信徒當中，指示他們所有的事情。因此，這樣的再臨應被認為已在二千年前就臨到了。倘若如此，今日的我們即無須把他的 再臨之日，當作歷史性的日子而苦苦等待了。
儘管耶穌的門徒們隨時與耶穌的靈體相見，但仍盼望再臨的日子。由此可知，門徒們所等候的，並非是靈體的再臨。不僅如此，在啟示錄二十二章 ２０節，耶穌對於時常在靈裡相見之使徒約翰說「是了，我必快來」，又聽到這聖言的約翰即回答說「主耶穌阿，我願你來」。由此我們可以知道，耶穌本身也已經 清楚說明，以靈體來到地上並非是再臨，而使徒約翰也不把耶穌以靈體出現之事認為是耶穌的再臨。如果耶穌不是以靈體再臨，那麼，他即如同初臨時一樣，除了以 肉身再臨之外，別無他途，這是極為明顯的道理。
在創造原理已經詳細論到，神創造無形、有形的兩個世界之後，為了使人按照祝福的聖言主管兩個世界，即以靈人體與肉身兩部份創造了人。但 是，因為亞當墮落，人即無法站在這兩個世界之主管者的立場，因此，喪失主管者的被造物，即歎息著切望等候神的眾子顯出來（羅八．１９～２２）。所以，耶穌 即以完成的亞當當作這兩個世界的完全主管者來臨（林前十五．２７），使所有信徒們與他連接（羅十一．１７）成為一體，藉由此，使他們也可以站在被造世界之 主管者的立場。但是，因猶太民族悖逆了耶穌，耶穌的身體即被當作復歸他們與全人類到神面前的代贖條件而交給了撒但，其肉身即受到撒但侵入。因此，肉的拯救 未能成就，約定日後再臨時來成就而逝世了。（前編第四章第一節（四））所以，至今地上從未出現過任何一個靈肉一起達到完成，主管無形、有形兩個世界，並使 它們互相和動的人。因此，以如此基準之完成實體再臨的耶穌，不可能是靈體。必須與初臨時一樣，以靈肉一起完成者來臨，全人類靈肉一併與他連接，成為一個肢 體（羅十一．１７），使他們得以靈肉一起完成，並主管無形、有形兩個世界，除此之外，別無他途。
耶穌原本是要來復歸地上天國，成為被復歸的全人類之真父母，成為其國之王（賽九．６，路一．３１～３３）。但是，因猶太人的不信，未能成 就其目的，因此，約定將來再臨時再來成就，而逝世於十字架上。所以，他再來臨時，亦必須與初臨一樣，造成地上天國，成為全人類的真父母，成為王。所以，當 耶穌再臨時，必須與初臨時一樣以肉身誕生於地上。
同時，人的贖罪只有當他在地上有肉身時才有可能（前編第一章第六節（三）（３））。所以，耶穌為了達成此目的，必須以肉身降臨。然而，耶 穌十字架的拯救，終究只是靈的拯救。我們所有的原罪，通過肉身的遺傳依然殘留著，因此，耶穌為了要贖罪，完成人類肉的拯救，即必須再臨。因此，耶穌的再 臨，若以靈體來臨，即無法達成此目的，因此，必須如同初臨時同樣以肉身降臨。我們已經從所有角度說明過，耶穌的再臨並非以靈體再臨，仍如同初臨時一樣，是 肉身的再臨。倘若認為耶穌以靈體再臨，那麼，超越時間與空間，只能經由靈眼才看得見的靈體，竟能駕著物質構成的雲而來，這是極為不合理之事。況且，他的再 臨，並非以靈體而是以肉身來臨，那麼，其肉身在空中何處？又如何駕雲而來呢？對於這事，也許會有人反問說，如果神是全能之神，那麼，為何無法施行那樣的奇 蹟？但是，神不能站在親自無視所立原則的立場。因此，神不僅不須把必須以與我們同樣肉身來臨的耶穌，故意置於地球之外的某個天體空間，施行駕雲再臨之非原 理的攝理，而且也不能如此做。因此，根據前面所考察的所有論證，任何人都不會懷疑，耶穌的再臨是會在地上以肉身誕生。
如果耶穌的再臨是以地上誕生而成就，那麼，我們必須知道，「駕雲而來」這聖言到底意味著什麼？為了明白這點，我們必須先知道，雲是比喻什 麼？看記錄於啟示錄一章７節的聖言「看哪，他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們」，指所有的人 必看見再臨的耶穌。但是，當司提反殉教時，只有靈眼開啟的聖徒們，看見了站在神右邊的耶穌（徒七．５５）。因此，在靈界的耶穌，如照原樣以靈體再臨，那 麼，只有靈眼開啟的人才看得見他，不可能每個人的眼睛都看得見以靈體再臨的耶穌。所以，我們必須知道，在聖經裡說，所有人的眼睛都能看見主，是因為他要以 肉身來臨之故。而有肉身的耶穌，駕雲來臨是不可能的事，因此，在這裡所說的雲，明顯地，一定是比喻什麼。然而，在同一聖句內，記錄著連刺他的人也要看見 他。刺耶穌的人是羅馬兵丁。但是羅馬兵丁是不可能看見再臨的耶穌。因為倘若已死去的羅馬兵丁，要在地上看見再臨的耶穌，那麼，就必須復活，但在啟示錄二十 章５節說，耶穌再臨時，參與頭一次復活的人才能得到復活，其他死人則須經過千年王國時代之後方能復活。所以，在這裡所說的「刺他的人」，想來想去還是比 喻，除此之外，沒有別的解釋，即指著一直相信耶穌將駕雲而來，但是意外的，當他在地上以肉身誕生再臨時，因無知而迫害他的人們而說的。因此，如果必須將 「刺他的人」當作比喻解釋，那麼，同章節內的「雲」這句話，亦當作比喻解釋，並無不合理之處。
那麼，雲到底是比喻什麼呢？雲是地上的污水蒸發（淨化）而成的。但是，在啟示錄十七章１５節記錄著，水是象徵墮落的人。因此，如果當作此 意思解釋，那麼，我們就可以明白，雲是意味著墮落人重生後，其心不常在地，而在天的信仰篤實之信徒。又在聖經或者古代典籍裡，雲也作為表示群眾的語言（來 十二．１）。不僅如此，在今日東洋或者西洋的生活語言中，亦可發現許多如此使用的例子。在摩西路程裡，帶領以色列民族的日間（十）雲柱，即表示將來要當作 同一民族指導者而來的耶穌（十），夜間（一）火柱，即表示當作耶穌的對象存在，以火的任務帶領以色列民族的聖靈（一）。由上述的說明，我們可以知道，耶穌 駕雲而來，這話是表示耶穌將在重生的信徒群中，當作第二以色列基督教信徒的指導者顯現的意思。如同已經詳細考察的，當門徒們問耶穌將再臨於何處時（路十 七．３７），耶穌回答說「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」，這聖言的真實內容亦意味著，耶穌將降臨於信仰篤實信徒所聚集的地方，總而言之，這聖言與駕雲而來 的聖言具有同一內容。
假若如上述把雲當作比喻解釋，那麼，耶穌初臨時，也可以看成是從天駕雲而來的。就如同哥林多前書十五章４７節的聖言「頭一個人（亞當）是 出於地，乃屬土。第二個人（耶穌）是出於天」，又約翰福音三章１３節的聖言「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人昇過天」，事實上，耶穌是在地上誕生，但 以其目的及價值為中心來看，明顯地，他即是從天而降。但以理書七章１３節所說，耶穌初臨時，亦將駕雲而來，其理由即在此。
耶穌說要駕雲再臨，有兩個理由：第一，是為了要防止假基督的迷惑。假使耶穌說要在地上以肉身誕生再臨，則將無法防止假基督之迷惑所引起的混 亂。因為耶穌是從卑賤的立場顯現為彌賽亞，因此，無論如何卑賤的人，只要靈方面到達某一基準，即有可能自稱為再臨主而迷惑世界。但是，由於所有信徒皆相信 耶穌將駕雲而來，只望天等待，所以，能夠避免這場混亂。但是現在時候已經到了，因此，必須明白教示耶穌要再度在地上誕生之事。
第二，是為了要鼓勵行走艱苦信仰路程的信徒之故。除此之外，耶穌為了鼓勵信徒儘早達成神的目的，亦說了不少前言不符後語的話。舉出其實 例：在馬太福音十章２３節記錄著，耶穌為了使門徒們相信他的再臨將馬上成就所說的聖言「我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了」，又 有聖言記錄於約翰福音二十一章１８～２２節，當耶穌暗示彼得將殉教時，聽到此話的彼得就問「主阿，這人（約翰）將來如何」，耶穌回答說「我若要他等到我來 的時候，與你何干」。聽此聖言，亦有些門徒以為約翰去世之前，耶穌將會再臨而盼望等候。又如看馬太福音十六章２８節，耶穌說「我實在告訴你們，站在這裡 的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡」，因而門徒們即認為在自己有生之年，可能會與再臨的耶穌相見。
耶穌所說的這些話，似乎表示他馬上要再臨，因此，門徒們在渴望耶穌再臨的強烈意念下，雖處在羅馬帝國的暴政與猶太教的迫害當中，反而蒙受 聖靈充滿之恩惠（徒二．１～４），創設了初代教會。耶穌說，他要駕著雲，帶著神的權能與榮耀，在天使的號角聲中由天而降，如閃電一般，成就所有的事情，這 是為了鼓舞並激勵許多在苦難中的信徒們之故。
如果耶穌並非以靈體再臨，而要在地上以帶著肉身的人誕生，那麼，他必定會誕生於神所預定之某一被揀選的民族裡。那麼，被預定的那地方到底是何處呢？
啟示錄七章４節記錄著，當耶穌再臨時，在以色列子孫的各支派中，頭一次蒙受拯救之印的人數，共有十四萬四千，耶穌又說，門徒們還沒有走遍以 色列的城邑，人子就到了（太十．２３），以及在聆聽耶穌聖言的人當中，有人在沒嘗死味以前，必看見人子帶著他的王權降臨（太十六．２８）。根據以上諸聖 言，很多信徒們相信耶穌將再臨於猶太民族裡，但那都是因為不知神的根本攝理而如此想的。
在馬太福音二十一章３３～３４節，耶穌用葡萄園的主人、園戶、他兒子與僕人的比喻，明白地說，不但不會再臨於殺害自己的民族裡，並且還要 奪取以前託付給那民族的產業，另外交給能夠為他的再臨結出果子的其它國家與民族。在此比喻裡，主人是神，葡萄園是神的偉業，園戶是被交託偉業的以色列選 民，僕人是先知，主人的兒子是耶穌，結果子的外邦人是迎接再臨的耶穌，並成就神旨意的其它國民等意思。那麼，為什麼耶穌說要再臨於以色列的子孫裡呢？為了 解明這問題，我們先來察考「以色列」是意味著什麼？
「以色列」這個名，是雅各曾為了確立「實體獻祭」所需之亞伯立場，在雅博河與天使相鬥而得勝，因而以「得了勝」的意思，由天所賜的名（創 三十二．２８）。雅各以此確立了亞伯立場之後，成功於「實體獻祭」，造成了「家庭性彌賽亞基台」。因此，在此基台上，繼承其目的之子孫，即被稱為以色列選 民。此處所謂的以色列選民，是意味著以信仰得勝之民族，並非表示雅各血統的所有子孫。所以，施洗約翰即對猶太人說「不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖 宗。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來」（太三．９）。不僅如此，保羅曾經說「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不 是真割禮。惟有裡面作的，纔是真猶太人。真割禮也是心裡的，在乎靈不在乎儀文，這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的」（羅二．２８～２９），又見證說 「從以色列生的，不都是以色列人」（羅九．６）。這些話是為了叱責那些不按神的旨意生活，而只憑著自己是亞伯拉罕血統的子孫之事實，便誇囗為選民的以色列 人所說。
所以，當雅各的子孫以摩西為中心，與埃及人鬥爭而向迦南地出發時，即是以色列；但是，當他們在曠野背逆神時，就已經不是以色列了。因此， 神即在曠野消滅他們，只把跟從摩西的子孫立為以色列選民，領他們進入迦南。而且，雖然都是一同進入迦南的子孫，但是，其中悖逆神的北朝十支派，已不是以色 列選民，因此消滅他們，只留下跟從神旨意的南朝二支派為以色列選民，迎接耶穌。但是，這些猶太人也因為把耶穌交在十字架而完全喪失了以色列選民的資格。所 以，保羅即藉著上述的話語，對他們說明選民的真實意義。
那麼，耶穌逝世於十字架後，以色列選民到底是誰呢？那就是繼承亞伯拉罕的信仰，以及繼承其子孫未能完成之旨意的基督教信徒們。因此，在羅 馬書十一章１１節說「因他們（猶太人）的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」，說明了神復歸攝理的中心，已從以色列民族移到外邦人身上（徒十三． ４６）。因此，我們可以明白，造成「再臨彌賽亞的基台」之以色列選民，並非指亞伯拉罕血統的子孫，乃是指繼承亞伯拉罕信仰的基督教信徒而說的。
如同馬太福音二十一章３３節以下，耶穌用比喻所說的，猶太人把耶穌交給十字架，因而陷於殺害葡萄園主人之兒子的園戶立場。那麼，要繼承從猶太人奪取之神的偉業，並結出果子的國家，是哪一國呢？在聖經裡告訴我們，那國是在「日出之地」，即東方。
啟示錄五章１節說，在神的右手有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴，但是在天上、地上、地底下，沒有配展開，配觀看那書卷的，因此，約翰就大哭。這時有羔羊（耶穌）出現，從坐寶座的右手裡拿了書卷（啟五．７），一個一個開始揭開其封印（啟六．１）。
在啟示錄六章徼悤節記錄著，耶穌揭開第六封印的事情之後，當作揭開最後封印之前中間插曲，記錄於第七章。但是，在啟示錄第七章２～３節寫 著，有一天，天使從日出之地上來，把羔羊與其父的印，印在最後審判時被選的十四萬四千人的額上（啟十四．１）。根據此聖句，我們可以推測，耶穌將誕生於日 出之地，即東方國家。並把羔羊與父親的印，印在首先被揀選的十四萬四千人的額上，因此，繼承神的偉業，為耶穌的再臨而結果子的國家（太二十一．４３）是在 東方。那麼，在東方的許多國家內，會是哪一個國家呢？
在上面已說明，耶穌並非再臨於亞伯拉罕血統的子孫裡，乃是要再臨於繼承他們的偉業並結果子之國。然而，彌賽亞要降臨的國家，必須具備如下列的條件。
此國為了成為能迎接彌賽亞之國家，從原理觀點來看，必須樹立天宙性的迦南復歸所需之「四十日撒但分立之民族性的基台」。在舊約時代，信奉神 的旨意，遭受埃及迫害的亞伯拉罕血統之子孫就是第一以色列，而被第一以色列選民認為是異端而棄絕，但信奉復活的耶穌，繼承第二次復歸攝理的基督教信徒就是 第二以色列選民。但是，如同路加福音十七章２５節以下的預言，耶穌再臨時，將會與挪亞時一樣，必須先受許多苦難，因此，再臨耶穌必定會被第二選民─所有基 督教徒當作異端者而加以棄絕，由上面所論述的內容，我們已經知道這事。假若發生這種事，那麼，如同神棄絕了排斥耶穌的猶太人，神也不得不棄絕迫害再臨耶穌 的基督教信徒（太七．２３）。那麼，信奉再臨主，完成神第三次攝理的民族，即成為第三以色列選民。
但是，第一以色列為了樹立出發民族性迦南復歸路程所需之「四十日撒但分立基台」，在當時撒但世界的埃及受苦役四百年。同樣的，第二以色列 為了樹立出發世界性迦南復歸路程所需之「四十日撒但分立基台」，也在當時撒但世界的羅馬帝國忍受了四百年的迫害，奮鬥得勝。因此，此民族為了要成為第三以 色列選民，樹立出發天宙性迦南復歸路程所需之「四十日撒但分立基台」，即必須在撒但方某一國家內，忍受相當於四十數的年數之苦役。
神祝福亞當，要他主管被造世界，因此，不得不容許撒但把墮落的亞當以及其子孫立為前頭，搶先造成其祝福型非原理世界。而神即跟在後面，把這 世界復歸回到天方。因此，歷史終末時，此世界必然將分立為民主與共產兩個世界，這已在前面論述了。但是，耶穌是為了要把墮落世界復歸到創造本然世界而再 臨，因此，一定會施行先以他所再臨的國家為中心，將共產世界復歸到天方的攝理。所以，耶穌將要再臨的國家，即成為神最愛的一線，同時也是撒但最恨的一線； 因而會有民主與共產兩個勢力，在該處互相衝突。
在神與撒但的對峙線上，當作最後決戰之條件被獻上的，即是供物。因為此國是為了天宙復歸而被置於這一線之民族性供物，所以，如同亞伯拉罕必須劈開其供物一般，這民族性的供物也必須被劈開。
當人類始祖墮落時，天方與撒但方在一點上互相分立，因此，生與死，善與惡，愛與恨，喜與悲，幸福與不幸等，也都從一點上分立，經過長久歷史 期間而互相衝突著。而且，即分別被分離為亞伯與該隱型兩個世界，結實成為民主與共產兩個世界，然後，再度以此國為中心，以世界性的規模衝突著。所以，宗教 與思想，政治與經濟等，一切將在此國產生摩擦、衝突，引起大混亂而波及到全世界。這是因為在靈界先發生如此現象，再以此復歸攝理的中心國家為中心，實體地 展開，擴大到全世界。不過，如同耶穌所說的聖言「當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了」（太二十四．３２），我們必須要知道，此大混亂的發生，是為 了告訴我們，新秩序的世界將要來到的一種預兆。
當門徒們問耶穌將再臨於何處時，耶穌回答說「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」（路十七．３７）。在神的一線，同時也是撒但之一線的此國裡，將會有永遠的生命與死亡之衝突，因此，以鷹所象徵的撒但將聚在此地尋找屍首，同時，尋找信徒的耶穌也會降臨於此地。
為了成為神心情的對象，必須先行走流血流汗與流淚的道路。由於撒但主管了人類，人即與神對立，因此，神即以喪失子女之父母心情，為了拯救惡 逆無道的人們，悲傷地徬徨於罪惡世界。不僅如此，神為了援救悖逆天的人們，在宿敵撒但面前犧牲了心愛的子女們，甚至到後來竟承受了連獨生子耶穌亦交在十字 架上的痛苦。所以，自從人墮落到今日，神未曾解開祂悲傷的心情，因而代表著神旨意與撒但世界相鬥的個人、家庭與民族即難免行走血淚汗之路。成為悲傷父母的 心情對象，行走忠孝之路的子女，怎能安逸地行走此路呢？所以，能夠迎接彌賽亞的民族，必須立為神心情對象的孝子孝女，當然必須行走血淚汗之路。第一以色列 行走了苦難的路，第二以色列亦行走了同樣的路程，因此，成為第三以色列的這民族，也必須行走悲慘的道路。
其次，成為神心情對象的民族，必須是徹底的善民族。從撒但的第一根性為侵略性這一點來看，此國必須未曾侵略外國。神的作戰方式，經常是以 受到攻擊的立場來獲得勝利的。所以，在歷史路程裡，很多先知與善人被犧牲，連獨生子耶穌也被釘在十字架上，而其結果，勝利常是歸於天方。因此，此國將持有 自有史以來受到許多民族侵略的必然性。但是，那終究是為了要使其國站在天方，獲得最後勝利為目的。而且，此國民必須持有先天的宗教性天稟，那必須是常離開 現實的地方，尋找現實以上的國民性。更且，必須自古即持有崇尚忠、孝、烈，相稱於神選民的國民性。
此民族亦必須持有以對此民族之啟示為基礎的彌賽亞思想。第一以色列選民根據眾先知的證言（瑪四．２～５，賽六十．１～２２），相信將來彌賽 亞將當作王來臨，建立王國，拯救他們，第二以色列選民也切望等候彌賽亞再臨，而行走了險峻的信仰之路。同樣地，此當作第三以色列選民的國家，亦必須有民族 的預言說，將有擔當彌賽亞使命的王顯現，建立世界性的王國。
第二，此民族所相信的各宗教之信徒們，將必定受到其祖師再臨於此國的啟示。如同已在前編第三章所詳述的，這是因為從文化圈的發展史來看， 所有宗教將被統一於一個基督教裡。由此事實可知，終末時，基督教必須是使迄今眾多宗教之目的完成的最後宗教。因此，當作基督教中心再臨的耶穌，將要一併完 成所有宗教之祖師想在地上成就的宗教目的，由此使命的立場來看，再臨主即成為所有祖師的再臨者（前編第五章第二節（四））。所以，將出現把將要來臨的再臨 主啟示為各宗教祖師再臨者的現象。我們必須知道，那些再臨者並非各別人物，乃是同一人。
第三，越接近再臨時期，在此國將特別出現甚多數目的靈通者，各人通過神靈之工，將知道再臨主要來到其國。在使徒行傳二章１７節有神的聖言約定說，終末時，我要將我的靈澆灌所有的人，因此，此國必定會發生根據這聖言的現象。
但是，由於靈的無知，有許多人反而漠視此事實而陷於昏睡；他們就是現今基督教界的指導者。正如同耶穌當時，東方的博士與牧羊人由啟示知道了關於彌賽亞降臨的消息，然而，相反地，應比誰都先知道此事的祭司長、文士等，反而因靈的無知而完全不知此事。
耶穌說「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來」（太十一．２５），一方面慨歎當時猶太教 界指導階層之靈的無知，一方面感謝神的恩賜，對於那些雖是無知，但卻像嬰孩一般天真的信徒們教示了天的事情，與當時處於同時性的今日，正以更高次元反覆發 生著同一事實。目前，神正在通過啟示，告知那些像嬰孩一般的平信徒們，關於終末之天的攝理之新事實。但是，如果他們發表其內容，將會被聖職者認為是異端而 趕走，因此，皆不敢發表關於此事，而當作祕密隱藏起來。如同過去的祭司長與文士一樣，今日的許多基督教指導者只以解釋聖經字面的知識為榮，喜好臝得許多信 徒的尊敬，滿足於職權的行使，而對於終末的神攝理卻完全無知。還有比這更悲痛的事嗎？
如同已述（前編第三章第五節（一）），必須將為了打開人靈肉兩面無知而產生的宗教與科學，或者精神文明與物質文明，當作一個課題解明後，方 能解決一切人生的根本問題，建設創造理想世界。但是，耶穌再臨之後所造成的新世界，必須是科學發達到最高度的世界，所以，在復歸攝理縱的歷史路程中，發達 的所有文明，將在再臨的耶穌為中心的社會裡，一時橫的復歸起來，造成最高度的文明社會。因此，有史以來，在全世界各地發達起來的宗教與科學，即精神文明與 物質文明，將以此國為中心，皆被吸收融合於一個真理，結實成為神所期望的理想世界。
第一，由陸地地形觀點來考察：在埃及的古代大陸文明，移動到希臘、羅馬、伊伯利亞半島文明，此半島文明再移動成為英國的島嶼文明，此島嶼文明再經由美國的大陸文明，回到日本的島嶼文明。此文明的遊歷必將以半島文明終結。
第二，以河流與海岸為中心來考察：以尼羅河、底格里斯河、幼發拉底河等為中心發達的河流文明，移動到希臘、羅馬、西班牙、葡萄牙等地中海為中心的文明，這地中海文明再移動到英國、美國為中心的大西洋文明之後，最後將以太平洋文明結實。
第三，以氣候為中心來考察：所有生物的活動與繁殖皆由春天開始，在夏天繁茂，在秋天結實，到冬天來貯積。此春、夏、秋、冬的更替，不只是以 一年為中心更替。就一天來看，亦有清晨相當於春天，白天相當於夏天，傍晚相當於秋天，晚上相當於冬天。而人生一代的幼、青、壯、老亦有同樣關係。歷史的全 期間亦如此進行，那是因為神按照此季節的造化原則創造被造世界之故。
神創造亞當與夏娃的時代，是相當於春季。因此，人類的文明即自伊甸的溫帶文明開始，遷移到相當夏天季節的熱帶文明，其次，遷移到相當於秋 天季節的涼帶文明，最後必遷移到相當於冬天季節的寒帶文明。但是，人墮落後，淪為野蠻人，因而無法造成溫帶文明，而直接在熱帶過著原始人的生活，因此，首 先造成了以埃及為中心的熱帶文明，並且，這文明從大陸移動到半島、島嶼，造成了涼帶文明，再移動到蘇俄，造成了寒帶文明。然而，現在再度來到了迎接新伊甸 溫帶文明的時期，因此，所有文明都須在此國獲得結實。
耶穌初臨與其再臨是攝理的同時性時代。所以，以今日基督教為中心所發生的一切事情，是很相似於耶穌當時猶太教為中心所發生的一切事情。
舉實例來說明，第一，今日的基督教與猶太教都一樣，除了拘泥於教權與教會儀式之外，其內容亦腐敗。耶穌當時以祭司長與文士為中心的指導者階 層，成為形式的律法主義之奴隸，其心靈生活即腐敗，所以，越是有良心的信徒，為了填滿乾渴的心靈，即如同蜜蜂群一般，跟隨被斥為異端者的耶穌。同樣的，在 今日的基督教界，以聖職者為首的指導階層，皆成為教權與教會儀式的奴隸，而心靈也逐日陷於陰暗中。所以，信仰篤實的基督教信徒們，皆想離開此環境以體會信 仰之內的光明，因此，為了尋找真道與新指導者而徘徊於山野之中，這是他們的實態。
其次，今日的基督教信徒，也與耶穌初臨時猶太教徒一樣，如果耶穌再臨，他們將有可能率先迫害主，這事已經在前面詳細論及。耶穌是以完成先 知所帶來的舊約聖言，並在其基台上建立新時代之目的而來，因此，他並非停留在只是重覆論述舊約聖言，而是要賜給我們新時代所需的新聖言。但是，祭司長與文 士們卻以舊約聖經之文字所侷限的範圍來批判耶穌的言行，導致信仰跌倒，而終於演變成把耶穌交在十字架之結果。
同樣的，耶穌再臨的目的，是要在基督教信徒所建築之新約時代之靈的攝理基礎上，建設新天新地（啟二十一．１～４），因此，將來再臨時，即 不再重覆已經在二千年前教示的新約之聖言，乃要賜給我們建設新天新地所需的新聖言。但是，今日拘泥於聖經字面的基督教信徒們，卻與初臨時一樣，以新約聖經 之聖言所指示的範圍批判再臨主的言行，因此，很明顯地，將導致把他當作異端者而加以排斥與迫害。耶穌再臨時，將先受許多苦，如此講的理由即在此（路十七． ２５）
而關於耶穌再臨的啟示，以及領受再臨後所賜下聖言等的情形，亦將產生與初臨時同樣的現象。即初臨時，神不曾把彌賽亞來臨的消息傳給祭司長 與文士們，而是傳給外邦的占星學者與天真的牧羊人。此情形就如同因為親生兒子無知，所以，不得不與義子商量一樣。另外，關於耶穌再臨的消息，將不會啟示給 今日墨守陳腐信仰態度的基督教指導者階層，乃是先啟示給平信徒或者被他們認為是外邦人的異教徒，以及過良心生活的信仰者。並且，在初臨時，接受了耶穌福音 的人，並非是猶太教指導階層，乃是卑賤的貧民與外邦人；同樣的，在耶穌再臨時，先接納聖言的人，將不是選民的基督教指導者，而是平信徒或者非基督徒。耶穌 說，在齊備的喜筵上，來參加的人並非是預先邀請的客人，乃是從街頭上召來的，其理由即在此（太二十二．８～１０）。
其次，再臨時亦將與初臨時一樣，有許多信徒望著天國出發，卻是朝向地獄走去。因為祭司長與文士擔當指導神選民的使命，所以，必須比任何人 都要先知道彌賽亞的降臨，並率先把選民帶到彌賽亞面前。耶穌為了使他們完成這使命，首先去到神殿，向他們傳福音。但是，因為他們不接受，因此，不得不走遍 加利利海邊，把漁夫當作門徒，並且主要與罪人、稅吏以及娼婦等卑賤的人們相處。以致於演變至祭司長與文士們殺害了耶穌。於是他們自認為除滅了神的逆賊，而 把餘生奉獻於聖職，背頌經文，作什一奉獻，行祭祀，朝向天國前進。但是，最後他們脫掉肉體所到的地方，意外地，竟然是地獄。很不幸的，他們以為是前往天國 而出發的路，最後卻使他們陷入地獄。
這樣的現象，在終末時將照樣發生，想到這事時，我們每個人都須再度深深地反省自己。今日許多基督教徒，都奔跑在通往天國的路上。但是，走 錯一步，其路即可能變成到達地獄之路。所以，耶穌說，在終末時，將向那些奉主的名趕鬼，行許多異能之信仰篤實的信徒叱責說「你們這些作惡的人，離開我去 罷」（太七．２３）。由此可知，再也沒有人比生活在今日歷史轉換期之信徒站在更危險的立場了。如果他們像耶穌當時的猶太指導者一樣，誤導其信仰方向，那 麼，無論過去曾持守何等篤實的信仰生活，都不得不歸於泡影。所以，但以理就說「惟獨智慧人能明白」（但十二．１０）。
人如果不墮落而完成，奉神為首，人人都成為其肢體，造成像一個體般的大家庭世界，那麼，在這地球上，必定不會產生互不相通的語言。人類由於 語言的差異，以致於無法互相溝通。這是因為墮落後，人與神之間的縱的關係被切斷，同時，人與人之間的橫的關係亦被切斷了。所以，在漫長期間，在互相隔離的 地理環境內，各自分離形成了相異的民族。又在聖經裡有記錄說，最初使用同一語言的挪亞子孫，忽然語言不通，引起了混亂，其經過如下：
在神面前犯了罪的挪亞次子含的子孫迦南族，為要昴揚撒但的目的，而建起了高高的巴別之塔。而屬於天方的閃與雅弗的種族們也協助這事工，因此，神為了使他們無法彼此溝通，進而無法協助撒但的工，即變亂了他們的語言（創十一．７）。
雖然都是同一父母的子孫，持有同樣喜怒哀樂之感性，但卻因表現的語言不同，而無法彼此相通，再也沒有比這更不幸的事了。所以，若要建立一個 奉再臨主為父母之大家庭的理想世界，即必須要使語言統一。為了昴揚撒但的目的而建造巴別塔，以致於引起了語言的混亂，因此，基於蕩減復歸的原則，必須以昴 揚神旨意的天之塔中心，使所有民族的語言統一成為一種語言。如此，所有人類將成為使用同一語言的一個民族，造成一個世界。